Душа-христианка, спасение и настрой духа. Страдания и смерть детей

Оглавление:
  Душа-христианка, спасение и настрой духа
  Страдания и смерть детей


Душа-христианка, спасение и настрой духа

О.Серафим:  Каждый человек на земле, где бы он ни был и где бы он ни жил, имеет возможность придти к спасению, ибо душа человеческая по природе христианка. То есть, христианство заложено Богом, при сотворении человека, в его природу, в его естество, – оно естественно человеку.

Что такое Истина? – «Истина есть ощущение по Богу» (сл.43), сказал преп. Исаак Сирин. Значит, приобретение истинных плодов духа и жизнь в верном настрое духа, в чувствах и ощущениях, – это и есть жизнь в Истине, оттенки которой есть догматические истины. Догматические формулировки – это внешнее выражение догматических истин, являющихся различными оттенками Истины. Это значит то, что кто живет в верном настрое духа, в чувствах и ощущениях, имеет плоды духа, тот и имеет в себе Истину и ее оттенки догматы. Это и есть жизнь во Христе, который сказал о себе «Я есть Истина» (Ин.14: 6). А жизнь во Христе – это и есть жизнь в Церкви, ибо Церковь есть «тело Христово» (1Кор.12:27).


Аноним:  Те, кто считает, что спасутся только православные, обычно приводят слова из Евангелия: "кто не родится от воды и Духа не войдёт в Царство Небесное"?


О.Серафим:  Великое множество мучеников первых веков христианства не были крещены "от воды", но вошли в Царство Небесное, и мы их почитаем как мучеников и молимся им. Все ветхозаветные святые не были крещены "от воды", но вошли в Царство Небесное. А Авраам, не имеющий крещения "от воды", почитается духовным отцом всех верных, и вера Авраама всегда приводилась в пример для подражания всеми великими подвижниками и считалась высоко-духовной. Сам Христос в притче "О богаче и нищем Лазаре" называет Царство Небесное – лоном Авраамовым. Скажут, что обрезание замещало им крещение, но ведь внешний обряд был совершенно не тот, а женщины вообще не обрезывались, и многие из них тоже спаслись и вошли в Царство Небесное. И через этот внешний обряд они не получали той новозаветной Благодати, которая подается в Таинстве крещения.

Причина всего этого есть та, что они стремились к воспитанию правильного душевного настроя, через познание своей немощи в борьбе с грехом, и воспитали душевный настрой, который избавление от греха ожидал только от милости Божией, от грядущего Мессии – Спасителя, которым и явился Господь наш Иисус Христос. То есть, для восприятия спасения как дара, как милости Божией, необходим правильный душевный настрой, который надеется не на свои добродетели и праведность или веру, а только на милость Божию. Этот настрой души и приобретается, через опытное познание своей немощи и бессилие, в борьбе с грехом, за удовлетворение совести. Тогда у человека остается надежда не на свою праведность, добродетели или веру, а только на милость Божию. То есть, душа начинает нуждаться, по своему настрою, в том, чтобы кто-то ее спас из-под власти греха, – она начинает нуждаться в Спасителе, даже если она этого и не осознает. Здесь важно не умовое сознание, а ощущение в настрое духа – нужда и жаждание, по настрою духа. Этим спасителем для души, и явился Господь Иисус Христос. Поэтому важны не умовые какие-либо понятия, а именно вот такой душевный настрой, к которому имеет возможность придти и язычник, и любой человек на земле. Ибо мы спасены не по делам закона, за свои добродетели, а по милости Божией.

Здесь две крайности преследуют людей, в которые уловляет их дух самомнения, гордыни, вменения себе своего делания. В католицизме это выражается в оправдании делами, а в протестантизме в оправдании верою. Но и в том и в другом случае человек надеется на свои добрые дела или на свою веру. Этим самым он вменяет себе свои добрые дела, добродетели или свою веру, и таким образом пытается основать свое спасение на самомнении, на духе самости и гордыни. И этому подвержены все, независимо от вероисповедания и религии. Ибо это первородный грех, живущий в человеке, все время ищущий спасения через посредство своей самости. От этого настроя духа и надо избавиться любому человеку, чтобы стать способным к воспринятию спасения, как дара, как милости Божией.

Воспитанию этого душевного настроя и должна учить истинная Церковь на земле. А проще говоря, духовные наставники; и это для того, чтобы люди через посредство этого душевного настроя стали способными к воспринятию дара спасения. Ибо спасение зависит не от того, что человек имеет правильные догматические и канонические понятия, на уровне умовом и рассудочном, а от воспитания правильного настроя духа. Ибо догматические формулировки – это есть внешнее выражение Истины, которая является и поселяется в человеке не от того, что он содержит на уровне умовом и рассудочном правильные понятия, а от того, что он воспитывает правильный настрой духа и чувство веры, способные к воспринятию Истины, которая, по слову преп.Исаака Сирина, есть ошушение по Богу.

Когда человек приобретет опытное познание немощи в борьбе с грехом за удовлетворение совести, а отсюда – истинное смирение, тогда он и становится способным к восприятию Истины. А к этому настрою духа, имеет возможность придти любой человек на земле. Ибо душа по природе христианка, т.е. христианство, сокрыто в ее природе, и поэтому-то совесть все время зовет человека к этому настрою духа. – «Ибо когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую» (Рим.2:14,15). – А захочет он идти по этому пути или нет, – зависит от его свободного произволения, по которому он сам выбирает то, чего он хочет. В этом он и совершает суд над самим собой, по которому он будет судим и обличаем в день Страшного Суда своею совестью.

Но, здесь необходимо различать. Ибо одно дело – это ложные учения, уклонившиеся от Истины. Они не могут направлять людей по пути спасения, ибо в основании их стоит дух самости и гордыни, первородный грех. И другое дело – это сам человек, который имеет, в своей личной жизни, возможность пойти по пути спасения, ибо совесть и благость Божия все время зовет его к этому. И эта возможность сохраняется для человека до самой его смерти.

А услышать голос своей совести, глас Божий и направиться по пути спасения – это значит, начать искать правый настрой духа, спасительный для души, способный к воспринятию дара спасения. То есть, этот путь – внутренний, а не внешний. – Это путь, приводящий к опытному познанию своей немощи, к истинному смирению и надежде только на милость Божию. Это все должно быть не в уме, а в произволении человека, по настрою его духа. Вот на такой настрой духа и изливается милость Божия – дар спасения. Это может совершиться с любым человеком на земле, находящимся в любой религии, ибо благость Божия ведет всякого человека на покаяние, – Бог, до самой смерти человека, ищет возможности, как его привести к должному настрою духа, способному к восприятию дара спасения. В этом и является справедливость суда Божия, который каждого будет судить по настрою его духа, какой он воспитал в жизни своей, в зависимости от удовлетворения свой совести. Совесть, природа естества человеческого, и будет судить всех, вне зависимости от того, где жил человек, и в какой религии он бы не находился. В этом и состоит универсальность в возможности спасения для любого человека на земле и справедливость суда Божия.

Христианство, заложенное Богом в природу естества человеческого, состоит в чувствах естественных человеку и совести, всегда ищущей себе удовлетворения, которое она получает только через вхождение в общение с Творцом и Создателем, посредством верного настроя души, вхождением в волю Бога. Воля Божия отображена в совести человека и в чувствах естественных ему, которые действуют в согласии с естеством, доставляя удовлетворение совести. И когда человек удовлетворяет свою совесть, посредством движения естественных чувств, тогда он и исполняет волю Божию. То есть, христианство состоит в воспитании верного настроя души, приносящего удовлетворение совести. «Кто служит Богу и ищет Его от всего сердца своего, тот действует сообразно с своею природою; а кто делает какой грех, тот  достоин порицания и наказания, потому что это чуждо его природе» (преп.Антоний Великий, Добротолюбие, т.1, гл.36).

Каждому человеку, чтобы спастись, необходимо раскрыть христианство внутри себя, – в верном душевном настрое и удовлетворении совести. Священные Писания и Предания – это внешние средства, которые вспомоществуют человеку в том, чтобы раскрыть это христианство внутри себя. Те же, кто не имеют Священного Писания, имеют совесть, природу естества человеческого, которая все время призывает человека к удовлетворению ее, т.е. к исполнению воли Божией. Ибо исполнение воли Божией и состоит в удовлетворении совести, в действовании в согласии с естеством человеческим. Ибо грех противен естеству человеческому. Таким образом, Священные Писания и Предания призывают человека к удовлетворению совести, естества человеческого, к исполнению воли Божией, которая и выражена в естестве человеческом, в совести, все время ищущей себе удовлетворения. Совесть же, требуя себе удовлетворения, требует то же самое, о чем написано в Евангелии, ибо она есть – Евангельский закон написанный в сердце человека.

Через грехопадение, к движениям естества человеческого примешался первородный грех, который всегда влечет естество человеческое действовать в противность ему. Первородный грех – это неверное движение естества человеческого, его действие не в согласии с волей Божией, т.е. в противность естеству, в противность желаниям и чувствам, действующим в согласии с естеством.


Аноним:  Кажется, то что вы говорите: "Совесть, природа естества человеческого, и будет судить всех, вне зависимости от того, где жил человек, и в какой религии он бы не находился. В этом и состоит универсальность в возможности спасения для любого человека на земле и справедливость суда Божия" – это самый справедливый, единственно верный вариант от Всеблагого Бога.
Но, возникает вопрос, для чего сказаны такие однозначные слова "Кто не родится от воды и Духа...", и также " Кто не ест Тело Мое...". Как бы, почему Господь, предвидя прямолинейное истолкование его слов, не сказал их как-то по-другому?


О.Серафим: Здесь идет речь о настрое духа, который противится в своем исповедании веры этому и не признает всего этого в своем вероучении. Ибо многие по духу гордыни отвергали все это в своем вероучении вообще. То есть, в явном противлении не признавали евхаристию и крещение за Таинства. Иными словами осуждается неправый настрой духа, гордостный. Но другие, прочитав эти слова, впали в другую крайность, ибо поняли их буквально, что вообще при любых жизненных обстоятельствах, если кто-то не принял этого, то он идет в ад. Но это уже магия, ибо спасение поставляется в зависимость от внешнего действия, а не от правого настроя духа. И тогда, ради сохранения этой внешней возможности люди идут и на отступление от Истины, ибо магически относятся ко всему этому, – имеют неправую веру, в основании которой стоит дух самоуверенности. Сергианство, в таком ложном толковании, находило и до сих пор находит себе оправдание. И так как, оно церковную организацию признает за Церковь, и спасение поставляет в зависимость от внешней возможности приступания к таинствам, то по этой причине, ради их сохранения, дух сергианский – отступил и готов еще дальше отступать от Истины, от совести и вступать в тесное сотрудничество с врагами Христовыми, находясь у них на полном послушании, отдавши им и свою совесть. – Это дух фарисейства, обрядоверия и законничества. Это дух самости и гордыни, противящийся духу Божьему, – дух антихристов.

Господь сказал слова, что "кто не родится от воды и Духа не войдёт в Царство Небесное", и тут же, вися на кресте, благоразумному разбойнику, висевшему по правую сторону от Христа, не родившемуся "от воды", Христос говорит: "истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю" (Лук.23:43). Неужели Христос может сам себе противоречить? Я думаю, что нет. Это противоречие находится в головах и умах у читающих Св.Писание и Предание и воспринимающих их по фарисейски и по законнически, откуда и начинается магизм. То есть, люди читают букву Писаний, не постигая их духа. Да ведь и нельзя Св.Писание воспринимать какими-либо урывками, без сопоставления и связи со всем текстом Св.Писания и Предания. Так поступали еретики, выдергивая что-то из Писания, вне общего контекста со всем Писанием. Слово ересь означает в переводе – выбираю, выдергиваю, т.е. не учитываю и не беру во внимание весь текст Св.Писания и Предания. Отсюда и получается мысль и понятие вне связи со всем Св.Писанием.

Итак, одним из первых человеков, вошедших в рай, является разбойник, некрещенный "от воды" и непричащенный, и умерший в страданиях не за Христа, а за свои грехи. По понятиям обрядоверов, фарисеев и законников, он никак не мог быть спасенным, так как он не был крещен, да еще к тому же и не причащен. А вот Христос, будучи не законником, взял его, да и спас. Почему? Потому что благоразумный разбойник поимел верный настрой духа, способный к воспринятию дара спасения, как милости Божией. Через правильный душевный настрой, разбойник родился от Духа, без воды, и стал способным к соединению с Телом Христовым, Которое подается в Причастии.

Что же это за душевный настрой оказался у разбойника? – Он смирился, по настрою духа, перед страданиями, которые постигли его, считая, что эти страдания и скорби правильно и верно постигли его за грехи. Поэтому он и говорил, что "мы осуждены справедливо, потому что достойное по делам нашим приняли" (Лук.23:41). Он смирился и сокрушил свой дух до того состояния, что считал себя недостойным спасения и у него осталась одна только надежда на милость Божию, поэтому он сказал, обращаясь ко Христу: "помяни меня, Господи, когда прийдешь в Царствие Твое" (Лук.23:42). Видите, какое смирение и сокрушение духа он поимел по душевному настрою, что говорит только лишь "помяни", т.е. вспомни однажды; считая, таким образом, себя недостойным спасения и поэтому надеющимся только на одну милость Божию. Вот за этот душевный настрой, Господь и даровал ему дар спасения и сказал, что "ныне же будешь со Мною в раю" (Лук.23:43).

На примере благоразумного разбойника, для всего человечества, мы видим, что Господь дарует спасение – только за верный настрой души, а не за то, что над кем-то были совершены правильные обрядовые действия, и он принадлежал к правильной церковной организации. А так же видим и то, что какому настрою души Господь дарует спасение. Встает вопрос, а имеет ли возможность, придти к такому же настрою духа любой человек на земле? Конечно имеет, ибо Бог дал эту возможность всем. В этом и справедливость Бога. Поэтому-то, если любой человек на земле, язычник и даже еретик, придет к такому же настрою духа какой был у Благоразумного разбойника, то он точно так же может спастись. Ведь Бог противится только гордым, а кто поимеет смиренный настрой духа, то таковым он дает благодать.

Вот таков настрой души и должна воспитывать истинная Церковь на земле, в своих духовных чадах; что она и делала всегда. А если церковная организация, которая претендует на то, что она принадлежит к Церкви и являет собою Церковь на земле, но не приводит к воспитанию такого настроя души своих чад, то зачем она нужна. Ведь в таком случае все таинства ею совершаемые будут идти в суд и в осуждение. Поэтому-то о такой церковной организации и говорится, в общем, что таинства ею совершаемые недействительны и безблагодатны.

Здесь необходимо различать: одно дело – это церковная организация, уклонившаяся с пути Истины; и другое дело – это лично человек, там оказавшийся. Об организации уклонившейся с пути Истины и говорится, что Таинства ее недействительны и безблагодатны. Но человек, попавший в таковую церковную организацию, не лишен личной возможности к спасению, так как он, в своей личной жизни, до самой своей смерти, может придти к правильному настрою духа, которому Господь и подает спасение. Но если он и придет к таковому, то он придет к тому же пути, в настрое своего духа, по какому ведет своих чад истинная Церковь на земле.

Церковная организация и священнодействия, сопровождающие таинства – это все средства для получения Таинств, совершаемых Богом. Но Бог не зависит от всех этих средств и не находится им в подчинении. И условие для того, чтобы Бог совершил Таинство, – это есть правый настрой духа, правое чувство веры. И если правого чувства веры и настроя духа нет, то Таинство и не совершается. Так же самое и Таинство евхаристии, – если нет правого чувства веры и настроя духа, у всех принимающих это Таинство, то Бог его и не совершает; ибо его не для кого совершать. Таинство не зависит от внещнего священнодействия и произносимых слов, такая вера в Таинства – это есть та же самая магия.

Принцип магии в том и состоит, что внешнее действие или произнесенные слова, привлекают действие сверхестественное. В основе всего этого стоит вера, растворенная самостью – самоуверенность, дух самости и гордыни, а "Бог гордым противится". И только "смиренным дает благодать" (Иак.4:6), т.е. там где есть такой дух, там и подается Божественная благодать. А в основе совершения Таинств Богом стоит чувство веры, свободное от духа самости, пребывающее в русле воли Божией, по настрою духа. И там где это есть, и где могут помочь воспитать это в настрое души, там и совершаются Таинства Богом. Ибо спасительную благодать привлекают не внешние действия, а правый настрой души, правое чувство веры, свободное, в своем движении, от духа самости.


Аноним:  Как понимать такие слова: «Ведение каждого настолько бывает истинным, насколько подтверждает его кротость, смиренномудрие и любовь» («К тем, которые думают оправдаться делами», гл.91/, преп.Марк Подвижник).


О.Серафим:  "Что такое ведение? – Ощущение в Боге", говорит преп. Исаак Сирин.

Во-первых – это ощущение, а не просто умовое, головное, рассудочное знание. Во-вторых – это не просто ощущение, а ощущение – в Боге. То есть, это Благодатное действие, соединенное с нашим естественным чувством.

А действие Благодатное соединяется с нашими чувствами по мере обретения чистоты чувств. А чистота чувств обретается, по мере приобретения истинных добродетелей – таких, как кротость, смирение и любовь. Это всё добродетели духа, которые приносят нашему духу определенный душевный настрой. И являются даром Божией благодати, соединяемой с нашими естественными чувствами. А раз они приносят душевный настрой, то, соответственно, они чувствуются и ощущаются.

Есть заповеди Божии относящиеся к внешней деятельности человека, а есть относящиеся к внутренней деятельности.

К примеру, нищему, нуждающемуся по естеству, необходимо подать помощь – это внешнее действие. Но какой при этом иметь настрой души – это внутреннее действие. Поэтому, там, где по воле Божией требуется совершить внешнее действие, то его необходимо совершать, а внутренний настрой души при этом стараться приводить в соответствие с духом кротости и смирения. То есть, учиться, себе не вменять, внешнего действия, по настрою души. Но необходимо верить и знать о том, что это вменение себе все равно в нас есть, и совершается, так как в нас живет первородный грех, самость. По этой причине, необходимо всегда себя укорить и отдать все это – милости Божией. Стараясь довести это все до чувства сокрушения, растворяемого упованием на милость Божию: "Господи, хотя я и делаю то, что ты повелел, но со своей стороны к этому примешиваю самоуслаждение, даю этому делу самоцен и самомнение. Поэтому, нет ничего поистине доброго во мне. Все добро, которое я делаю, тут же оскверняю его самомнением и самоценом, вменяю его себе. И таким образом, делаю это не ради Тебя, а ради самоуслаждения, духа самости и гордыни. Поэтому, надеюсь только на Твою милость. Прости меня грешного". Конечно, нужно стараться, чтобы доводить все эти мысли, и им подобные, до чувства сокрушения, своей никуда-негожести, своего недостаточества, своей ничего-незначимости. Но останавливаться не на одних этих чувствах, чтобы это не перешло в уныние и депрессивные состояния, а растворять их чувством упования на милость Божию. А так же можно, в зависимости от случая, – и чувством сострадательной любви к человеку.

Всякое дело Господь судит по настрою нашего сердца, т.е. с каким намерением и душевным настроем, в каких чувствах и ощущениях оно делается. Поэтому там, где мы оказываем дела милосердия – необходимо возгревать и чувство сострадательной любви. А так же и в общении с людьми необходимо являть чувство добродушия.

Как об этом говорит свт.Феофан Затворник одной своей духовной дочери: "И вообще ни в чем не выказывайте особенностей. Будьте со всеми также приветливы, благодушны и веселы, как и всегда. Только от смеха, смехотворства и всякого пусторечия воздерживайтесь. И без этого можно быть и приветливою, и веселою, и приятною. Никогда ни под каким видом не угрюмничайте. Когда Спаситель сказал постящимся, чтобы умывались, голову помазывали и причесывали, то разумел именно, – чтобы не угрюмничали. Господь да умудрит вас!" ("Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться", письмо 63).

То есть, грех не в чувствах добродушия, приветливости и доброжелательства, а в том, что мы начинаем гоняться за той приятностью, которая сопровождает все эти чувства, и ею соуслаждаться, ища, таким образом, удовлетворения духу самости, первородному греху. Это и есть вменение себе этих чувств, в ощущении. Вот в этом как раз грех и заключается, а не в самих этих чувствах, ибо они естественны человеку по природе, по естеству.

В современной психологии и обществе эти чувства поставлены за самоцель, но не учитывается то, что они осквернены примесью самости, душевного сладострастия. – То что их необходимо очищать от этой примеси, а это возможно, только при помощи Божией, через скорби и страдания, душевной снисходительности и милосердия к тем, кто не удовлетворяет в чем-либо нашего самолюбия, самоугодия. А эта борьба, за их чистоту, и должна основываться на истинном смирении, через опытное познание своей немощи, чтобы Господь помог их задействовать в согласии с волей Божией – чисто.

Правда здесь еще бывает и другая крайность. Это когда современные подвижники, борцы со страстями, начинают всякие проявления этих чувств воспринимать за сладострастие и сластолюбие. Это происходит по причине того, что они, в личной деятельности, борьбе со страстями, не отделяют естественного чувства от примеси греха, душевного сладострастия. Что они, стремясь возгревать чувство страха Божия и серьезности, вместе с этим развивают и чувства жёсткости и холодности, черствости и отрешенности. И это состояние начинают воспринимать за состояние бесстрастия. Но не замечают того, что они вменяют себе – это свое делание. И таким образом, возгревают в себе самомнения, дух самости и гордыни. Но чувство страха Божия тоже необходимо очистить от примеси самости, чтобы оно соединилось с даром Благодати. Здесь неверное понятие, что такое есть бесстрастие. –

Бесстрастие это не то, что у тебя не проявляется никаких симпатических чувств приносящих приятность, а то когда все чувства естественные человеку очищаются от примеси самости, вменения себе. Отсюда следует и то, что всякое захождение в духовную прелесть основывается на духе самости и гордыни, вменения себе; и это может совершаться через любое чувство естественное человеку. Поэтому, собственно говоря, борьба у нас не с чувствами, а с примесью первородного греха, который примешан к нашим естественным чувствам по причине грехопадения, т.е. с духом самости и гордыни.

Поэтому, в симпатических чувствах есть естественная приятность, которая естественна человеку, а есть примесь греха. Она заключается в том, что мы, через посредство этой естественной приятности, начинаем искать удовлетворения своей самости, самоугодия, т.е. эта приятность становится самоцелью. Но без этой естественной приятности никак нельзя, ибо все человеческие взаимоотношения растворены ей. И если ее убрать, то люди будут есть друг друга живьем, и безжалостно и хладнокровно убивать. В этой естественной приятности и теплоте и проявляется наше естественное чувство любви, вложенное Богом в наше естество, при сотворении человека.

И это чувство любви тоже необходимо очистить от этой самости – от само-любия. Ибо корень всякого греха, как говорит свт.Феофан, есть самоугодие, т.е. угождение этой самости, которая ищется в желании и чувстве. И по мере очищения нашего естественного чувства любви от самости, ее место должен занять дух истинного смирения, соединяемый с даром Благодати. Поэтому, истинная любовь без истинного смирения – невозможна. А без этого и не будет ведения, которое в Боге.

Страдания и смерть детей

Аноним:  Что вы скажите о страданиях и смерти детей?


О.Серафим:  Те из детей, у которых еще не включилось сознание, хотя и страдают, но это не есть добродетель, так как они сознательно не участвуют в ней. Дети, умирающие, с еще не включившимся сознанием, а значит и с не действующей совестью, не наследуют мучений, ибо они не имеют греха по произволению. Так как мучения человек наследует по причине того, что по своему свободному произволению не удовлетворил свою совесть.

А те из детей у кого совесть еще не действовала, по причине не включившегося сознания, соответственно, не могли погрешить против нее. Поэтому они получают блаженство, но не осознают его, так как сознание отключено, и свободное произволение не участвовало в удовлетворении совести.

Те же из детей у кого сознание, в какой-то степени, уже было включенным, а значит в какой-то степени действовала и совесть, то они действительно могут оказаться мучениками. Ибо если душа ребенка ощущает свою немощь и беспомощность, и всю надежду, в милости, обращает к Создателю, хотя и не знает его по имени, то это и есть настрой духа – способный к восприятию спасения и сознательному участию в нем. Когда душа не находит помощи ни от кого со вне, т.е. от людей, то у ребенка она неосознанно, по движению духа, может обращаться к Богу. Что очень часто и происходит с детьми.

Надо детей, если они сами себя осознают, учить в это время тому, чтобы они обращали дух свой к Богу, в надежде на Его милость, и благодарили Бога за скорбь и страдание, прося у Него помощи в перенесении их. Им самим от этого будет легче. Ибо когда душа смиряется со скорбью и страданием, тогда это все переносится легче. Это и будет их сознательное участие в спасении своей души.
Здесь важен настрой души, который состоит в ощущении своей немощи, у детей это обычно всегда есть, отсюда – дух смиряется. Дальше, обращение, просто, к Богу за помощью. Дальше, благодарить Его за скорбь и страдание, в надежде на Его милость. Этот настрой души можно возгревать в любых детях, вне зависимости от религии. Ибо спасение подается правому настрою духа, а не потому, что над кем-то совершили какие-то обрядовые действия, в которых не участвовало его свободное произволение. Все обращения к Богу дети должны совершать, просто, своими словами. Ибо главное, – это верное чувство и настрой души, который и надо стараться в детях возгреть.

С любовью во Христе, о.Серафим.

Добавить комментарий

Filtered HTML

  • Адреса страниц и электронной почты автоматически преобразуются в ссылки.
  • Допустимые HTML-теги: <a> <em> <strong> <cite> <blockquote> <code> <ul> <ol> <li> <dl> <dt> <dd>
  • Строки и абзацы переносятся автоматически.

Plain text

  • HTML-теги не обрабатываются и показываются как обычный текст
  • Адреса страниц и электронной почты автоматически преобразуются в ссылки.
  • Строки и абзацы переносятся автоматически.