Благодать, прощение грехов, прелесть

О совершении Таинств. Привлечение в душу Благодати, отношение к обрядам и разнообразие в них. О прощении грехов, исповеди, епитимии и Причащении. О различных действиях Благодати, духовной прелести и обольщении антихристовом. Обряд и обрядоверие. О бесовских обольщениях на пути к Богу. О спасении перед смертью


Оглавление:
  О совершении Таинств
  Привлечение в душу Благодати, отношение к обрядам и разнообразие в них
  О прощении грехов, исповеди, епитимии и Причащении
  О различных действиях Благодати, духовной прелести и обольщении антихристовом
  Обряд и обрядоверие
  О бесовских обольщениях на пути к Богу
  О спасении перед смертью


О совершении Таинств

О.Серафим: Церковная организация, священное лицо и священнодействия, сопровождающие таинства – это все средства для получения Таинств, совершаемых Богом. Но Бог не зависит от всех этих средств и не находится им в подчинении. Поэтому, Таинство не зависит от внешнего священнодействия, произносимых слов и умового, рассудочного вероисповедания( хотя бы и правильного); такая вера в Таинства – это есть та же самая магия. Условие для того, чтобы Бог совершил Таинство, – это есть правый настрой духа, у воспринимающих Таинство. И если правого настроя духа у них нет, то Таинство и не совершается. Так же самое и Таинство евхаристии, – если нет правого настроя духа у всех принимающих это Таинство, то Бог его и не совершает, ибо его не для кого совершать.

Бог не совершает Таинств, просто так, когда их не для кого совершать. Господь совершает Таинство только тогда, когда есть люди способные к восприятию данного Таинства. Правильный, верный, спасительный настрой души, у приступающих к Таинству, – это и есть необходимое условие для совершения Таинства Богом. Поэтому, там, где содействуют воспитанию правильного, верного и спасительного настроя души, способного к восприятию Таинств, – там и совершаются Таинства, там подается дар спасения, там и есть Церковь. Где этого нет, – там не для кого совершать Таинства, там нет и Церкви.

Поэтому, главная и характерная черта истинной Церкви на земле – это правильно-проходимая внутренняя жизнь, воспитание верного настроя духа, спасительного для души.

Привлечение в душу Благодати, отношение к обрядам и разнообразие в них

Аноним:  Святитель Феофан Затворник пишет: “Вся благодать, идущая от Бога через святой крест, святые иконы, святую воду, мощи, освященный хлеб (артос, антидор, просфоры) и другие, включая святейшее Причастие Тела и Крови Христовых, имеет силу лишь для тех, кто достоин этой благодати через покаянные молитвы, покаяние, смирение, служение людям, дела милосердия и проявление других добродетелей христианских. Но если нет их, то эта благодать не спасет, она не действует автоматически, как талисман, и бесполезна для нечестивых и мнимых христиан (без добродетелей)”.
Если христиане, стремящиеся к приобретению правого настроя духа, добродетелей будут в небрежении к обрядам, то это, видимо, тоже неугодно Богу?


О.Серафим: Цель человека, христианина – это войти в общение с Богом, через посредство стяжания Божественной благодати. Но стяжание, приобретение Благодати зависит от того, насколько человек приобретает верный и спасительный настрой души. Поэтому, главное для человека – это выполнить условие, необходимое для привлечения в душу Благодати. Это условие и есть – воспитание правильного настроя души, приобретение истинных плодов духа.

Когда христианин исполняет какой-либо внешний обряд, то главное для него в этом, – это поиметь правильный настрой души, верные чувства, для привлечения, через это, спасительной Благодати. Соответственно, он не может относиться небрежно или пренебрежительно к возгреванию в себе верных чувств, во время исполнения того или иного обряда.
Исходя из его сосредоточенности на возгревании, в себе, чувств, обращенных к Богу, и исходит его отношение к обряду. То есть, у него-то, как раз, и будет благочестивое отношение к обряду. Но оно будет исходить не из магического отношения к обряду, не из зацикленности на обряде, а как следствие – из его настроя духа. Когда ищется главное, верные чувства и правильный настрой души, тогда и не происходит зацикления на обряде. В таком случае он и остается, только лишь, как внешнее средство. То есть, обряду определяется свое место, ему подобающее, при искании и совершении главного – это возгревании чувств, обращенных к Богу.


Аноним:  Есть мнение, что должна быть строгость в соблюдении обрядов, которые установила Церковь, так как человек может по самомнению отбросить что-то, под предлогом, что главное не в этом. К примеру: не помолиться перед едой, а в житии преп.Феодоры мы находим, что за это она была осуждена.


О.Серафим: Чаще всего это говорит невежество. Если это невежество на добродушном и смиренном настрое души, то оно может легко изменяться. Но если это невежество на духе гордыни, т.е. через него ищет себе удовлетворения самомнение, дух самоуверенности и самонадеянности, то вначале необходимо сокрушить этот дух самости, тогда и изменится восприятие. Такой дух самости может сокрушать только Бог.

Главное, в Церкви – это спасение души человека. Обряд – это есть одно из средств, в этом деле. По этой причине, – в зависимости от того, что необходимо в данных жизненных обстоятельствах, для удобнейшего спасения души, – и может изменяться обряд. Если кто поставляет спасение души в зависимость от обрядов, а не от правого настроя души, то это – магия, прикрывающаяся православными одеждами. Кто считает, что правый настрой души является от исполнения обрядов, а не от борьбы со страстями, правильно-проходимой, то это – та же самая магия.

Обычно на таком обрядоверии сидят люди самоуверенные. Для которых обряд есть только средство для возгревания веры основанной на духе самости. Это путь, приводящий к духовной прелести.

Если взять и начать рассматривать различие в обрядах, в том же православии: в Греции, в Африканских странах, в Азии, Америке или Европе, в России, да еще на протяжении веков, то найдем множество разнообразий, в обрядовой стороне. Найдем то, что многие обряды друг от друга различествуют. Даже в той же России, в разных областях, епархиях, многие обрядовые стороны отличаются друг от друга. Это и есть самое первое свидетельство того, что это несущественные вопросы, в жизни церкви, которые изменялись и могут изменяться, в зависимости от нужды в жизни церкви. А некоторые возникли чисто стихийно из жизни народной и употребляются церковью, в каких-то странах или областях, епархиях.

Святые Отцы об этом говорят так:
Свт.Фотий Великий: "В том не нарушается вера, нет и отпадения от общего и вселенского постановления, когда у разных (народов) содержатся различные обычаи и порядки, так что всякий благорассудительный человек правильно рассудил бы, что и соблюдающие их не поступают несправедливо, и не принимающие их не преступают закона" (Письмо патриарха Фотия Великого, 3-е).

Свт.Феофан Затворник: «Некоторыми разностями в церковных порядках нечего смущаться. Они всегда были позволительны, и по существу дела таковы. Грех только неблагоговеинство, а сами чины могут быть изменяемы все, кроме существенного в св.Таинствах» (Собрание писем, п.214).
Слышите, что говорит свт.Феофан – "сами чины могут быть изменяемы все, кроме существенного в св.Таинствах".

Общий принцип в Церкви таков, что внешние обрядовые действия – несущественны; главное, чтобы они были благочестивы и выражали какую-либо христианскую идею. Так как, главный смысл и цель существования Церкви на земле – это спасение душ в жизнь вечную. Поэтому в Церкви могут быть изменяемы обряды, по причине нужды: когда это необходимо, для устроения удобнейшего спасения душ человеческих в жизнь вечную. Ибо внешняя церковная обрядовость должна этому вспомоществовать, а не препятствовать. То же самое относится к канонам и правилам, ибо как сказал архиеп.Аверкий Таушев: "Христианство – дух, а не буква. Каноны для Церкви, а не Церковь для канонов".


Аноним:  К примеру: не помолиться перед едой, а в житии преп.Феодоры мы находим, что за это она была осуждена.


О.Серафим: Я не помню точно на счет этого момента в житии Феодоры. Но скажу, что здесь речь не о том, что она не исполнила обряд. А о том, что она не возгрела в себе верный душевный настрой.

Ведь молитва перед едой тоже не действует чисто механически, магически. – Раз я прочитал молитву, то она должна у Бога засчитаться, а пища, чисто механически, освятиться. – Такое отношение ко всему этому – это магическая вера в обряд или в молитву, как в магическое заклинание.

Цель молитвы перед едой состоит в том, чтобы возгреть чувства, обращенные к Богу. И затем, севши за стол и в дальнейшем, вкушать пищу с этими чувствами, т.е. в правом настрое духа.

Так в одном из Патериков повествуется о том, что братия помолились все вместе перед едой и сели вкушать пищу. При этом, у одного старца открылось духовное видение и он видел, что одни вкушали навоз, другие хлеб, а третьи мед. Это при том, что все помолились перед едой, и ели одну и ту же пищу, и все были подвижники.
Это различие во вкушении означало их разный настрой духа, в котором они вкушали пищу.

В день Страшного Суда мы будем осуждены не за то, что мы не исполнили тех или иных обрядов, а за неправый настрой духа, не спасительный для души.

О прощении грехов, исповеди, епитимии и Причащении

Аноним:  Простите, но на мой взгляд, Вы слишком категоричны. Хотя всё что Вы пишите с одной стороны и правильно, но, я думаю, что никто из нас не может утверждать как, когда и на кого Бог изольет свою благодать. Достоинство к восприятию Таинства определяет лишь Господь, и все наши размышления об этом отчасти. Далеко не каждый мирянин, приступающий к Таинству, имеет правый настрой души, т.к. путь к этому постепенный, длительный и тернистый. Многие чувствуют и ведут себя наивно, как дети, которые не совсем понимают что происходит вокруг. Они только в начале пути, и интуитивно чуствуют что надо делать и куда идти, но не совсем понимают как, т.к. рядом нет опытных ведущих и наставников, которые смогли бы объяснить не общими фразами, а конкретными примерами и советами. И если у них нет спасительного настроя души, то, по Вашему мнению, им не подается дар спасения, т.к. не для кого совершать Таинства. А ведь Господь пришел не к праведникам, а к грешникам.


О.Серафим: Если бы никто, никогда не мог иметь духовного вИдения, которое способно видеть настрой души человеческой и ее способность к восприятию или не восприятию Искупительной и спасительной Благодати, то Господь Иисус Христос не дал бы власть прощать и разрешать грехи. "В тот же первый день недели вечером, когда двери дома, где собирались ученики Его, были заперты из опасения от Иудеев, пришел Иисус, и стал посреди, и говорит им: мир вам!.. как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас. Сказав это, дунул, и говорит им: примите Духа Святаго. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся" (Иоан.20:19-23).

Для того чтобы кому-то прощать и разрешать грехи, – по слову Христа "кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся" (Иоан.20:23), – для этого необходимо духовное вИдение, которое является даром Благодати. Этот дар Благодати дается не автоматически, независимо от настроя духа, за саны и названия, а по мере приобретения сердечной чистоты и удовлетворения совести, в личной жизни, в борьбе со своими страстями, в ежедневных искушениях.

Существует Таинство исповеди, которое не действует чисто механически, автоматически, а предполагает, что священник на нем может простить грехи, а может и не простить. Но, чтобы священник так делал, для этого необходимо, чтобы он обладал духовным вИдением. Так как, священник не сам по себе прощает грехи, ибо он не Бог; а он есть только свидетель, который должен свидетельствовать о том, что Бог простил, или не простил исповедающемуся его грехи. Чтобы так свидетельствовать, для этого необходимо видеть и постигать волю Божию, в данном, конкретном случае. И видя, что Бог прощает, по этой причине и произносить на исповеди слова "прощаю и разрешаю". Видя же, что Бог не прощает, соответственно не прощать и не разрешать, а содействовать тому, чтобы довести человека до такого душевного настроя, который необходим для того, чтобы Бог простил и разрешил.

По этой причине и существовали, в истории Церкви, епитимии, отлучение от Причастия, от Церкви, на какое-то время. Цель которых была не просто наказание, чисто внешнее исполнение епитимии, а та, чтобы помочь человеку дойти до того душевного настроя, который способен к восприятию Таинства. То есть, поставить его на путь правильно-проходимой внутренней жизни, которая и содействует человеку в том, чтобы прийти в верный душевный настрой, способный к восприятию Таинства. Ибо Сам Христос сказал, что "не давайте святыни псам" (Матф.7:6), т.е. недостойным, не способным к восприятию этой святыни. Поэтому-то и существовали в Церкви духовники и духовные наставники; цель которых была та, чтобы помочь человеку выйти из состояния, как говорит свт.Димитрий Ростовский, недостоинства, которое недостойно к восприятию святыни, Таинства, и ввести его в состояние недостоинства, которое достойно к восприятию святыни, Таинства.

Если же сам священник не обладает таким даром вИдения, то значит должны быть духовные наставники, которые могут содействовать воспитанию такого душевного настроя в человеках. Этим духовным наставником может быть любой человек, даже простая женщина, лишь бы он обладал, данным от Бога, даром врачевания от страстей. А этим даром может обладать только тот, кто сам опытным путем прошел и проходит этот путь правильно-проходимой внутренней жизни; и, проходя этот путь, выносит из него верный душевный настрой, истинные плоды духа.

Когда есть такие духовные наставники, которые учат и наставляют народ правильно-проходимой внутренней жизни, направленной на воспитание верного настроя души и истинных плодов духа, тогда и священник, совершающий Таинство, может быть недостойным. Но при этом, Таинство все равно будет совершаться, так как, через посредство правильно-проходимой внутренней жизни, есть люди, которые находятся в таком душевном настрое, который способен к восприятию Таинств. Вот о таких обстоятельствах жизни и говорил, в свое время, свт.Иоанн Златоуст: что хотя, мол, священник и недостойный, но Таинство все равно совершается.
Но если нет таковых духовных наставников, которые могли бы воспитывать и приводить народ в верный настрой духа, и священник тоже сам духовно-слепой, то, соответственно, Таинства и не совершаются, так как их не для кого совершать.
Ибо не дается святая, т.е. Таинство, псам, т.е. недостойным, неспособным, по своему душевному настрою, к восприятию Таинств. И в этом состоит милосердие Божие. Так как можно воспринимать Таинства в суд и в осуждение себе. Об этом и говорится перед Причастием: "да не в суд или во осуждение будет мне причащение Святых Твоих Таин".

Пример тому, Иуда Искариотский, который причастился, и вместе с Причастием в него вошел сатана. Почему? – Потому что он был одержим страстью сребролюбия и не находился в состоянии борьбы с нею. Почему принятие Таинства может оказаться в суд и осуждение? – По причине неверного душевного настроя, неспособного к восприятию Таинства.

О различных действиях Благодати, духовной прелести и обольщении антихристовом

Аноним:  Лично я думаю, что Господь рад любому поступательному движению к нему, и он поддержит идущего своею благодатью по милосердию и человеколюбию. Я не раз слышала как "недостойные", не имеющие никакого правого настроя, даже не помышляющие об этом, вдруг ясно ощущали присутствие Бога, либо сошедшую благодать.


О.Серафим: Духовное совершенство состоит в приобретении истинного смирения и сокрушенного духа. Смиренному и сокрушенному духу и подаются Таинства. Этот настрой духа и называется правильным, верным, спасительным для души. Без этого настроя духа все остальные добродетели есть ничто. Если человек вменяет себе свои добродетели, добрые дела и пр., то это значит, что он сидит на духе самости и гордыни, – дух у него не сокрушенный. Но "Бог гордым противится", и только лишь "смиренным дает Благодать" (Иак.4:6).

Естественно, что Господь все время ищет, как спасти душу человеческую, и потому он рад любому движению души к Богу, к спасению. И содействует в этом любому человеку на земле, любой национальности, религии, в том числе и язычнику. Но это не значит, что если у человека появилось движение души в сторону к Богу, то он, тут же, готов к восприятию Таинства. Все религии на земле считают, что они служат Богу и молятся ему, к примеру, индуизм, буддизм, мусульманство или иудаизм. Но делать из этого вывод, что раз они считают, что они служат Богу, молятся ему, и делают это вполне искренно, то значит, они все готовы к восприятию Таинств. Это совершенно неверный вывод, который не учитывает, что существует самообман, самообольщение, духовная прелесть. – Что в человеке живет первородный грех, который может завести человека в самообман, на который он с радостью идет, считая при этом, что он идет к Богу. Это и есть состояние самообольщения, духовной прелести. Идя таким путем, многие доходят до того, что начинают тьму называть светом.

Есть различные проявления и действия Благодати. Действия Благодати, призывающие и просвещающие, действуют абсолютно на всех людей. Действие Благодати призывающее касается чувств человека, вызывая действия каких-либо добрых или спасительных чувств. Иногда эти действия Благодати вводят человека в состояние озабоченности, опасения за свое состояние, в чувство страха Божия, решимости на оставление греха и изменения своей жизни. Или вводят человека в явное ощущение присутствия Божия, для того, чтобы ввести его в чувство страха Божия, сокрушения о своих грехах, различные какие-либо чувства, направленные на спасение души человека. Когда Она касается совести, то может вызывать угрызения совести за какие-то проступки, или усиленные призывы совести. Это все есть действия Благодати, призывающие человека на путь спасения.

Действие Благодати просвещающее, просвещает ум человека в отношении каких-либо истин, спасительных для его души. Все эти действия Благодати могут изливаться на любого человека на земле. И все эти действия Благодати не могут являться критерием способности человека к восприятию Таинств. Так же они не могут являться критериями в определении истинности той или иной церковной организации, духовности и т.п., так как это может происходить с любым человеком на земле, независимо от его религии; и даже с неверующим человеком.

А так же бывают и действия духовной прелести, телесного или душевного сладострастия, которые человек может воспринимать за действия Благодати. К этому могут присоединяться демонические  действия, которые наводят еще более сладострастные ощущения.

Вот что об этом пишет свт.Игнатий Брянчанинов: «Делателю молитвы необходимо узнать и увидеть действие страстей и духов на кровь его. Не без причины говорит Священное Писание, что не только плоть, но и кровь царствия Божия наследовать не могут (1Кор. 15. 50). Не только грубые плотские ощущения ветхого человека, но и ощущения более тонкие, иногда очень тонкие, происходящие от движения крови, отвергнуты Богом. Тем более этот предмет нуждается во внимании подвижника, что утонченное действие страстей и духов на кровь тогда только делается ясным, когда сердце ощутит в себе действие Святаго Духа. Ощущение объясняется ощущением. Стяжав духовное ощущение, подвижник со всею ясностью внезапно усматривает действие крови на душу, усматривает, каким образом страсти и духи, действуя посредством крови самым тонким образом на душу, содержат душу в порабощении у себя. Тогда он поймет и убедится, что всякое действие крови на душу, не только грубое, но и утонченное, мерзостно пред Богом, составляет жертву оскверненную грехом, недостойно быть помещенным в области духовной, недостойно быть сопричисленным к действиям и ощущениям духовным. До явления действий Духа в сердце, утонченное действие крови остается или вовсе непонятным или малопонятным, и, даже, может быть признано за действие благодати, если не будет принята надлежащая осторожность. Предосторожность эта заключается в том, чтоб, до времени очищения и обновления Духом, не признавать никакого сердечного ощущения правильным, кроме ощущения покаяния, спасительной печали о грехах, растворенной надеждою помилования. От падшего естества принимается Богом только одна жертва сердца, одно ощущение сердца, одно его состояние: Жертва Богу дух сокрушен: сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит (Пс. 50. 19)». (Свт. Игнатий Брянчанинов, т. 2, стр. 213-214).

«Особенное внимание должно обратить на действие в нас тщеславия, которого действие на кровь очень трудно усмотреть и понять. Тщеславие почти всегда действует вместе с утонченным сладострастием, и доставляет человеку самое тонкое греховное наслаждение. Яд этого наслаждения так тонок, что многие признают наслаждение тщеславием и сладострастием за утешение совести, даже за действие Божественной благодати.
Обольщаемый этим наслаждением подвижник мало-помалу приходит в состояние самообольщения; признавая власть падшего ангела, постоянно принимающего вид Ангела светлого, — делается орудием, апостолом отверженных духов. Из этого состояния написаны целые книги, восхваляемые слепотствующим миром и читаемые неочистившимися от страстей людьми с наслаждением и восхищением. Это мнимо-духовное наслаждение есть не что иное, как наслаждение утонченными тщеславием, высокоумием и сладострастием. Не наслаждение — удел грешника: удел его — плач и покаяние. Тщеславие растлевает душу точно так же, как блудная страсть растлевает душу и тело. Тщеславие делает душу неспособною для духовных движений, которые тогда начинаются, когда умолкнут движения душевных страстей, будучи остановлены смирением». (Свт. Игнатий Брянчанинов, т. 2, стр. 214-215).

Если человек не научится не вменять себе, как говорят Св.Отцы, – не избавится от самомнения, от духа самоуверенности, от духа самости, – то он неизбежно впадет в сладострастие телесное или душевное, которое он будет воспринимать за действия Благодати. Или же по причине боязни впадения в сладострастие, зайдет в состояние ожесточения, окаменелого нечувствия; которое является точно так же по причине одержимости самомнением, духом самости. Этот дух самости, первородного греха и приводит к самообольщению, к духовной прелести. Он может скрываться под любыми чувствами: и под симпатическими и под ревностью, как бы по Богу, под отрешенностью, т.е. и под теми чувствами, которые противоположны симпатическим чувствам.

Когда придет антихрист, то его самость будет прикрыта симпатическими чувствами. По этой причине не имеющие духовного видения и обольстятся, – примут его за мессию-спасителя или же за власть, данную от Бога.

«Придет же всескверный антихрист, как тать, в таком образе, чтобы прельстить всех, придет смиренный, кроткий, ненавистник, как скажет о себе, неправды, отвращающийся идолов, предпочитающий благочестие, добрый, нищелюбивый, в высокой степени благообразный, постоянный, ко всем ласковый, уважающий особенно народ иудейский, потому что иудеи будут ожидать его пришествия. А при всем этом, с великою властью совершит он знамения, чудеса и страхования; и примет хитрые меры всем угодить, чтобы в скором времени полюбил его народ. Не будет брать даров, говорить гневно, показывать пасмурного вида, но благочинною наружностью станет обольщать мир, пока не воцарится. Поэтому, когда многие сословия и народы увидят такие добродетели и силы, все вдруг возымеют одну мысль, и с великою радостью провозгласят его царем, говоря друг другу: "найдется ли еще человек столь добрый и правдивый?"» (преп.Ефрем Сирин, т.2, «Слово на пришествие Господне…»).
Он должен прийти как улыбающийся, добрый дяденька, который всех напоит и накормит: «смиренный, кроткий, ненавистник, как скажет о себе, неправды, отвращающийся идолов, предпочитающий благочестие, добрый, нищелюбивый, в высокой степени благообразный, постоянный, ко всем ласковый» (преп.Ефрем Сирин, там же). Он ведь, даже «не будет… говорить гневно, показывать пасмурного вида» (там же), – вот какой он будет! Но для чего он будет стараться выглядеть вот таким? – «Придет же,.. в таком образе, чтобы прельстить всех» (там же). То есть, дух самости и гордыни будет прикрыт симпатическими чувствами, душевным сладострастием. Поэтому-то, люди, не имеющие понятия об истинной добродетели, и обольстятся.


Аноним:  Так как я человек мирской и у меня недостаточно знаний ни в религиоведении, ни в богословии, я имею несколько свободное понимание Таинств. Для меня величайшее Таинство это триипостасный Бог, изливающий на всех нас Свою Благодать. Т.к. источник Благодати один, то все изливаемое как бы едино для всех, и все это есть Таинство, т.к. происходит таинственным, сверхестественным образом. И это единое Таинство как бы разделяется на множество, имеющих свое определение. Так установлены Таинства Церкви, что есть по определению – богоустановленные священные действия, в которых под видимым образом сообщается верующим невидимая Божественная благодать. Для принятия этих Таинств у человека должен быть определенный настрой духа и определенная подготовка, которые вы хорошо описываете. Т.о. это процесс двухсторонний, человек искренне и безусловно устремляется к Богу и, как бы в ответ, на человека изливается Благодать через совершенное Таинство.
Действия Благодати призывающей, просвещающей и т.п. я также отношу к Таинствам, которые снисходят свыше, но уже по воле Бога и преобразуют человека внутреннего. Хотя очень часто люди по невежеству и лени отвергают эти Дары, но память о них остается, и уже в конце жизни может привести хотя бы к покаянию. Если я в чем-то заблуждаюсь поправьте меня.


О.Серафим: Если иметь в виду, что Бог для нас непостижим, в своем естестве. То это конечно для нас является непостижимою Тайною. Но одно дело это Божественная природа, которая непостижима для нас. А другое дело – это Божественное действие. Божественная природа и Ее действие – это не одно и то же. К примеру, сам человек и действие, которое он совершает – это не одно и то же. Душа человеческая, по своей природе, и ее действие-движение – это не одно и то же. Так и Сам Господь, по своей природе, и Его действие – это не одно и тоже. Божественная благодать – это и есть действие Божественной природы, Ее проявление.

Но Действие Благодати, просвещающее, не спасает еще душу человеческую, а только лишь призывает. Так, к примеру, при освящении воды, тоже подается дар Благодати, но это не является церковным Таинством и не спасает душу. А в Таинствах подается особое действие Благодати, искупительное, которое было даровано миру через Христа. Ради дарования всему человечеству дара искупительной и спасительной Благодати Христос воплотился и принес себя в жертву.

Если бы все действия Благодати были точно такими же Таинствами, как и подаяние в Таинствах даров искупительной и спасительной Благодати, тогда не нужно было бы на землю приходить Христу, т.к. Таинства уже есть и в этом нет никакой нужды. И люди могли бы спасаться и попадать в Рай, т.е. приобретать спасительную и искупительную Благодать и без Христа. Но все праведники Ветхого завета, в том числе и прор.Иоанн Креститель нисходили в ад.

Вот для того, чтобы даровать роду человеческому особый дар, искупительной и спасительной Благодати, и пришел на Землю Христос, и принес Себя в жертву.

Дарование этой спасительной Благодати – это и есть открытие для всего человечества врат Рая, которые были закрыты после изгнания Адама из Рая. Вот в Таинствах и подается этот особый дар Божественной искупительной и спасительной Благодати и дары Ей присущие. Получение этого дара искупительной и спасительной Благодати – это и есть вхождение в Церковь. Этот дар и подается в Таинстве Крещения или при воцерковлении человека. Ибо действие этого дара Благодати есть не просто просвещающее, а освящающее чувства и дух человека.

Через грехопадение все наши чувства осквернены примесью первородного греха. А когда приходит действие Благодати, освещающее наши чувства, тогда изгоняется эта примесь первородного греха, самости, и ее место занимает спасительная Благодать, освящающая наши чувства. И тогда наши чувства соединяются с действием спасительной Благодати и освящаются. Но происходит это все не механически, автоматически, магически, а путем нравственным. То есть, человек в своем свободном произволении должен разрывать и разорвать сочувствие к первородному греху, к духу самости. И тогда его чувства соединяются с действием искупительной и спасительной Благодати, освящающей. Вот для этого и необходима правильно-проходимая внутренняя жизнь, воспитание верного настроя души, способного к восприятию этого спасительного действия Благодати, освещающего чувства и дух человека. Это и есть спасение души. Это и есть жизнь в Церкви.

«Это возлюбление правды и святости и есть новая жизнь. – Совершается это обновление жизни в том же св. крещении, в котором умирает и грех. Совершается же не механически, а по внутренним произвольным изменениям и решениям: совершается так в крещении потому, что наперед крещаемый возлюбляет так жить.
Почему перед погружением в купель мы, отрекшись от сатаны и дел его, сочетаваемся Христу Господу, чтобы Ему посвящать всю жизнь. Это расположение в купели благодатью Божией запечатлевается и силу принимает быть действенным. Выходя с ним из купели, крещенный является таким образом совсем новым, обновленным в нравственно-духовной своей жизни, – воскресает» (свт. Феофан Затворник, «Толкование посланий ап. Павла», Рим. 6, 4).

«Благодать осеняет сердце и обитает в нём, когда в нём качествует обращение от греха и себя к Богу. Ради этого настроения, деятельно являемого, далее подаются и все другие дары Благодати и все преимущества облагодатствованных, благоволение Божие, сонаследие Христу, поставление вне области сатаны, вне опасности быть осужденну в ад. Коль же скоро это настроение ума и сердца умаляется или теряется, тотчас грех снова начинает обладать сердцем, а через грех налагаются узы сатаны и отнимаются благоволение Божие и сонаследство Христу» (свт. Феофан Затворник, «Путь ко спасению», гл. Как начинается жизнь христианская в таинстве крещения).

Обряд и обрядоверие

Аноним:  Но мы живем в грубом физическом мире, нам, по нашей немощи и маловерию, нужны внешние действия, атрибуты, образы и символы через которые мы как бы входим в общение с миром невидимым, духовным.


О.Серафим: Да, конечно, мы имеем грубую физическую природу, поэтому и существуют обряды. Свт. Иоанн Златоуст в толковании на Евангелие от Матфея, об этом говорит так: «Христос не передал нам ничего чувственного, но всё духовное, только в чувственных вещах. Так и в крещении: через чувственную вещь воду, сообщается дар, а духовное действие состоит в рождении и обновлении. Если бы ты был бестелесен, то Христос сообщил бы тебе эти дары бестелесно; но так как душа твоя соединена с телом, то духовное сообщает тебе через чувственное» (Беседа 82).

Но одно дело – это обряды, по причине грубой физической природы, а другое дело – это обрядоверие: механическое, магическое отношение к обрядам, внешним священнодействиям.

Невозможно отвергнуть обряд, ибо это есть проявление природы естества человеческого, имеющего грубую физическую природу. Бороться с проявлением природы – это глупо, т. к. это все равно не исчезнет. И тот, кто думает, что он, отвергая обряд, свободен от обрядов, то он, только лишь, сам себя обманывает. Так как, какие-то обряды, у него, все равно да есть. К примеру, каждый год собираться за столом, вместе с семьей, друзьями и знакомыми, на Новый год или на какой-либо праздник. – Это тоже обряд.

Язычество, в христианстве или православии, – это не обряды, а обрядоверие. Ибо всякий отрицающий одни обряды, вместо них вводит другие. Это тоже проявления природы естества человеческого, и это неизбежно.

Причина обрядоверия не в обрядах, а в неправильной вере. В вере, которая уповает и надеется в своем спасении на обряд, на его исполнение. – Причина – в чувстве веры, соединяемом с духом самости. Отсюда и происходит самоуверенность, удовлетворение духа самости и гордыни. И в таком случае, исполнение обряда является, для человека, средством для утверждения в духе самости. Вот это и есть обрядоверие.

Протестантизм – это то же самое обрядоверие и магия слов, только наоборот. Они, отрицая одни обряды, вместо них вводят другие, но при этом считают, что они свободны от обрядоверия. Если человек думает, что он свободен от обрядоверия, и на этом само-утверждается, то он обманывает лишь сам себя. Так как обряды у него какие-то да есть, но он, при этом, мнит о себе, что он – не обрядовер. – Это вменение себе того, что он не совершает вот таких-то обрядов, и на этом он само-утверждается, т.е. возгревает дух самости и гордыни, самомнение. Но на самом деле, у него есть иные, т.е. свои обряды, которые он не считает обрядами, обманывая этим самого себя.

Обряд – это какое-либо внешнее действие, по отношению к Богу, в которое человек вкладывает какую-либо духовную мысль, идею, понятие. Без обряда человек не может быть, по одной простой причине, – что он имеет тело, грубую физическую природу, через посредство которой и проявляет себя наш дух. Поэтому, отрицая одни обряды, он неизбежно, вместо них, вводит другие.

Поэтому, какие бы ни были обряды, – даже если человек просто будет стоять в доме, на улице, в лесу, в горах или пустыне, не двигаясь с места, – но если он через свое делание и молитву будет само-утверждаться, то он неизбежно будет обрядовером.

Обрядоверие – это чувство веры, соединенное с духом самости, при совершении каких-либо обрядов; это самомнение, дух само-утверждения и само-уверенности, дух самости, находящий себе удовлетворение через внешние действия, совершаемые по отношению к Богу.

О бесовских обольщениях на пути к Богу

Аноним:  Но, т.к. человек слаб и немощен, и подвержен страстям, особенно в миру, ему бывает трудно настроиться и удержать подобное состояние и искренний настрой духа. Тут его уже поджидают духи прелестей, которые Вы тоже хорошо описали, но которые человек, по малоопытности, не всегда может распознать, а духовных наставников, обладающих духовным видением найти очень трудно, и в наше время это уже величайшая редкость. Поэтому Господь Сам ведет таких людей, направляя, поддерживая и укрепляя на пути. Например, совершение Таинства Причастия человек может ощутить во сне, или во время службы, даже не прикасаясь к дарам, но при этом человек конечно должен быть в определенном настрое духа, и ничего себе не вменять.


О.Серафим: Да, конечно, благость Божия ведет всякого человека, на земле, на покаяние (Рим.2:4). Но человек по своей самости сопротивляется этому. Ибо он хочет спасать свою душу не так, как этого хочет Бог, а так, – как он это, по своей самости, считает. Поэтому и уходит у человека жизнь на то, чтобы познать свои заблуждения и неправильности своих путей. Впоследствии, он в чем-то прозревает. Чтобы таким образом придти к путям Божиим, и встать на путь спасения.

Кто-то, считая что он идет к Богу, заходит в состояние самообольщения и духовной прелести. И благо ему, если он, хотя бы под конец своей жизни, придет к истинному покаянию. А если нет, – то значит, он нисходит в ад.

А кто-то, через скорби, познание своей немощи и сокрушение своего духа самости и гордыни, выходит на путь спасения.

Не всякое устремление к Богу – есть устремление к Богу. И потому, иной, думая, что он устремляется к Богу, на самом деле, в реальности, идет в обратную сторону от Него.

«Со всею осмотрительностью должно наблюдать, — говорит святой Макарий Великий, — устрояемые врагом (диаволом) со всех сторон козни, обманы и злоковарные действия. Как Святой Дух через Павла всем служит для всех (1Кор.9, 22), так и лукавый дух старается злобно быть всем для всех, чтобы всех низвести в погибель. С молящимися притворяется и он молящимся, чтобы по поводу молитвы ввести в высокоумие; с постящимися постится, чтобы обольстить их самомнением и привести в умоисступление; со сведущими Священное Писание и он устремляется в исследование Писания, ища, по-видимому, знания, в сущности же стараясь привести их к превратному разумению Писания; с удостоившимися осияния светом, представляется и он имеющим этот дар, как говорит Павел: «сатана преобразуется в ангела светла» (2Кор.11, 14), чтобы прельстив привидением как бы света, привлечь к себе. Просто сказать: он принимает на себя для всех всякие виды, чтобы действием, подобным действию добра, поработить себе подвижника, и, прикрывая себя благовидностью, низвергнуть его в погибель» (свт. Игнатий Брянчанинов, т.1, гл. «О молитве Иисусовой вообще»).

Святая мученица Мавра, перед своей смертью, когда висела на кресте, видела перед собою человека с чашей наполненной молоком и медом, который называл себя Ангелом Божиим. На самом деле это был бес. Она распознала эту кознь бесовскую. («Жития святых», 3 мая).

Так один подвижник долго подвизался в пустыне. К нему пришел бес в виде священника и хотел его причастить. Но подвижник помолился и бес сказал, что многих пустынников они вот так вот причастили, и те омрачились умом; а этот не совратился, и бес исчез.
Видите, многих пустынников, вот так бесы причастили, и они обезумели. Вот бес подает и причастие, через которое человек соединяется не с Богом, а с дьяволом. При этом он естественно имеет ощущения,  соединяемые с демоническими действиями – это душевное сладострастие, с усладительными демоническими действиями, принимаемые за действия Благодати. И эти подвижники стремились, как бы к Богу, но в итоге, через свое подвижничество и молитвы, соединились не с Богом, а с дьяволом, и пришли к погибели.

Я говорю это не потому, что не надо стремиться к Богу, а предостерегая от опасностей и погибельных рвов.

О спасении перед смертью

До самого конца своей жизни, человек имеет возможность спастись. Пример тому, Благоразумный разбойник, покаявшийся на кресте, в последние часы своей жизни. Он не принадлежал ни к какой юрисдикции, над ним не было совершено, внешне, никаких Таинств, он страдал не за Христа, а за свои грехи, но он оказался первым человеком, вошедшим в Рай. Причина этого – правильный, верный настрой души, который он поимел в последние часы своей жизни. За этот настрой души, способный к восприятию Таинств, Господь и подал ему дар искупительной и спасительной Благодати, которая и есть Благодать Таинств, со всеми присущими Ей дарами.

Этот дар Благодати Господь даровал всему роду человеческому, по милости своей. Поэтому, мы  спасены и спасаемся, только лишь, по милости Божией.

С любовью во Христе, о.Серафим.

 

Добавить комментарий

Filtered HTML

  • Адреса страниц и электронной почты автоматически преобразуются в ссылки.
  • Допустимые HTML-теги: <a> <em> <strong> <cite> <blockquote> <code> <ul> <ol> <li> <dl> <dt> <dd>
  • Строки и абзацы переносятся автоматически.

Plain text

  • HTML-теги не обрабатываются и показываются как обычный текст
  • Адреса страниц и электронной почты автоматически преобразуются в ссылки.
  • Строки и абзацы переносятся автоматически.