Об Истине, смирении и молитве. О совести, Писании и Преданиии. О Церкви и ее основании, о церковной организации и Истине. Об убеждении, естественном, греховном и спасительном. О немощи и блаженстве

Оглавление:
  Об Истине, смирении и молитве
  О совести, Писании и Преданиии
  О Церкви и ее основании, о церковной организации и Истине
  Об убеждении, естественном, греховном и спасительном
  О немощи и блаженстве


Об Истине, смирении и молитве

О.Серафим:  "Истина есть ощущение по Богу, какое только вкушает в себе человек ощущением чувств духовного ума" (преп.Исаак Сирин, "Слова подвижнические", сл.43).

"Душа видит Истину Божию по силе жития" (преп.Исаак Сирин, "Слова подвижнические", сл.30).


Аноним:   Отче, Вы не могли бы объяснить это изречение? Или это то, что объяснить трудно, пока сам не почувствуешь?


О.Серафим:  Истина – это ощущение, и при чем – в Боге. А Символ веры или догматические формулировки, Св.Писание и Предание, записанные на бумаге, в звуке, видео, или содержимые в мысли, – это не сама Истина, а лишь Ее внешнее выражение. Но можно все это иметь в уме, на бумаге, в звуке или видео, а саму Истину, в ощущении, не иметь. А это и значит – отсутствие Истины.

К примеру, бесы, в гадаринском бесноватом, исповедали истину, говоря: "что Тебе до меня, Иисус, Сын Бога Всевышнего?"(Лук.8:28). Точно так же и ап.Петр исповедал истину, говоря: "Ты – Христос, Сын Бога Живаго"(Матф.16:16).
И в том и другом случае была, внешне, выражена и исповедана Истина. Но бесы от этого не стали иметь Ее в себе, ибо остались при прежнем страстном настрое духа, одержимые духом самости и гордыни. А ап.Петру Христос сказал, что "не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах"(Матф.16:17). То есть, это было ему, в духе, внутреннее, в чувстве и ощущении, откровение. То есть, Истина оказалась в нем внутри, в ощущении, удовлетворяющая совесть и приносящая чистоту, которую впоследствии, в своей жизни, ап.Петр должен был, через правильно-проходимую внутреннюю жизнь, в борьбе за чистоту чувств, усвоить себе. Это было дано ап.Петру за его самоотвержение и решимость, устремляющиеся на разрывание сочувствия к духу самости и гордыни, за его правое чувство веры Богу. Что он, впоследствии, и явил в своей жизни.

Слово духовность от слова дух. Но духовность может быть различная, т.е. демоническая или Божия. – Это зависит от окраски духа. Какова окраска духа – такова и духовность. Окраска духа – это чувства и ощущения, которые преобладают в духе человека; у Св.Отцов это называется расположением души.

Бог есть Дух. И соответственно, обращаться к нему мы должны в духе. А что это значит обращение к Богу в духе? – Это значит иметь обращенное к нему чувство, ощущение. Это и называется по учению Св.Отцов молитвою: "Чувство к Богу и без слов есть молитва"(свт.Феофан Затворник).

А все наши чувства осквернены примесью первородного греха. И если обращать к Богу эти оскверненные чувства, то такое молитвенное делание возгреет страстные чувства и заведет в состояние духовной прелести. И потому, чтобы этого не было, необходимо в повседневной личной жизни, через искушения, бороться за чистоту чувств. В этой борьбе, если ее правильно проходить, человек будет познавать свою немощь, отсюда будет исчезать самоуверенность и самонадеянность, в настрое духа.
Далее, через опытное познание немощи, дух смиряется и постепенно, ища избавления, доходит до того, что вся надежда и упование, в духе, обращенны только на милость Божию. И тогда чувства, которые человек обращает к Богу, растворяются уже не духом самости, а ощущением немощи и смирением. И место самости заступает смирение, которое и привлекает действие Благодати, а Она, в свою очередь, соединяется с естественным чувством. – Это и есть усвоение Истины себе.

А внешнее Ее выражение – может быть, а может и не быть: это уже в зависимости от нужды. Кто-то Ее может выразить в двух словах, а кто-то более яснее и подробнее. Это зависит от того, у кого какие дары. И тот, кто не может ясно выразить и тот, кто может Ее ясно выражать, могут одинаково иметь ту же самую Истину, в духе, в ощущении. Поэтому, духовным ум становится по мере обретения чистоты чувств и удовлетворения совести. А отсюда и вкушение, в ощущении, Истины. Отсюда и духовный вкус.

И только на чистоте чувств и удовлетворяемой совести может основываться непрелестная молитва. Всякое молитвенное делание без этого приведет только к духовной прелести. Поэтому и сказал свт.Игнатий Брянчанинов "Блажен человек, познавший свою немощь"(т.4, письмо 14). А почему он блажен? – "Потому что, – говорит преп.Исаак Сирин, – ведение это делается для него основанием, корнем и началом всякого доброго усовершенствования"(сл.61).

А что будет, если устремляться, в духовном и молитвенном делании, ко всякому доброму усовершенствованию, без опытного познания своей немощи? – Свт.Игнатий Брячанинов об этом говорит так: "праведник, не познавший своей немощи, находится на весьма опасном пути"(т.4, письмо 14). Что это за опасный путь? – Это путь духовной прелести, самообольщения. Так как такое молитвенное делание и духовное совершенство будут основываться на самоуверенности и самонадеянности, на духе самости и гордыни. А это и есть духовная прелесть.

Вот почему необходима правильно-проходимая борьба за чистоту чувств и удовлетворение совести. Ибо совесть будет удовлетворена – только в общении с Творцом и Создателем; а оно достигается – только через познание своей немощи, смирение и упование на Его милость, в борьбе за чистоту чувств. Потому Христос и называется Спасителем, что когда мы познаём свою немощь, смиряемся; тогда и появляется опытная и насущная нужда в Спасителе, – чтобы Он спас нас из бедственного положения, от власти, над нами, страстей, первородного греха. И остается только упование и надежда на Его милость и сострадательную любовь к нам. В этой милости и сострадательной любви, и мы должны подражать Ему, по отношению к немощным и грешникам, так как "все под грехом,.. нет праведного ни одного"(Рим.3:9,10).

И когда Божественная Благодать соединяется с нашими чувствами, восседая на них, как на херувимах, – об этом, как раз и поется в песнопении "Иже херувимы, тайно образующе...", т.е. мы свидетельствуем настроем нашего духа о том, что мы таинственно уподобляемся херувимам в том, что Бог, по Благодати, восседает на наших чувствах, как на херувимах, – тогда мы и имеем в ощущении Истину.

О совести, Писании и Преданиии

Аноним:   "Нет ничего сильнее обличений совести и нет ничего дерзновеннее ее одобрений.
Поистине вся сила неба не заставит меня сделать это, ибо что отвечу, не говорю Богу, но моей совести" (преп.Максим Исповедник, Житие).
Получается, что хранение своей совести св. Максим поставил выше всего, выше "всей силы неба".
Понять это трудно, это уже из области "высшей математики", и даётся, видимо, действительно, только "по силе жития".


О.Серафим:  Через опытно правильно-проходимое внутреннее делание, в борьбе за чистоту чувств, подвижник, мало-помалу, научается различать голос совести. И чем более он познаёт свою немощь, а отсюда, – и смиряется в духе пред Богом, тем более он соединяется с Богом, по Благодати. И тем сильнее, явственнее и отчетливее в нем начинает действовать голос совести. Которая хочет всегда того, чего хочет и приходящая Благодать. Ибо совесть – это, как бы, некий отблеск Божества в человеке.
Поэтому совесть, – а не лукавая совесть, которая есть страсть, дух самости, выдающий себя за совесть, – всегда хочет только того, что в согласии с волей Божией, в данный момент, в определенных жизненных обстоятельствах. Это естественный закон, который если выразить словами и записать на бумаге, то получится то же самое Евангелие. Ибо она всегда будет вести только к тому, чего хочет Бог.

Другое дело, что через первородный грех и страсти, человек, имея к ним сочувствие и не желая разрывать его, выбирает не голос совести, а страсть, дух самости, оправдывая его. А что он будет приводить в оправдание своих страстей, ища удовлетворения их, то это зависит от его понятий и набора знаний. – Если кто знает Св.Писание и Предание, тот может оправдываться ими, топча свою совесть. Если кто имеет исторические, канонические или богословские знания, то тот будет приводить в оправдание, своей страсти и духа самости, все это, не замечая того, что этим он топчет и сжигает свою совесть.
Поэтому, суть не в знании всего Св.Писания и Предания, богословия, канонов и церковно-исторических знаний, а в том, что: ищет ли человек в своей личной жизни, каждый день, во искушениях с ним приключающихся, удовлетворения своей совести; борется ли он за чистоту своих чувств, во всех этих искушениях, приключающихся с ним; проходит ли он правильно-проходимую внутреннюю жизнь, направленную на приобретение истинных плодов духа. Если этого нет, то все эти вышеперечисленные знания и познания будут поставлены на службу духу самости (первородному греху), его страстям, для удовлетворения и оправдания их. Ибо знание – это средство, но не сама Истина. Истина же водружается в человеке по мере обретения чистоты чувств и удовлетворения совести.
В этом все равны. И по этому признаку все будут судимы в День Страшного Суда.

Протестанты говорят: мы основываемся на Св.Писании, а католики: а мы на Св.Писании и еще + Предании. Но Св.Писание и Предание – это не есть сама Истина, а лишь внешнее Ее выражение. И Св.Писание и Предание – это буквы, записанные слова, мысли. И основываться на буквах, словах и мыслях, совершенно никак невозможно. В основании может стоять только Истина, Дух Божий. Поэтому, записанное Св.Писание и Предание даны не для того, чтобы на них основываться, а как внешнее средство для ума, стремящегося к постижению воли Божией и удовлетворению совести, в зависимости от жизненных обстоятельств.
Конечно, человек может говорить: "я основываюсь на Св.Писании и Предании". Но на самом деле, в реальности, в основании всего этого будет стоять какой-то определенный настрой духа, в человеке, и понятия, исходящие из него . А Св.Писание и Предание, каноны и правила, исторические знания будут лишь оправдывать тот дух, в котором пребывает человек. А правильный этот дух или нет – это вопрос.

О Церкви и ее основании, о церковной организации и Истине

Но, Церковь основывается не на Св.Писании или Предании, канонах или правилах, т.е. не на буквах и словах, а на Истине и Духе Божием, на правом чувстве веры Богу, которые являются в человеке, по мере удовлетворения совести и обретения чистоты чувств. А та церковная организация, которая претендует на то, что она принадлежит к Церкви, таким образом, претендует и на то, что в ней есть люди, священство или духовные наставники, которые живут, в удовлетворении своей совести и в правильно-проходимой борьбе за чистоту своих чувств, в Духе Божием. И что они могут научить и помочь другим, приходящим к ним, в удовлетворении их собственной совести и приобретении чистоты чувств, в воспитании истинных плодов духа.

А так же протестанты говорят, что Церковь рассеяна по всем церковным деноминациям, и потому видимое Ее проявление, в одной какой-то церковной организации не существовало. И тогда получается, что все церковные организации, противоречащие друг другу в главных существенных вопросах определения Истины, являются истинными и есть Церковь. Из этого понятия и родилось экуменическое движение, которое есть ни что иное, как отвержение Истины, через посредство признания лжи, всяких разных заблуждений, равноценными Истине. Но это абсурд, и свидетельствует только о том, что таким путем Истина попирается и отвергается. Ибо не могут быть равнозначными тьма и свет, ложь и Истина, обман и правда.

А католики говорят, что видимая церковная организация – это и есть Церковь. И потому, естественно, что бы и как бы ни было, надо, во что бы-то ни стало, руками и ногами держаться за церковную организацию, ибо она, сама по себе, и есть, мол, Церковь. Но такое понятие приводит к магической вере по отношению к церковной организации, папе, патриарху, епископам, священству и Таинствам. Таким образом, является магия, прикрытая одеждами Истины, т.е. христианской, православной терминологией, обрядами и священнодействиями, внешней структурой. Отсюда – отношение к иерархии, как к языческим оракулам. То есть, происходит подмена Истины всем тем, что является внешним, второстепенным. И то, что является средством начинает подменять собою Истину, жизнь в духе Божием. И тогда критериями Истины становится не правильно-проходимая внутренняя жизнь, плоды духа, а принадлежность к церковной организации и наличие иерархии, с внешними священнодействиями. Это бесовская ловушка для людей, которые вполне удовлетворяются всем этим внешним, и через посредство этого само-утвреждаются, ища в духе ощущения своей правильности. Такая вера, в церковную организацию, иерархию и внешние священнодествия, подменяет собою веру во Христа, в Истину, как внутреннее ощущение по Богу, веру в Церковь, как в Дух Божий, Божественную искупительную благодать.

Вот эти два понятия, две крайности, всем и предлагаются на выбор. И между этими понятиями происходит вечный спор.

Но Церковь не есть совокупность множества деноминаций, противоречащих друг другу, в вопросах определения Истины. И, сама по себе, церковная организация – это не есть Церковь.

Протестанты правы в том, что Церковь – это есть Дух Божий, сошедший в день Св.Пятидесятницы на апостолов. Но они неправы в том, что этот Дух Божий пребывает в священнодействиях и таинствах тех церковных организаций, которые явно попирают Истину. Ибо этот Дух Божий мы называем "Утешитель, Дух Истины", т.е. там, где, в общем курсе и направлении церковной организации, нет Истины, Она попирается, – там Его и нет.
А католики правы в том, что церковная организация – (добавим к этому еще и то, что которая может начинаться с малой общины, "ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них"(Матф.18:20), сказал Христос, а Он есть Истина и Церковь), – есть Церковь. Но только тогда, когда она содержит Истину, в своем общем пути и направлении, и что Церковь не может быть где-то вне Истины. Но неправость их в том, что они Истину, правое чувство веры подменили Папою, и саму по себе церковную организацию отождествляют с Церковью и Истиною.
Ибо Папа, Патриарх, митрополит или епископ, церковная организация, сами по себе, не есть Церковь и не есть Истина, а могут только лишь принадлежать к Ней и быть только лишь внешним Ее выражением. А могут и не принадлежать к Церкви, и не быть внешними выразителями Истины, а наоборот, попирать Дух Божий и быть источниками лжи, бесовских откровений, проводниками воли бесовской.

Ибо, Истина – это явление не внешнего порядка, а внутреннего, в духе. И Она может быть только там, где сохраняется правое чувство веры Богу, где есть удовлетворение совести, чистота чувств и, проистекающее отсюда, единение с Духом Божиим. А приобретается это только через правильно-проходимую внутреннюю духовную жизнь, направленную на воспитание верного душевного настроя, приобретение истинных плодов духа. А если этого нет, то деноминации, синоды, Папа, Патриарх, митрополит, епископ или церковная организация, в таком случае, будут являться только лишь ложными и обманчивыми призраками на пути к Истине, бесовскими ловушками.

И только та церковная организация (начиная с малой общины (Матф.18:20)) принадлежит к Церкви, которая, в общем своем курсе и направлении, сохраняет правым чувство веры Богу и выражает верно Истину, по отношению к тем искушениям, перед лицом которых она оказывается. А это может быть только в такой церковной организации, в которой есть правильно-проходимая внутренняя духовная жизнь, направленная на воспитание верного настроя души, приобретение истинных плодов духа. И только о такой церковной организации можно сказать, что она есть Церковь, и что Таинства в ней совершаемые – действительны и благодатны.

Те церковные организации, у которых общий курс и направление попирает и топчет Истину, – не являются Церковью и совершаемые ими таинства – недействительны и безблагодатны. То есть, там, где нет правильно-проходимой внутренней жизни, истинных плодов духа, - там, нет правого чувства веры Богу, нет Истины и нет Церкви.

А так как Истина – это понятие внутреннее, а не внешнее, то и открывается это видение, Богом, только тем, которые в духе соприкасаются Истине. А это соприкасание Истине бывает от устремленности духа человеческого, в личной жизни, к удовлетворению своей совести и приобретению чистоты чувств, через правильно-проходимую внутреннюю жизнь, через познание своей немощи и истинное смирение, перед Богом. Ибо "Бог гордым противится, а смиренным дает благодать"(Иак.4:6).

Здесь можно принадлежность церковной организации к Церкви, сравнить с человеком пытающемся спасаться. То есть, если человек правильно проходит внутреннюю жизнь, то его общее душевное расположение верное, т.е. он идет путем Истины. А грехи немощи, в которые он падает, не меняют его общего душевного расположения – путь как был истинным, так и остается, ибо он падает и тут же встает. А если общее душевное расположение человека не верное, то грехи немощи уже не имеют никакого значения, так как он идет путем лжи.

Так и церковная организация, если общий путь и направленность ее верные, сохраняют правым чувство веры Богу, если в ней есть правильно-проходимая внутренняя жизнь и плоды духа, то она идет путем Истины, и отдельные, частные канонические нарушения, дисциплинарные, нравственные, не имеют значения, так как они не изменяют общего курса данной церковной организации. То есть, она идет путем Истины и ведет людей к спасению. Но если общий путь и направление церковной организации неверные, попирают правое чувство веры, то отдельные канонические, дисциплинарные или нравственные нарушения уже не имеют никакого значения, т.к. она идет путем лжи и ведет всех к погибели.

Это сразу и явно можно сказать о МП и тех церковных организациях, которые участвуют в экуменическом движении. А так же, те церковные организации, которые признают действительность и благодатность таинств этих отступивших организаций, тем самым признают их общий курс и направление верным. – Это получается дезориентация и направление "малых сих" на путь лжи, по причине утраты духовного чутья и ощущения, в духе, Истины. То есть, путь лжи – провозглашается как путь Истины. А так же, те церковные организации, которые заразились фарисейско-законническим духом.

Но, необходимо различать: одно дело – это церковная организация, уклонившаяся с пути Истины, и другое дело – это лично человек, там оказавшийся. Об организации, уклонившейся с пути Истины, и говорится, что Таинства ее недействительны и безблагодатны. – Это как общее положение, об общем пути этой церковной организации. Но человек, попавший в таковую церковную организацию, не лишен личной возможности придти к спасению, так как он, в своей личной жизни, до самой своей смерти, может придти к правильному настрою духа, которому Господь и подает спасение. Но если он и придет к таковому, то он придет к тому же пути, в настрое духа, по какому ведет своих чад истинная церковь на земле, воспитывая в них верный и спасительный настрой духа, через посредство правильно-проходимой внутренней жизни.

Ибо одно дело, произнести суд над неправильным общим курсом и направлением церковной организации, исповедовавши, что он ложный. – Это есть правое исповедание веры. А другое дело, произносить суд над конечной участью отдельного какого-либо человека находящегося в этой лже-церкви. Можно сказать только о том, что: кто пойдет в своей личной жизни этим общим ложным путем, этой лже-церкви, тот и погибнет. Но может кто-то и свернет с этого ложного пути, в личной жизни, и может принести покаяние благоразумного разбойника. – Придет к верному душевному настрою, спасительному. Ибо это не закрыто ни для кого, в том числе и для язычников. В большинстве случаев мы этого не знаем, и потому не можем произнести окончательно-утвердительного суда над какою-либо личностью. Это оставляется на суд Божий.

Об убеждении, естественном, греховном и спасительном

Аноним:   Еретики, и фанатики, и сектанты имеют тоже внутреннее убеждение.. Или, всё дело в том, на чём построенно это убеждение – или на гордыне, или на смирении?


О.Серафим:  Убеждение – это естественное чувство человеческое, и, само по себе, не является греховным. Но первородный грех приразился и к нему через грехопадение. И потому оно, в основном, действует в нас ради самости. Но есть и убеждения, которые необходимы для нашего спасения.

Мы убеждены в том, что – Бог есть, что Он есть Дух, Троица единосущная и нераздельная, что Христос есть Богочеловек и наш Мессия-Спаситель и т.д. Это всё богооткровенные истины нашей веры, в которых мы убеждены. И это убеждение – верное. Они были открыты Самим Богом, всему человечеству, через тех, кто самоотверженно, в своей жизни, взыскал удовлетворения совести и чистоты своих чувств. Ибо Божественное откровение и Истина являются там, где совесть удовлетворена и хранится чистота чувств, где есть истинные плоды духа.

Убеждение человека, всегда, в чем-то да есть, ибо человек не может, в жизни, жить без этого чувства, т.к. оно естественно ему. Само по себе убеждение – это средство. А то, ради чего оно действует – это причина. Поэтому, дело не в убеждении, а в причине. Если причина неверная, ложная, на духе самоуверенности и гордыни, то в этом случае убеждение будет возгревать этот дух самости и гордыни. – Это греховное действие убеждения, ищущее удовлетворения своей самости, первородного греха. Но если причина верная и основывается она на духе смирения, то убеждение, в этом случае, будет действовать в согласии с волей Божией, удовлетворяя нашу совесть. Поэтому, убеждение судится по тому – какова причина и окраска у данного убеждения. Это говорит о том, что необходимо естественное чувство убеждения очищать от примеси духа самости и соединять его со смиренным настроем духа, перед Богом. Тогда оно и будет действовать в согласии с волей Божией, – спасительно, а не погибельно, для нашей души.

О немощи и блаженстве

Аноним:  Самоуверенность = гордыня. Познание своей немощи = негордыня.
То есть то, из-за чего Денница пал, и Адам согрешил, Господь призывает человека сознательно попрать в своём духе.
То есть, правильно ли будет так сказать, что им, первым творениям, эта "негордыня" была заложенна Творцом, но они сознательно отвергли это ангельское состояние. А теперь человек призывается к сознательному его восстановлению.


О.Серафим:  Познание своей немощи – не является гордостью только тогда, когда оно желает избавления от страсти, но опытно видит, что само не может; поэтому все свое упование и надежду, в этом, возлагает только на милость Божию. Всякий, кто побеждает в себе страсть без опытного познания своей немощи, основывает свою победу на духе самости и гордыни.

Познание немощи смиряет дух человека и приводит его к ощущению и рождающемуся от него понятию, что я – грешник. Но обычно каждый хочет видеть себя, уже чего-то достигшим. Но вместо этого видит то, что он ничего не может. И по этой-то причине, дух самости и гордыни, желая видеть себя уже чего-то достигшим, но не получая этого, обнаруживает себя тем, что ввергает в уныние и отчаяние. Против этого необходимо возгревать – чувство упования на милость Божию.

В Адама Господь заложил добро по естеству человеческому. Но чтобы разумное существо стало в этом сознательно участвовать, необходимо было то, чтобы своим свободным произволением, оно разумно избрало добродетель, через послушание Творцу и Создателю: не вкушать от древа познания добра и зла, и научиться это возделывать и хранить. – Чтобы желать в своей воле только того, чего желает Бог и, таким образом, разумно участвовать в блаженстве.

Адам же, разумно, избрал непослушание Богу и через это – его движение воли вошло в противоречие с волей Божией. Это движение воли в разрез с волей Божией и есть первородный грех, дух самости, гордыня.
Познание немощи и смирение противоположны духу самости и гордыни. И теперь, чтобы получить и ощутить это блаженство, которое в общении с Богом, по Благодати, надо разумно и сознательно понуждать себя к добродетели, к удовлетворению совести. То есть, войти в послушание Богу, через посредство приобретения истинного смирения перед Богом, по настрою своего духа, в личной жизни, в ежедневных искушениях.
Ибо только то будет являться блаженством, когда разумное существо будет участвовать в этом сознательно. Так как там, где отсутствует сознательный выбор добродетели, удовлетворения совести, там сознание и разум в блаженстве не участвуют. То есть, бессознательное блаженство – это не блаженство, ибо оно не осознается. Блаженство которое не усвоено разумно, через выбор добродетели, удовлетворение совести, – в нем не участвует свободное произволение. – Это не будет являться блаженством для разумного существа. Ибо не бывает блаженства помимо приобретения добродетели и удовлетворения совести. Так как, истинная добродетель и удовлетворение совести и приводит человека к общению с Богом, по Благодати, – это и есть путь к блаженству.

С любовью во Христе, о.Серафим.

Добавить комментарий

Filtered HTML

  • Адреса страниц и электронной почты автоматически преобразуются в ссылки.
  • Допустимые HTML-теги: <a> <em> <strong> <cite> <blockquote> <code> <ul> <ol> <li> <dl> <dt> <dd>
  • Строки и абзацы переносятся автоматически.

Plain text

  • HTML-теги не обрабатываются и показываются как обычный текст
  • Адреса страниц и электронной почты автоматически преобразуются в ссылки.
  • Строки и абзацы переносятся автоматически.