Пример преп.Максима Исповедника. Что необходимо для правильного уразумения смысла изречений Св.Писания и Св.Отцов. О Церкви, совершении Таинств и причинах отступления. Когда ересь, неправое понятие, является погибельным а когда нет. О смирении и Истине

Оглавление:
  Пример преп.Максима Исповедника
  Что необходимо для правильного уразумения смысла изречений Св.Писания и Св.Отцов
  О Церкви, совершении Таинств и причинах отступления
  Когда ересь, неправое понятие является погибельным, а когда нет
  О смирении и Истине


Пример преп.Максима Исповедника

О.Серафим:  Преп.Максим Исповедник лишился всего, ради сохранения правого чувства веры, выражая его через посредство исповедания веры, по отношению к современному ему искушению. Ибо, как сказал он: «Всякий человек освящается правильным исповеданием веры» (преп.Максим Исповедник,«Житие»).
И готов был остаться в полном одиночестве, лишь бы только не отступить от Истины, в настрое своего духа, не потоптать свою совесть: «Если и вся вселенная начнет причащаться с патриархом, я не причащусь с ним» (Житие).
И таким образом остался в Церкви, хотя умер не имея церковной организации, иерархии, Таинств. И многие последовали преп.Максиму Исповеднику и оставались без епископов, без Причастия, без храма, без церковной организации, но оставались в Церкви, сохраняя правый настрой духа и чувство веры. То же самое было и в период иконоборческой ереси. А так же и в период Катакомбной Церкви в России. То же самое, и под конец времен.


Что необходимо для правильного уразумения смысла изречений Св.Писания и Св.Отцов

Аноним:   За многие века существования Церкви Христовой в мирных условиях, во времена благочестия, при православных императорах, получается, что Святые отцы, жившие в эти времена, оставили множество творений, высказываний, что вне Церкви, без таинств, без наставников, – нет спасения.

То есть, образно говоря, был надёжный корабль, который правильным курсом вёл людей в Царство Небесное, и желающие вдруг спрыгнуть с этого корабля, естественно, воспринимались как отступники, раскольники, впавшие в прелесть, и духовные наставники всячески от этого предостерегали и вразумляли, очень, порой жёсткими высказываниями.

Если вырвать это высказывание св. Феофана ("нельзя так думать, будто одним устным исповеданием можно получать благодать") и сравнить с приведённым высказыванием св. Максима Исповедника: «Всякий человек освящается правильным исповеданием веры», получается явное противоречие. И люди, в наше время, особенно подкрепляемые наставлениями нынешних пастырей: выбирают высказывания, подобные св. Феофану, которые были высказаны для того времени, когда Церковь мирствовала и прилагают их к нашему времени.
А высказывания св. Максима Исповедника, св.Марка Эфесского, новомученников и других исповедников и страдальцев за веру, – отбрасывают.
То есть, примеры святых, живших в сходных с нами условиях, их поучения, их заветы для такого же периода, как наш, – получается, становятся ненужными, напрасными.
Их подвиг исповедничества, получается, попирается и топчется, их заветы, адресованные, конкретно нам, предаются забвению. Происходит какая-то жуткая подмена. Оказывается, что с собранием сочинений Св. Отцов, регулярно приступая к таинствам, в ограде "церкви", можно бодро шествовать в ад.

А ведь если разобраться, св. Феофан, говорил эти слова, убеждая свою паству не соблазнятся на проповеди разных протестантов, евангелистов, наводнивших в то время Россию. Тогда становится понятной жёсткость и бескомпромисность его высказываний. И так же других св.отцов, которые научали людей именно для того времени, когда они жили, по другому сказать, они просто не могли.

Истина, она на виду, но современный человек, накаченный огромным объёмом различной церковной информации, житий, высказываний, сочинениями Св. Отцов, не может правильно приложить их к современным искушениям. Выходит, что всё это может пойти ему только во вред, на погибель?


О.Серафим:  Да действительно, для того, чтобы понять смысл и дух того или иного высказывания Св.Отца, а также канонов и правил, в том числе и изречения Св.Писания, необходимо знать эпоху, времена и жизненные обстоятельства того или иного периода времени, когда это писалось. А так же необходимо постигать цель и намерение говорящего и знать кому это говорилось, т.е. положение в обществе. Та же самая проблема была и в первых веках христианства во время различных споров. Ибо изречения Св.Писания трактовали по-разному. И для правильного уразумения той или иной мысли Св.Писания свт.Афанасий Великий изложил правила.

По смыслу этих правил необходимо знать:
1).Цель, намерение говорящего.
2).Кому это говорилось (положение в обществе и понятия этих людей).
3).Эпоха и времена, господствующие понятия в обществе того времени.
4). Каковы были жизненные обстоятельства, на тот момент времени.
Исходя из этого и можно только понять смысл и дух, того или иного изречения Св.Отца. Ибо Святые Отцы беря во внимание все эти пункты и старались выразить волю Божию, в тот или иной момент времени, которая всегда направлялась спасительно для душ человеческих.

Да и само великое множество высказываний и изречений Св.Отцов, как раз и свидетельствует о том, что действия воли Божией различны, в зависимости от различных жизненных обстоятельств. Воля Божия – Она одна: все время ищет, как спасти душу человеческую, но в зависимости от обстоятельств Ее действия и проявления различны.

Поэтому надо не просто знать Св.Писание и творения Св.Отцов, а важно постигать волю Божию, – какова Она, в тот или иной момент времени, в зависимости от жизненных обстоятельств. А постижение воли Божией является не от знаний Св.Писания и Св.Отцов, а от чистоты чувств и удовлетворенной совести. Поэтому, хранение предания Церкви поставлено не в зависимость от внешних знаний, а от внутренней чистоты и примирения со своею совестью. Ибо через примирение со своею совестью, человек примиряется с Богом. А это и есть жизнь в предании Церкви. – Которое надо понимать не просто, как сумму книжных церковных знаний, а как жизнь в духе, в мире со своею совестью и в чистоте чувств. Ибо в чистоте чувств, как в зеркале отражается Господь, по Благодати.

О Церкви, совершении Таинств и причинах отступления

"Но ведь каждому мало-мальски сведующему в делах веры христианину ясно, что Церковь Христова это ничто иное, как Царство Божие, а Оно, по словам Спасителя, внутри нас". (Новосвящмуч.Павел Кратиров).

Здесь та мысль, что Царствие Божие, верный настрой духа, соединяемый с даром Благодати, внутри нас. И что Оно состоит в воспитании правильного настроя души, верных чувств и ощущений. А это все – внутри нас. И что это главное, чего и должен искать человек, в жизни. И что он этого должен искать – не в чем-либо внешнем, а внутри себя. А Царствие Божие, которое человек приобретает внутри себя, – это и есть Церковь. А церковная организация – это есть средство для воспитания этого правильного настроя духа и верных чувств и ощущений, Царства Божия внутри себя.

И если церковная организация не приводит к этому, то зачем она нужна – эта соль несоленая? Ибо за гробом человеку понадобятся верные чувства, правильный настрой души, удовлетворение совести. А если церковная организация не может к этому привести, то она превращается в церковь антихристову, ибо не может воспитать правильный настрой духа, необходимый человеку в вечности. И тогда через посредство обрядов и священнодействий, соблюдения внешних законоположений, канонов и правил, такая церковная организация начинает людей соединять, по настрою духа, не с Богом, а с падшими духами, с дьяволом.

Таинства по учению Св.Отцов совершаются только в Церкви. А Церковь – это не церковная организация, ибо "Верую во единую... Церковь". А веровать в организацию никак нельзя. Ибо по слову ап.Павла: "Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом"(Евр.11:1). А Церковь есть Тело Христово или: "Церковь есть единство Божией благодати, живущей во множестве разумных творений, покоряющихся благодати"(Русский богослов Алексей Хомяков).

Значит, только вот в такой Церкви и совершаются Таинства. А Церковь основана Христом на правом чувстве веры Богу, которое может выражаться в исповедании веры, в зависимости от нужды и жизненных обстоятельств.
Значит там, где нет этого правого чувства веры, там нет основания для Церкви, а значит, – там нет и Церкви. И потому там Таинства не совершаются. Правое чувство веры Богу – это естественное чувство веры, в своем движении устремляющееся к свободе от духа самости, первородного греха.

По причине того, что отсутствует правильно проходимая внутренняя жизнь, направленная на воспитание верного настроя души и правого чувства веры, у современного человека утратилось понятие о том, что такое Церковь. И церковную организацию он стал воспринимать за Церковь. Получилась подмена Церкви – церковной организацией. То же самое произошло и с христианством, православием, которое по слову Христа есть "дух и жизнь". Православие подменено обрядоверием, фарисейством и законничеством.

То есть, на сегодняшний момент времени самое главное – это исчезновение правильной внутренней духовной жизни. И потому, хранение канонов и правил, обрядовых законоположений, внешних православных традиций, ни спасет никого, и никакую церковную организацию не удержит от отпадения от Церкви. – Это апостасия:
«Спасаясь, спасай свою душу, сказано остатку христиан, сказано Духом Божиим. Себя спасай! блажен, если найдешь одного верного сотрудника в деле спасения: это – великий и редкий в наше время дар Божий…
Отступление попущено Богом: не покусись остановить его немощною рукою твоею. Устранись, охранись от него сам: и этого с тебя достаточно. Ознакомься с духом времени, изучи его, чтобы по возможности избегнуть влияния его. "Ныне почти нет истинного благочестия, говорит уже(в середине 18-го столетия) святитель Тихон за сто лет пред этим: ныне – одно лицемерство"
(свт.Игнатий Брянчанинов, т.6.«Отечник»,Заключение).


Аноним:  Таинства по учению Св.Отцов совершаются несомненно только в Церкви.
А вне Церкви могут ли "случайно" совершаться таинства?


О.Серафим:  Таинства совершаются только в той Церкви, веру в которую мы исповедуем в Символе Веры: "Верую во... Церковь". А вне этой Церкви – Таинств нет.
"Церковь в её полноте, как духовный организм, не есть ни собирательное существо, ни существо отвлеченное: это есть Дух Божий, который знает сам себя и не может не знать" (Русский богослов Алексей Хомяков).
Об этом еще здесь и здесь.

Когда ересь, неправое понятие является погибельным, а когда нет

Действительно то, что всякая ересь погибельна тем, что основывается на самомнении, на духе самости и гордыни. Поэтому, погибельность любой ереси состоит не в неправильных каких-то умовых понятиях, а то, что она основывается на самомнении и питает дух самости и гордыни. Ибо из истории Церкви известны многие случаи, когда подвижники находились в неправильных каких-либо понятиях вероисповедных, на уровне умовом, рассудочном, но при этом они были в общении с Богом. Пример тому, рассказ об одном старце из "Луга духовного", который неправильно мыслил – по ариански, но во время литургии, ему сослужили ангелы. Но Господь послал одного дьякона, который во время литургии исправил вероисповедание этого старца. Старец спросил у ангелов, что правильно ли дьякон говорит. Они ему ответили: да, послушай его. Тогда старец спросил ангелов, что почему, мол, они молчали и не говорили ему ничего. То они ответили ему: такова воля Божия, чтобы человеки были исправляемы человеками.

А так же в Церкви существует такое понятие, как теологумен, т.е. частное богословское мнение. Которое может быть у какого-либо богослова совершенно неправильное, еретическое. Но при этом он, имея это неправильное мнение, может спастись и даже стать святым. Пример тому – блаж.Августин, свт.Григорий Нисский. Да и не все пребывавшие в Церкви имели правильные понятия по всем богословским вопросам, особенно из простого народа. То есть, многие могли заблуждаться в отношении каких-либо вопросов, но при этом спасались.

Почему так?
Потому что, все они имели верный настрой духа, т.е. не гордостный. Так как это неправильное мнение было у них не как убеждение, а как предположение. Проще говоря, в основании его стоял не дух самости и гордыни, а смиренный и сокрушенный настрой духа, пред Господом. Почему, собственно говоря, Св.Отцы предостерегали от ереси? – Потому что в ее основании стоит самомнение, дух самости и гордыни. Самая первая ересь во вселенной – это грех самости и гордыни падшего херувима, Денницы. Вот почему нет спасения у еретиков, потому что у них этот дух самости и гордыни стоит, в общем, в основании их церковных организаций.

Грех не в неправильной мысли, а в том, что эта неправильная мысль зацепляется за дух самости и гордыни. То есть, во всякой ереси, отпадении и отступлении от Бога отсутствует, в глубинах духа, опытное познание своей немощи и истинное смирение. Дух самости и гордыни, первородного греха, – причина отпадения от Бога, а отсюда и всякой ереси, отступничества.


Аноним:  Можно ли теоретически допустить смиренного христианина находящегося "в неправильных каких-либо понятиях вероисповедных, но при этом в общении с Богом" при том, что эти "понятия" соборно анафематствованы???


О.Серафим:  К примеру, все ли из простого народа и крестьян, в период церковной жизни в дореволюционной России, точно могли исповедовать правое догматическое учение Церкви, по всем вопросам. Да и от всех ли это требовалось? Не достаточно ли было для большинства – основных каких-то понятий, а в остальном все концентрировалось на внутренней жизни человека, на воспитании правильного настроя духа. И если какой-либо из этих простых крестьян мыслил неправильно, на уровне умовом, в каком-либо понятии, которое Церковью были ранее анафематствовано. При этом, он даже этого и не знал, но в тоже время, он проводил верную внутреннюю жизнь, приобретал истинное смирение перед Богом, в своей личной жизни, то разве он – еретик и не может спасаться?

Вот что пишет свт.Василий Великий о некоторых местах в сочинениях свт.Дионисия Александрийского, жившего прежде него: «Мое мнение о сочинениях Дионисия таково: не все хвалю у Дионисия, иное же и вовсе отметаю, потому что, сколько мне известно, он почти первый снабдил людей семенами этого нечестия, которое столько наделало ныне шуму, говорю об учении Аномеев. И причиною сему, полагаю, не лукавое его намерение, а сильное желание оспорить Савелия. Обыкновенно, уподобляю я его садовнику, который начинает выпрямлять кривизну молодого растения, а потом, не зная умеренности в разгибе, не останавливается на середине и перегибает стебель в противную сторону. Подобное нечто, нахожу я, было и с Дионисием. В сильной борьбе с нечестием Ливиянина, чрезмерным своим ревнованием, сам того не примечая, вовлечен он в противоположное зло… То отвергает единосущие,.. то принимает. Сверх же сего и о Духе употребил он речения всего менее приличные Духу, – исключает Его из поклоняемого Божества, и сопричисляет к какому-то дольнему тварному и служебному естеству. Таков-то сей Дионисий» (т.VI, изд.1892г.,стр.42-43, "Посл. к Максиму Философу").

А так же, преп.Варсонофий Великий: «Святые, сделавшись учителями, или сами собою, или принуждаемые к тому другими людьми, весьма преуспели, превзошли своих учителей и, получив утверждение свыше, изложили новое учение, но вместе с тем сохранили и то, что приняли от прежних учителей своих, т. е. учение неправое. Преуспев впоследствии и сделавшись учителями духовными, они не помолились Богу, чтобы Он открыл им относительно первых их учителей: Духом ли Святым внушено было то, что они им преподали, но, почитая их премудрыми и разумными не исследовали их слов; и таким образом мнения учителей их перемешались с их собственным учением, и Святые сии говорили иногда то, чему научились от своих учителей, иногда же то, что здраво постигали собственным умом; впоследствии же и те и другие слова приписаны были им. Принимая от других, преуспев и сделавшись лучшими, Святые Духом Святым говорили то, что вверялось им с утверждением от Него; говорили и то, что им было преподано прежними учителями их, не исследывая слов их, тогда как им должно было исследовать их, и через молитву к Богу и вопрошения (просвещенных Духом) удостовериться, справедливы ли они. Таким образом перемешались учения, и все, что говорили сии Святые мужи, их имени приписывалось» (ответ610). Об этом здесь.

И суть не в том, что такое-то учение соборно анафематствовано, поэтому оно, мол, и есть ересь; а в том, что оно противится воле Бога. Святые Отцы постигали, что такое-то учение идет в разрез с волею Бога, и потому его анафематствовали.
Но у еретиков, которые стояли за это ложное учение, оно основывалось на духе самости и гордыни. То есть, они использовали эти неправости, как средство для само-утверждения. И потому идти за теми, которые в основание своего пути закладывают дух самости и гордыни – это погибель для души. Потому мы и читаем изречения Св.Отцов, на данную тему, которые были даны, в общем, для всех. Поэтому и хиротонии и Таинства совершаемые еретиками всегда считались, в общем, недействительными и безблагодатными. Потому что не было правильного направления в духовной жизни, т.е. в общем направлении господствовал неверный настрой духа.

О смирении и Истине

Но другой вопрос о том, что такое истинное смирение? – Мне могут приводить какие-то конкретные случаи указывая на то, что, мол, смирение же проявляют, но при этом там будет топтание и сжигание совести. Это говорит только о том, что люди не понимают, о чем идет речь.

Истинное смирение оно никогда не пойдет на топтание и сжигание своей совести, оно всегда будет стремиться к приобретению чистоты чувств, по настрою духа. Это делание не внешнее, а внутреннее, в настрое духа, в воспитании правильных чувств и ощущений. Преп.Иоанн Лествичник об этом чувстве говорит, что смирение знает только тот, кто его имеет. Здесь речь не о смирении естественном человеку, а о смирении, которое приобретает человек, когда это естественное чувство смирения очистит от примеси тонкого духа самости и гордыни (вменения себе, в ощущении).

«Смиренномудрие есть безымянная благодать души, имя которой тем только известно, которые познали ее собственным опытом; оно есть несказанное богатство; Божие именование; ибо Господь говорит: "научитесь" не от Ангела, не от человека, не от книги, но от Меня, т.е. от Моего в вас вселения и осияния и действия, "ибо Я кроток и смирен сердцем" и помыслами, и образом мыслей, "и найдете покой душам вашим" от браней, и облегчение от искусительных помыслов (Матф.11:29)» (Лествица, Слово 25, гл.4).

Преп.Маким Исповедник ощущал Истину в себе, и потому Она ему свидетельствовала об удовлетворении совести. Поэтому, внешнее исповедание на тот момент времени, для него было связано с правильным внутренним настроем души и чувством веры, с удовлетворением совести и хранением Истины не просто на уровне умовом, а в настрое духа, в чувствах и ощущениях. Для него это было исполнение воли Бога.

Об этом преп.Исаак Сирин говорит:
«Истина есть ощущение по Богу, какое только вкушает в себе человек ощущением чувств духовного ума» (сл.43). То есть, Истина – это не умовое понятие, а внутреннее ощущение, являющееся от чистоты чувств и удовлетворяемой совести. А умовое рассудочное понятие – это облечение Ее в словесную форму. То же самое и внешнее Ее выражение словами, на бумаге или еще какими-либо внешними средствами, – это все внешнее выражение Истины, но не сама Истина.

С любовью во Христе, о.Серафим.

Добавить комментарий

Plain text

  • HTML-теги не обрабатываются и показываются как обычный текст
  • Адреса страниц и электронной почты автоматически преобразуются в ссылки.
  • Строки и абзацы переносятся автоматически.