О проповеди и чтении Св.Отцов. О знании-информации и вере. Где Истинная Церковь? Христос есть Богочеловек

Оглавление:
  О проповеди и чтении Св.Отцов
  О знании-информации и вере
  Где Истинная Церковь?
  О недоразумениях Св.Писания, и о том, что Христос есть Богочеловек


О проповеди и чтении Св.Отцов

Аноним:  У меня, честно сказать, много дум о «Жене, которая удалилась в пустыню». «Найду ли я Её?, дабы поклониться истине, освятиться Ею и научиться от Неё...» (Письма катакомбного епископа). И далее – «Время борьбы за церковную правду уже миновало. Осталось одно: УЙТИ В МОЛИТВУ и УМОЗРИТЕЛЬНУЮ ДУХОВНУЮ ЖИЗНЬ» (новосвящмуч.Дамаскин, еп.Глуховский). Очевидно, что Жена улетела в пустыню духовную, пустыню смиренного, духовного делания – покаяния, молитвы, плача ... «В последнее время, те, которые поистине будут работать Богу, благополучно СКРОЮТ СЕБЯ ОТ ЛЮДЕЙ и не будут совершать среди них знамений и чудес, как в настоящее время, но пойдут путём делания, растворенного смирением» (преп.Нифонт Цареградский).
Как Вам кажется (в контексте этих цитат) должна ли «Жена» верная как-то проявлять себя, например через интернет, участвовать (через интернет и др. СМИ) в словесных, напр., ристалищах, т.е. вести активную какую-либо внешнюю жизнь, – обнаруживать-нескрывать Себя, как мы напр. видим из хроники светской, да и церковной жизни?


О.Серафим: Любовь к другим людям и обнаруживается в том, когда мы, по мере наших сил и возможностей, можем содействовать им ко спасению. «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин.3:16). – Вот она воля Божия! И если Бог так жаждет спасти человека и содействует всячески к этому, вплоть до принесения в жертву «Сына Своего Единородного», то тем более мы должны так поступать.

Но конечно, проповедь должна совершаться ненавязчиво, благоразумно, без всякого кровяного разгорячения. А для этого необходимо понимать: в чем заключается спасение, и как оно совершается.

Важно не просто человека привлечь к внешнему, обрядовой стороне христианства, или загрузить его церковно-исторической информацией. Так как это все есть несущественные вопросы в христианстве. А важно привлечь человека к правильно-проходимой внутренней жизни, которую он, сам в себе, и должен проходить, в своей личной жизни, каждый день, во искушениях с ним приключающихся. Ибо от этого зависит его личное спасение.

Проповедь же, наиболее, должна вестись духом, т.е. верным душевным настроем, непосредственно в жизни. Если, к примеру, христианин, по отношению к рядом находящимся людям, проявляет верные душевные чувства, а особенно во время искушений, то этим он проповедует Христа; не устами и языком, а настроем своего духа, т.е. самою жизнью. Это особенно касается наших времен, по причине изобилия информации.

Глупо конечно ввязываться в споры, в которых заранее видно, что это никому не надо, и тебя никто не слышит. От такого надо удаляться.

Интернет, СМИ и т.п. – это все есть средство, точно так же, как и бумага. На бумаге можно печатать Св.Писание и книги Св.Отцов, а можно порнографию и прочее нечестие. Аудио и видео – это тоже есть средство. Спасительность или погибельность всего этого зависит от того, что передается через посредство всех этих средств.

Что вы понимаете под словами «вести активную жизнь»? Мне не совсем это понятно.
Но, в общем, могу сказать, что все зависит от настроя духа. Ибо настрой духа и определяет дух поступков и поведения. Если настрой духа верный, то сам человек, в процессе, будет ощущать, что необходимо, а что нет. А если настрой духа неверный, то будет лицемерие или все будет неверно.

Если буквально понимать все те изречения Св.Отцов, которые вы приводите, то я тогда не должен вам отвечать на вопросы, т.к. вы узнали нас, через наш сайт, через Интернет. А это получается, по буквальному пониманию, как вы это приводите, активная деятельность.

Но вся моя активная деятельность заключается в том, что я отвечаю на вопросы людей, на духовную тематику, которые, подобно вам, задают их мне, письменно или в аудио, и вывешиваю это на сайт, или отправляю письмом по почте и т.п.. Получается, исходя из того, что вы мне приводите, то я не должен этого делать. А должен вообще просто исчезнуть с глаз долой, и не появляться, и не проявлять себя никак. И на вопросы всем этим людям, и вам, в том числе, не отвечать. Но, по-моему, – это будет впадением в крайность, в ревность не по разуму. Это неправильное понимание и истолкование этих Святоотеческих изречений.

Если человек спрашивает, то неужели не должно ему отвечать!

Навязываться и лезть повсюду и везде, где надо и не надо, вот этого делать нельзя. Постоянно заниматься бессмысленными спорами на богословские и т.п. темы, вот это не нужно. С этим я полностью согласен, так как это ни что иное, как искание удовлетворения своих страстей, самомнения и высокоумия.

Но если вас спросит, рядом с вами живущий, на тему спасения души, то неужели не надо ему говорить, по той причине, что Св.Отцы, мол, сказали: «Себя спасай! Остерегись, желая спасти ближнего, чтоб он не увлек тебя в погибельную пропасть. Последнее случается ежечасно. Отступление попущено Богом: не покусись остановить его немощною рукою твоею» (свт.Игнатий Брянчанинов, Отечник, Заключение).

Но данное изречение свт.Игнатия есть предостережение, а не вообще запрет в содействовании спасения ближнего. Это предостережение касается того, когда человек начинает соучаствовать во грехах того, кого он пытается спасти, или заражается, вместе с ним, духом мира сего, духом страстей, идя у них на поводу и прикрывая все это благовидными предлогами. Но сам, при этом, этого не видит, по причине своей духовной слепоты.

Подобные этому есть и предостережения в Св.Писании: «Итак, смотрите, поступайте осторожно, не как неразумные, но как мудрые, дорожа временем, потому что дни лукавы. Итак, не будьте нерассудительны, но познавайте, что есть воля Божия» (Еф.5:15-17). То есть, ап.Павел призывает к тому, чтобы мы познавали волю Божию, в каждом конкретном случае, и исходя из нее и поступали. Поэтому, есть случаи и обстоятельства, когда надо уклоняться от проповеди, по причине того, что это не к месту, не к времени: или по кровяному разгорячению, или по тому, что это в данный момент никому не надо. То есть, самомнение, дух самоуверенности и самонадеянности, не понимаемые человеком, закрывают его духовные очи, и он, – где надо и не надо, не к месту, не к времени, – проповедует, затягивается во всякие духовные и богословские споры, по причине своей духовной слепоты.

А есть то, – когда надо содействовать спасению ближнего. Вот это и надо постигать, в каждом конкретном случае.

И в тех изречениях Св.Отцов, которые вы приводите, о последних временах, речь идет не о том, что не надо никому говорить о спасении и проповедовать. А о том, что не будет, у проповедующих Истину, внешнего эффекта, по причине малочисленности слушающих, по причине отсутствия всяких внешних «знамений и чудес». А так же о том, что они не будут распыляться на внешнюю церковную борьбу, – «время борьбы за церковную правду уже миновало» (новосвящмуч.Дамаскин, еп.Глуховский), – которая переросла, в наше время, в церковную политику, в бесконечные споры и выяснения своей каноничности, кто самый правильный. На выяснении всего этого люди зацикливаются и начинают воспринимать это за церковную жизнь, используя это как средство для ощущения своей правильности, для возгревания духа само-утверждения. Этим подменяется подлинная, внутренняя духовная жизнь. И таким образом, у людей воспитывается дух фарисейский, лицемерный. Из этого духа, по пророчествам Св.Отцов, и должен выйти антихрист, в таком же духе.

Но те, которые пойдут путем спасения, под конец времен, будут удаляться, своим вниманием, от всего этого внешнего и займутся главным, единственно нужным для спасения: правильно-проходимой внутренней жизнью, направленной на воспитание верного душевного настроя, приобретение истинных плодов духа, – «пойдут путём делания, растворенного смирением» (преп.Нифонт Цареградский, ответ 4). И к этому будут, соответственно, призывать и других людей, которые искренно будут искать спасения своей души, обращаясь к ним за наставлением и помощью.

Премудрость гласит: «Всему свое время, и время всякой вещи под небом: время рождаться, и время умирать; время насаждать, и время вырывать посаженное; время убивать, и время врачевать; время разрушать, и время строить; время плакать, и время смеяться; время сетовать, и время плясать; время разбрасывать камни, и время собирать камни; время обнимать, и время уклоняться от объятий; время искать, и время терять; время сберегать, и время бросать; время раздирать, и время сшивать; время молчать, и время говорить» (Еккл.3:1-7).

Поэтому, и изречения Св.Отцов тогда имеют свою силу и пользу для души, когда они говорятся к месту и ко времени. И самые прекрасные слова Св.Отцов, сказанные не к месту, не к времени, обращаются во зло. Так слова Самого Христа, приводимые не к месту, не к времени, для многих служат благовидными предлогами для оправдания зла.

Поэтому, и в данных изречениях Св.Отцов нужно видеть меру и постигать дух, т.е. духовный разум этих изречений. И видя ситуацию и жизненные обстоятельства постигать в них волю Божию, и исходя из этого – применять эти изречения.

Об этом есть здесь: Аудио-беседы: Чтение и слушание, к месту и к времени: №№ 28, 46, 48.


Аноним:  Пытаюсь обращать своего ближнего к христианству (он увлекался восточными учениями), но ничего не выходит. Помогите, в чем причина?


О.Серафим: Свт.Григорий Богослов говорит, что напрасно говорят уста проповедующего, если Благодать не просвещает ума и не касается чувств души слушателя.

Ибо неприятие слушателем может быть по нескольким причинам:

1).Господь может не касаться действиями Благодати этого человека, в данный момент времени, так как, еще, может быть, не пришел его час, когда Богу будет угодно позвать его.

2).Когда проповедающий и наставляющий говорит не в том настрое духа. То есть, пытается обращать другого, сам находясь, в данный момент времени, в страстном состоянии. И будучи зациклен, вниманием своего ума, на умовых, рассудочных доводах, не замечает того, как он, при своих доказательствах, изливает на слушателя свои страстные чувства. То слушающий, ощущая его страстные чувства, начинает противиться этому духу, и по этой причине не слышит и не принимает того, что ему говориться.

3).А так же, может быть, бесполезно говорить данному человеку, так как логические умозаключения его веры являются средствами для само-утверждения. В таком случае, это будет у него являться убеждением, основанным на духе самости. И по причине нежелания разрывания сочувствия к духу самости, он не может отказаться от своих убеждений, так как они питают, в нем, его дух самости. При таком душевном состоянии, доколе человек не будет приобретать истинного смирения, по настрою своего духа, в личной жизни, каждый день, дотоле он не будет разрывать сочувствия к духу самости, и не откажется от своих убеждений. В таком случае, надо начинать не с умовых и рассудочных понятий, по вопросам богословским, догматическим и т.п; а с донесения верных понятий о воспитании и приобретении истинных добродетелей, основанных на истинном смирении. Ибо любое уклонение от Истины, в своем основании, имеет дух самости, который и является причиною всякого самообольщения и духовной прелести. А из этого духа уже и рождаются неправильные понятия, питающие этот дух самости, первородного греха.
В наше время, все споры и доказательства не достигают своей цели, в основном, по этой причине.

При всем, при этом, необходимо учитывать то, что спасается человек не оттого, что он на уровне умовом, рассудочном имеет или приобретет правильные знания. Ибо все эти знания имеет и дьявол, но это не меняет его, так как настрой духа, у него, остается прежний, – одержимость духом самости и гордыни. А спасается человек от того, если он воспитает в себе настрой души, состоящий в верных и спасительных чувствах, свободных от примеси первородного греха, от духа самости. Все знания являются только лишь средством для этого.

А так же, посмотрите, может что-то есть еще здесь.


Аноним:  Как Вы думаете, правильно ли я подобрал литературу для чтения и руководства? Толкование блаж.Феофилакта, Георгия Задонского, Симфония Феофана Затворника, Тихона Задонского, авву Дорофея.


О.Серафим: Толкование на Евангелие, лучше всего свт.Иоанна Златоуста, Толкование на Матфея. У нас на сайте есть вот здесь.

Георгия Затворника, Задонского, нет смысла тебе читать. Он затворник и пишет о той жизни, о которой имеет представление. Феофан Затворник совсем другое дело, т.к. он был епископом до того, как уйти в затвор. И советы его все обращены, чаще всего, к мирским людям.

Симфония по творениям Феофана Затворника: я не знаю кто ее составлял, поэтому ничего сказать не могу. Скорее всего это современные составители, и могут быть неточности, которые исходят из духовного видения тех, кто это делал.

Тихон Задонский – это очень хорошо. Он похож на Златоуста. Но только язык трудный для чтения, по причине славянизмов.

Авву Дорофея надо читать в духовном разуме. Я знаю многих людей, которых через посредство книги аввы Дорофея, в МП-шных монастырях (да и не только), загнали в духовную прелесть, и сейчас многих туда же загоняют. В МП вообще отсутствует духовная жизнь, как таковая. Если ты там видишь духовную жизнь, то это только свидетельствует о том, что ты не понимаешь что такое духовная жизнь. И душевность или находящихся в духовной прелести, – воспринимаешь за духовных.

«Каждый избери себе чтение отцов, соответствующее своему образу жизни. Отшельник пусть читает отцов, писавших о безмолвии; инок, живущий в общежитии, – отцов, написавших наставления для монашеских общежитий; христианин, живущий посреди мира, – святых отцов, произнесших свои поучения вообще для всего христианства. Каждый, в каком бы звании ни был, почерпай обильное наставление в писаниях отцов. Непременно нужно чтение, соответствующее образу жизни. Иначе будешь наполняться мыслями, хотя и святыми, но неисполнимыми самым делом, возбуждающими бесплодную деятельность только в воображении и желании; дела благочестия, приличествующие твоему образу жизни, будут ускользать из рук твоих. Мало того, что ты сделаешься бесплодным мечтателем, – мысли твои, находясь в беспрестанном противоречии с кругом действий, будут непременно рождать в твоем сердце смущение, а в поведении неопределенность, тягостные, вредные для тебя и для ближних. При неправильном чтении Священного Писания и Святых Отцов легко можно уклониться со спасительного пути в непроходимые дебри и глубокие пропасти, что и случилось со многими» (свт.Игнатий Брянчанинов, т.1, «О чтении Св.Отцов»).

А так же об этом обязательно прослушай беседы: Чтение и применение изречений Святых Отцов: №№ 14, 25, 37, 99.

О знании-информации и вере

Аноним:  Я сталкиваюсь с обилием информации, в религиозных вопросах. Но она настолько противоречива, что не знаешь, где правда?


О.Серафим: Хотя бы вы и имели все внешние познания, но все равно вы будете руководствоваться внутренним ощущением. Только его можно не признавать, ссылаясь на какую-то внешнюю информацию. Но эта внешняя информация-знание все равно будет вызывать, в вас, какие-либо  чувства и ощущения. И вы на них будете основывать ваш жизненный выбор. Ибо человек не может быть без ощущения каких-либо чувств, разве только когда потеряет сознание, или в глубоком сне.

И в конечном итоге, вы придете к тому, что кому-то или чему-то  поверите, и это изберете для себя. И в основе вашего выбора встанут не знания, а вера-доверие. Так как из всей информации-знания, что вы будете узнавать,  вы чему-то поверите, а чему-то нет. И это будет основываться не на знании, а  на чувстве веры. Так как всю информацию, о тех или иных людях и обстоятельствах, вы  не можете точно проверить. Тем более, когда прошли уже века. И тогда понадобится вера-доверие. И никто, никуда  от этого не уйдет, ибо в этом проявляется природа естества человеческого. И даже если никому вы не будете верить, то значит будете верить тому, что вы считаете правильным. И от этого никуда не деться. Ибо в этом проявляется наше естество.

В принципе, в основе любой вашей веры будет стоять вера тому, что ваш разум признает разумным и подходящим для вас. То есть, в основе всего этого будет стоять ваше духовное вИдение. В этом – проявление природы естества человеческого. И от этого никто, никуда, деться не может. И грех здесь, не в самом по себе вИдении, по природе, а в примеси духа самости (первородного греха), который примешивается к вИдению и искажает его.

Разрывание сочувствия к духу самости, – во искушениях, в личной жизни, каждый день, – по дару Благодати, очищает вИдение нашего духа, и тогда оно становится правильным. В основании всего этого стоит чувство веры, свободное от примеси духа самости, или направленное, в своем движении, на разрывание этого сочувствия. Достигается все это практическим путем, в личной жизни, по дару благодати Божией.

Где Истинная Церковь?

Аноним:  А где, по вашему, истинная Церковь?


О.Серафим: Господь Иисус Христос сказал: «ты – Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют Ее» (Мф.16:18).

Вопрос: Где истинная Церковь?
Ответ Христа: «на сем камне» (Мф.16:18).

Вопрос: А где этот камень?
Ответ: Это правое чувство веры, верный настрой души (его и поимел ап.Петр), который привлекает Божественную спасительную благодать, Которая, соединяясь с таковым настроем души, соделывает человека членом Церкви, членом Тела Христова.

Вопрос: Что надо, чтобы найти истинную Церковь?
Ответ Христа: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его» (Матф.6:33).

Вопрос: А где его искать, это Царство Божие?
Ответ Христа: «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лук.17:21).

Вопрос: А каковы признаки, этого Царства Божия и Церкви?
Ответ ап.Павла: «В вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе» (Фил.2:5).
«Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает» (1Кор.13:4-8).
Кто воспитает вот таковой настрой духа, тот и попадет в истинную Церковь. Это уж точно.

Воспитание верного душевного настроя, плодов духа, через правильно-проходимую внутреннюю жизнь, – это и есть главный признак Церкви на земле. Так как от этого зависит спасение души человека. И там, где это есть, – там и подается дар спасительной Благодати, – там есть Церковь и спасение. А где этого нет, хотя бы там было все остальное, но там нет главного и существенного, без чего нет спасения, нет Церкви, как дара искупительной и спасительной Благодати, сошедшей в День святой Пятидесятницы на апостолов. Ибо Церковь, этот дар спасительной Божественной благодати, утверждается, в человеке, на чувстве веры, свободном от духа самости, в своем движении.

Когда ап.Петр поимел такое чувство веры, – в своем движении свободном от духа самости, – то на него сошло Божественное откровение, как сказал ему об этом Христос: «блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах» (Мф.16:17). Исходя из этого откровения, сошедшего на такое чувство веры, ап.Петр и воскликнул: «Ты – Христос, Сын Бога Живого» (Мф.16: 16). И тогда Христос засвидетельствовал то, что он на таком чувстве веры, свободном от духа самости, какое и явил ап.Петр, будет утверждать и созидать Церковь Свою: «ты – Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют Ее» (Мф.16:18). Имя Петр в переводе обозначает камень. Поэтому, слова Христа, обращенные к ап.Петру, буквально звучат так: «ты – камень, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют Ее» (Мф.16:18). Этот камень – это и есть чувство веры, в своем движении, свободное от духа самости, первородного греха. На это чувство и снисходит дар Божественной искупительной благодати, и таким образом созидается Церковь, Тело Христово, как это и обетовал Сам Христос (Мф.16:18). А такое чувство веры является и воспитывается только через правильно-проходимую внутреннюю жизнь.

Поэтому, главные признаки Церкви – это правильно-проходимая внутренняя жизнь, направленная на воспитание верного душевного настроя, спасительного, истинных плодов духа. И без этих признаков – не может быть Церкви и Таинств.

Поэтому, камень, на который снисходит дар Божественной спасительной благодати, – это и есть верный душевный настрой, способный к восприятию этого спасительного дара. Так образуется Церковь, Тело Христово. Что и случилось с ап.Петром и всеми Апостолами, в день Святой Пятидесятницы, когда Дух Святой сошел на Апостолов.


Аноним:  Это все понятно. А куда ходить на службы, исповедываться и причащаться? В какую церковь? Которая ближе к дому или как?


О.Серафим: Цель – спасение души.

Служба, исповедь, Причастие – это средства, которые действуют под условием. И сами по себе, эти средства, не могут спасать человека.

Условия, для действования этих средств, спасительно для души, – это воспитание верного, спасительного настроя духа, через посредство правильно-проходимой внутренней жизни.

Если нет правильного воспитания настроя духа, каждый день, во искушениях с ближними, на работе и дома, тогда все эти средства превращаются в формальность. И отношение к ним становится механическим, чисто магическим. А это уже погибель для души.

Все эти средства, сами по себе, не спасают людей. Если будет отсутствовать правильно-проходимая внутренняя жизнь, то все эти средства, наоборот, будут содействовать воспитанию духа фарисейского. Что сейчас и происходит, повсеместно.

К примеру, преп.Мария Египетская, великое множество мучеников и подвижников, Благоразумный разбойник, покаявшийся на кресте, не имели всех этих внешних средств, но вошли в Царство Небесное, т.е. спаслись.
Почему? – Потому что воспитали правильный настрой души, во искушениях с ними приключившихся. Ибо, дар спасения, Царство Небесное подается только верному настрою души, способному к его восприятию.

В Евангелии, Сам Христос говорит о том, как будет происходить Страшный Суд. И в этих словах Христа нигде не говорится о том, что богослужение, исповедь и причастие, сами по себе, являются безусловным условием, без которого нет спасения. В Евангельском повествовании о Страшном Суде, Господь, обращаясь к праведным говорит: «Ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне» (Матф.25:35,36). А праведники отвечают: «Господи! когда мы видели Тебя алчущим, и накормили? или жаждущим, и напоили? Когда мы видели Тебя странником, и приняли? или нагим, и одели?  когда мы видели Тебя больным, или в темнице, и пришли к Тебе?» (Матф.25:37-39). То есть, праведники обнаруживают смиренный и сокрушенный настрой духа, так как они не вменяли себе своих добродетелей, которые они творили. По этой причине они с удивлением и отвечают: «Господи! когда мы видели Тебя», так как видели и видят себя грешниками недостойными, еще ничего не начинавшими; но при этом, они надеются не на свои добродетели и подвиги, так как не видят их за собою, а только лишь на милость Божию. Слова же Христа, о них, обнаруживают в них, смиренномудрие, смиренное понятие, какое они имели о себе, т.е. смиренный и сокрушенный настрой духа, соединенный с милостивым сердцем. А милостивость состоит не только в том, чтобы подавать внешние подаяния, но и в прощении, незлобии, в кротком и смиренном духе, в благодушной снисходительности к немощам ближних.

Вот всем тем, кто будет иметь такой настрой души, Господь и подаст дар спасения в день Страшного Суда. Поэтому и говорится, что «жертва Богу – дух сокрушенный; сердца сокрушенного и смиренного Бог не уничижит» (Пс.50:19), то есть, Господь не отвергнет такой настрой духа, а примет и подаст ему дар спасения, в день смерти и Страшного Суда. Об этом настрое духа, которому и подается дар спасения свт.Игнатий Брянчанинов засвидетельствовал: «И те, которые всю жизнь свою посвятили Богу – ничего не сделали, не принесли ничего достойного в сравнении с благодеяниями Божьими! – Один, один достоин стать пред Богом: дух сокрушения и смирения. Это достоинство человеческое одно признал Сам Бог достоинством» (свт. Игнатий Брянчанинов, т. 4, «Письма к мирянам», п.26).

Богослужение, церковная организация, священство и внешняя возможность приступания к Таинствам – это все средства, а не цель. Целью же, как мы рассмотрели выше, является воспитание верного, спасительного настроя души – это дух сокрушенный, смиренный и милостивый. А это человек может воспитывать при любых жизненных обстоятельствах, в которых он оказался. Но когда эта цель подменяется, и целью становится все то, что является средством, тогда и воспитывается дух фарисейства и лицемерия.

Ибо одно дело, – это нормальные обстоятельства жизни, православная империя. А другое, – когда неразбериха, непонятно, какая церковная организация может помочь, лично человеку, воспитать этот правильный настрой души, необходимый для спасения.

Да ведь истинная Церковь и ищется только лишь для того, чтобы в ней найти духовных наставников, которые бы помогли, наставили в том, как воспитать правильный настрой души, необходимый для спасения. А зачем она больше нужна? Ведь спасется человек не внешней принадлежностью к правильным, а настроем духа, необходимым для спасения.

Иуда принадлежал к правильной церковной организации, к 12-ти апостолам, а пошел в ад. Почему? – Потому что не встал на путь борьбы со страстью сребролюбия. И согрешивши, не смирился в духе, перед Богом, а пойдя на поводу духа гордыни, своей самости, пошел и удавился.

Видите, наше спасение или погибель зависит от того, какой настрой духа мы воспитаем в себе. И с каким настроем духа, душевным расположением, мы будем встречать свою смерть.

Прочитайте в Евангелии, где Христос говорит о том, как будет совершаться Страшный Суд. Там идет речь только о настрое духа, с которым предстанут на Суд. Прочитайте внимательно и рассмотрите, какому настрою духа, Христос дарует спасение.

Поэтому, когда человек ищет Церковь, то не надо зацикливаться на том, что является средствами. А надо искать: где тебя могут научить и наставить правильно-проходимой внутренней жизни, для воспитания верного душевного настроя, который понадобится тебе в день смерти и Страшного Суда.

О недоразумениях Св.Писания, и о том, что Христос есть Богочеловек

Аноним:  В Библии говорится о том, что Христос не есть Бог, а посланец Господа, ибо он говорил о себе: ”Сын человеческий” и с креста перед смертью возопил: “Боже мой, Боже мой! Для чего ты меня оставил“. Как это понимать?


О.Серафим: Вы читали Библию, да брали оттуда только одну сторону, не учитывая противоположности. Необходимо, изучая Писание, всегда рассматривать Его в контексте, т.е. в сочетании со всем остальным, что встречается в Писании. Все те изречения, которые вы приводите, были разобраны христианскими богословами еще в первых веках христианства, в спорах с иудействующими. Почитайте на эту тему св.Златоуста, 4 век; или муч.Иустина Философа, 2 век.

Христос есть Бог, воплотившийся в человеческое естество. В одном лице – два естества: Божественное и человеческое. Так и читается в православном Символе веры: «(Верую) и во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единородного, рожденного от Отца прежде всех веков; Света от Света, Бога истинного от Бога истинного, рожденного, не созданного, одного существа с Отцом, через Которого все сотворено; для нас людей и для нашего спасения сшедшего с небес, принявшего плоть от Духа Святого и Марии Девы, и сделавшегося человеком; распятого же за нас при Понтии Пилате, страдавшего и погребенного; и воскресшего в третий день, согласно с Писаниями (пророческими). И восшедшего на небеса и сидящего одесную Отца».

Поэтому, в Евангелии Христос выражается и говорит о себе по-разному. В некоторых случаях, Он говорит о себе по человеческому естеству. А в других случаях, Он говорит о себе по Божественному естеству. К примеру: «Я и Отец – одно» (Иоан.10:30); «Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (Иоан.1:18); «И еще более искали убить Его Иудеи за то, что Он не только нарушал субботу, но и Отцем Своим называл Бога, делая Себя равным Богу. На это Иисус сказал: …как Отец воскрешает мертвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет. Ибо Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну, дабы все чтили Сына, как чтут Отца. Кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его» (Иоан.5:18-23); «Иисус сказал им в ответ: …Я есмь хлеб жизни» (Иоан.6:43, 48); «Тогда сказали Ему: кто же Ты? Иисус сказал им: от начала Сущий, как и говорю вам» (Иоан.8:25). Мы видим, что конкретно, сами иудеи, современники Христа, свидетельствуют о том, что Христос считал себя Богом, воплотившимся в человеческое естество: «Иудеи сказали Ему (Христу) в ответ: не за доброе дело хотим побить Тебя камнями, но за богохульство и за то, что Ты, будучи человек, делаешь Себя Богом» (Иоан.10:33).  Когда распинали Христа, то одно из обвинений и было то, что он называл и считал себя Богом.
А в тех случаях, которые вы приводите из Евангелия, Христос говорит, по своему человеческому естеству.

Поэтому, если рассмотреть все в контексте со всем Св.Писанием, то и получатся противоположности. Причина этих противоположностей есть та, что в одних случаях Он говорит о себе по человеческому естеству, а в других – по Божественному. Поэтому, никакого противоречия в Св.Писании нет. И если рассмотреть все в контексте, со всем Писанием, то и выйдет то, что Христос есть Бог, воплотившийся в человеческое естество. Поэтому мы и веруем в то, что Христос есть Богочеловек, в одном лице, в двух естествах: Божественном и человеческом.

С любовью во Христе, о.Серафим.

Добавить комментарий

Filtered HTML

  • Адреса страниц и электронной почты автоматически преобразуются в ссылки.
  • Допустимые HTML-теги: <a> <em> <strong> <cite> <blockquote> <code> <ul> <ol> <li> <dl> <dt> <dd>
  • Строки и абзацы переносятся автоматически.

Plain text

  • HTML-теги не обрабатываются и показываются как обычный текст
  • Адреса страниц и электронной почты автоматически преобразуются в ссылки.
  • Строки и абзацы переносятся автоматически.