О делах ради Христа и совершении добродетелей. О стяжании Благодати, о совести и спасении. О Таинствах и подаянии спасительных даров Благодати. О богословствовании

Оглавление:
  О делах ради Христа и совершении добродетелей
  О стяжании Благодати, о совести и спасении
  О стяжании Благодати. О Таинствах и подаянии спасительных даров Благодати
  О богословствовании


Аноним:  Батюшка, вот, мой брат говорит, что спастись могут те, кто будет творить добродетель ради Христа, и от того, кто не крещен (имеется ввиду в церк. организации), а также тот, кто не имеет понятия (рассудочного) о Христе, тот и творить дела не может ради Него, а значит и стяжевать Дух Святый, а последнее (стяжание) есть смысл жизни человека по слову преп. Серафима Саровского.
Далее он еще говорит, что смысл жизни в стяжании Духа Святаго, как и сказал преп. Серафим Саровский, и вот наша задача приобретать Дух Святый в т.ч. и через Таинства, как бы наполняя Им все больше душу свою, и вот по количеству этого Духа Святаго, Господь и будет вершить Свой Суд.
Объясните, пожалуйста, о том, что такое по сути творить добродетель ради Христа. Как, например, может это делать тот, кто следует своей совести, как голосу Божию, но в то же время пока еще не имеет рассудочных понятий о Христе, о Его земной жизни? А также, как верно понимать стяжание Духа Святаго? Чем отличается магическое восприятие слов преп. Серафима, когда ныне люди бегут к Причастию, чтобы "влить" в себя очередную порцию Духа Святаго, от понятий истинно христианских?


О делах ради Христа и совершении добродетелей

О.Серафим:  Что такое делать дела ради Христа? Это не то означает, что если я в уме считаю, что я ради Христа делаю то или иное дело, то значит оно становится ради Христа; или же, раз я имею правильные рассудочные понятия о Христе, то это значит, что все, мол, мои дела становятся ради Христа. Такое понятие вводит человека в заблуждение, в состояние иллюзии и самообмана, так как, человек, не меняя настроя своего духа, через посредство правильно-проходимой внутренней жизни, вменяет себе свои знания, и надеется на то, что Бог должен спасти его: за то, что он имеет правильные знания о Христе; или за то, что он имеет в уме мысль, что он делает ради Христа; или за то, что он принадлежит к правильной церковной организации; или за то, что он делает добрые дела. Но это уже, – вменение себе всего этого для самоутверждения, в настрое своего духа. И тогда у такого человека, настрой духа, вместо сокрушенного и смиренного, – ощущающего себя ничего не начинавшим грешником, и потому уповающего только на одну милость Божию, – становится самоуверенным и самонадеянным: что Господь, мол, обязан ему подать благодать Духа Святого, потому что он делает все по правильному, исполняет то, что заповедал Господь.

И тогда, такой человек, поступая, как бы, по заповедям Божиим, через посредство этого делания, начинает ощущать свою правильность. А это и есть дух самоутверждения. И таким образом, он возгревает в себе дух самости и гордыни, и заходит в состояние самообольщения и духовной прелести. И думая, что он идет к Богу, на самом деле, в реальности, он уходит от Него. Вот так и воспитываются типичные фарисеи, которые, в свое время, распяли Христа, и, в конце времен, приведут весь мир к антихристу.

Но ради Христа дело делается только тогда, когда оно совершается в духе сокрушенном и смиренном, перед Богом, в правильных душевных чувствах. Когда человек не вменяет этого дела себе, по настрою своего духа. То есть понуждает себя к добродетели, которая у Святых Отцов называется – невменение себе.

«Сын мой! прежде всего не вменяй себе ничего: из невменяемости рождается смирение (преп.Антоний Великий).
Невменяемость, по учению Отцов, состоит в том, чтобы не признавать себя имеющим какую-либо добродетель и какое-либо достоинство. Признание за собою добродетелей и достоинств есть пагубное самообольщение, называемое святыми Отцами мнением. Мнение отчуждает человеков, зараженных им, от Искупителя» (свт. Игнатий Брянчанинов, Отечник, «Повести из жития старцев, преимущественно египетских», п.82).

Те, которые, в настрое своего духа, вменяют себе свои дела, свою деятельность, считая, на уровне умовом, рассудочном, что они делают их ради Христа, находятся вот в таком душевном состоянии: ««Те, которые не вменили себя должниками всякой заповеди Христовой, чтут Закон Божий телесно, не разумея ни того, что говорят, ни того, на чем основываются, потому и думают исполнить его делами» (преп.Марк Подвижник, «О духовном законе», гл.34). Из слов преподобного отца явствует, что признающий за собою какое-либо доброе дело, находится в состоянии самообольщения. Это состояние самообольщения служит основанием бесовской прелести» (свт. Игнатий Брянчанинов, т.5, гл.11). Здесь, у Св.Отцов, идет речь не просто об умовом, рассудочном признании, а о настрое духа, который вменяет свое делание себе, через посредство ощущения своей правильности или духа самодовольства.

То есть, ради Христа, делаемое дело, – это тогда, когда человек творит добродетель, но при этом считает, что у него нет истинной добродетели и дел, совершаемых ради Христа. И он не просто на уровне умовом, рассудочном только так считает, но и старается так ощутить, в настрое своего духа, содержа себя в духе сокрушенном и смиренном, перед Богом. Это и называется у Святых Отцов невменение себе своего доброделания.

То есть, признаком правильного прохождения доброделания, непрелестного, является вот такой вот настрой духа: «Раб Божий, исполняя евангельские заповеди, более и более открывает в себе страсти и в то время, как благодать Святого Духа образует в нем блаженные духовные состояния, нищету духа, плач, кротость, милость, целомудрие, духовный разум, он признает себя грешником из грешников, не сделавшим никакого добра, виновным в бесчисленных согрешениях, достойным вечной муки в геенне огненной за непрестанное нарушение заповедей Божиих» (свт.Игнатий Брянчанинов, т.1, гл.50).

О стяжании Благодати, о совести и спасении

То есть, как видим, по святоотеческому учению, речь идет не просто об умовых, рассудочных понятиях,  а о настрое духа. Правильные умовые, рассудочные понятия могут содействовать воспитанию верного настроя духа, при условии, если человек понуждает себя к этому настрою, в процессе своей жизни, в ежедневных искушениях и доброделании. А если этого нет, то правильный настрой духа не может образоваться в человеке, сам по себе, без понуждения себя к нему. Ибо как сказал Христос, что «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Матф.11:12). Это и есть благодать Духа Святого, которую необходимо стяжевать внутри себя, через посредство понуждения себя к верному душевному настрою, во искушениях с нами приключающихся, и при всяком нашем делании.

А так же, человек может иметь какие-то верные понятия, но не воспитывать верный душевный настрой, и тогда это знание его не спасает. Точно так же, иной может иметь ложные понятия, которые он признает за правильные, и использовать их как средство для самоутверждения. Такой, – тоже не спасается.

А иной может не иметь никаких понятий, но руководиться в своей жизни своей совестью, по внутреннему чувству и ощущению, стараясь последовать ей в своей жизни, ни в чем ее не попирая. Таковой исполняет волю Бога, так как она заложена в нашем естестве, в нашей совести, при сотворении человека, Богом. И так как он старается ни в чем не топтать свою совесть, в своей личной жизни, в ежедневных искушениях с ним приключающихся, то он и исполняет волю Бога. А исполнение воли Бога, в том или ином случае, это и есть делание ради Христа. Отсюда и верные понятия, которые он приобретает опытным путем.

Ибо цель всякого благовествования и жительства христианского есть приобретение истинной любви и чистой совести: «Цель же увещания есть любовь от чистого сердца и доброй совести» (1Тим.1:5); «я всею доброю совестью жил пред Богом до сего дня» (Деян.23:1).

А вот ап.Павел свидетельствует о цели своего подвизания: «Посему и сам подвизаюсь всегда иметь непорочную совесть пред Богом и людьми» (Деян.24:16).

А вот здесь ап.Петр свидетельствует о том, что цель крещения это обещание Богу доброй совести: «Так и нас ныне подобное сему образу крещение, не плотской нечистоты омытие, но обещание Богу доброй совести, спасает воскресением Иисуса Христа» (1Пет.3:21).

А здесь ап.Павел говорит, что повиновение властям должно совершаться в согласии с нашей совестью, а не против нее: «И потому надобно повиноваться не только из страха наказания, но и по совести» (Рим.13:5). Соответственно, кто повинуется только из-за страха перед наказанием, то когда власть заставит его под этим страхом идти против совести, то он будет повиноваться ей и в этом. А это уже противно воле Божией, и тому, что заповедует Апостол. Этот грех и совершает современная МП.

А вот здесь ап.Павел говорит о том, что лучшая похвала – это одобряющее свидетельство совести: «Ибо похвала наша сия есть свидетельство совести нашей» (2Кор.1:12).

А вот он говорит о том, что те, кто отверг истинное удовлетворение своей совести, и стали ее попирать, в своей личной жизни, то они потерпели крушение в вере: «имея веру и добрую совесть, которую некоторые отвергнув, потерпели кораблекрушение в вере» (1Тим.1:19).

А вот здесь содержится свидетельство ап.Павла о том, что таинство истинной веры сохраняется в чистой совести: «хранящие таинство веры в чистой совести» (1Тим.3:9).

А вот здесь явное свидетельство ап.Павла о том, что всякое доброделание и предпринимается для того, чтобы иметь добрую совесть, чтобы, таким образом, она была удовлетворена: «Молитесь о нас; ибо мы уверены, что имеем добрую совесть, потому что во всем желаем вести себя честно» (Евр.13:18).

Это все и является свидетельством того, что, как говорит ап.Павел, «когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую» (Рим.2:13-15). Здесь ап.Павел говорит о том, что «дело закона» Божия «написано в сердцах» у всех людей, в том числе и у язычников, то есть сама суть заповедей Божиих. Откуда это известно? – скажут некоторые. Апостол Павел, отвечая, говорит, что об этом «свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую», то есть совесть все время напоминает человеку об исполнении самой сути заповедей Божиих. И кто прислушивается к ее голосу и старается ее не попирать, тот исполняет саму суть закона Божия, который Бог заложил в человека, при его сотворении. В этом и явилось промышление Божие о всех людях, в том числе и о тех, которые ничего, никогда не слышали о Христе. Это есть свидетельство любви Бога к всякому человеку, и желание Божие всех спасти. Ибо Бог во всех людей заложил возможность придти к спасению, через посредство дара совести, которую он вложил в человека, при сотворении, и которая является, как бы, голосом Божиим в человеке, призывающим не попирать совесть, а удовлетворять ее.

«Когда Бог сотворил человека, то Он всеял в него нечто Божественное, как бы некоторый помысел, имеющий в себе, подобно искре, и свет, и теплоту; помысел, который просвещает ум и показывает ему, что доброе, и что злое: это называется совестью, а она есть естественный закон…
Однако нет человека, не имеющего совести, ибо она есть, как мы уже сказали, нечто божественное и никогда не погибает, но всегда напоминает нам полезное, а мы не ощущаем сего, потому что, как уже сказано, пренебрегаем ею и попираем ее» (преп.авва Дорофей, Поуч.3, «О совести»).

«Стало быть, есть в нас голос, который мы должны признать не нашим голосом. Чьим же? Божиим. От кого естество наше, от того и голос. Если он Божий, то должно его слушать, ибо тварь не смеет поперечить Творцу… Имея же его, мы должны исполнять волю Божию, которую совесть и указывает. Все это составляет слово Божие, написанное в естестве нашем, читаемое и предлагаемое нам, и мы видим, что люди всех времен и всех стран слышат это слово и внимают ему» (свт. Феофан Затворник, «Мысли на каждый день», вторник нед.6-й по 50-це).

И потому, всякий человек на земле имеет возможность придти к познанию Бога, в настрое своего духа, через посредство закона совести, подобно тому, как Авраам пришел к этому или прав.Енох, о котором само Св.Писание говорит, что «ходил Енох пред Богом» (Быт.5:22). То есть, он имел внутреннее чувство, обращенное к Богу и чистоту своей совести. Поэтому, всякий имеет такую возможность, чтобы поиметь такую же веру, какую имел Авраам, Енох и прочие ветхозаветные и допотопные праведники, не знавшие Христа.

Дела, которые делал Авраам, были ли ради Христа, то есть ради Господа? Конечно. Ибо Сам Бог назвал его отцом всех истинно-верующих: «Я благословляя благословлю тебя и умножая умножу семя твое, как звезды небесные и как песок на берегу моря… и благословятся в семени твоем все народы земли за то, что ты послушался гласа Моего» (Быт.22:17,18). Точно так же и дела, которые делали допотопные и ветхозаветные праведники, ради сохранения чистоты совести, перед Богом, были ради Господа, а значит и ради Христа, ибо Он и есть Господь, по своему Божественному естеству.

Если человек приходит к духу сокрушенному и смиренному, перед Богом, и чувству упования на милость Божию, то такому духу и открывается Бог. И в таком настрое духа, в чувствах и ощущениях, и проявляется вера во Христа и Божественную спасительную благодать, которая была дарована миру, через Него. Такой настрой духа и является способным к принятию Таинств от Господа, которые были даны, через искупление Христа, в том числе и всем тем ветхозаветным и допотопным праведникам, при сошествии Христа во ад. Христос и вывел оттуда всех этих праведников, ожидавших милости Божией, в духе сокрушенном и смиренном. Ибо Он, и дарованная через Него искупительная Благодать, и есть та милость Божия, которую все ожидали, и которую Господь излил на весь род человеческий. Вот в таком смысле, всем и даровано спасение через Христа. А не в смысле просто набора знаний о Христе, на уровне умовом, рассудочном, и исполнения каких-либо обрядов и традиций.

Поэтому и вера у Авраама и всех этих ветхозаветных и допотопных праведников одинаковая со всеми теми святыми, которые веровали во Христа, уже после пришествия Его. Вся разница только в умовых, рассудочных знаниях. Ибо те не имели умовых, рассудочных знаний о Христе, а святые и праведники, жившие после первого пришествия Христа, уже имели эти знания. Но все они имели одинаковый настрой духа, перед Богом, сокрушенный  и смиренный, растворенный чувством упования на милость Божию, которому и была дарована Божественная спасительная, искупительная благодать Духа Божия, через жертву Христа, принесенную Им на кресте. А такой настрой духа и приносит истинное удовлетворение совести или, как говорит ап.Павел, «непорочную совесть пред Богом и людьми» (Деян.24:16). На такой настрой духа и излита милость Божия, дар Божественной благодати Духа Святого.

Вот точно так же и после пришествия Христа, те люди, которые не имели умовых, рассудочных знаний о Христе, могли спасаться таким же настроем духа. Это относится ко всем тем народам, которые не слышали проповеди о Христе, или слышали ее в каком-нибудь извращенном  виде. Ибо они, через посредство стремления к истинному удовлетворению совести, могли приходить в такой же настрой духа, так как совесть ведет человека к исполнению воли Божией, по настрою его духа.

О стяжании Благодати. О Таинствах и подаянии спасительных даров Благодати

Все мы люди имеем одинаковые чувства, по природе, данные нам Богом, при сотворении человека. Но к ним примешался первородный грех, дух самости, через грехопадение. И все люди нуждаются в очищении от примеси этого первородного греха, духа самости. Ради того, чтобы очистить людей от этой примеси духа самости, и даровать им власть над ним, и приходил Христос. И принеся себя в жертву, искупил всех людей от этого духа самости, через посредство дарования всему человечеству своего дара, Божественной искупительной и спасительной благодати. То есть, этот дар излит, Богом, на все человечество. И потому все человечество имеет возможность стяжевать этот дар Божественной благодати Духа Святого.

Но для того, чтобы люди могли это делать более правильно и успешно, Господь послал на проповедь Апостолов, и явно, через посредство внешних священнодействий, крещения и других Таинств, стал изливать, на людей, этот дар. Но стал изливать Он этот дар Божественной благодати, не просто, в душу любого человека, а под условием истинного, нелицемерного покаяния: «покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Матф.4:17). Так и условие для дарования этого дара, в Таинстве крещения, как говорит ап.Петр, есть «обещание Богу доброй совести». Иными словами, «крещение» это не просто, «плотской нечистоты омытие»,то есть,троекратное погружение в воду, а «обещание Богу доброй совести» (1Пет.3:21). – Это есть главное условие, для совершения, Богом, этого Таинства, которое состоит в излиянии дара Божественной искупительной и спасительной благодати, в душу человека.

Если бы Господь просто излил этот дар миру, но не посылал на проповедь Апостолов, и не было бы внешних священнодействий (крещения и других Таинств), через посредство которых могло бы совершаться Таинство, в душах людей, Богом, – то никто бы не верил всему этому. Вот почему и понадобилась проповедь Апостольская и внешняя возможность для получения этого дара Божественной благодати, но только под условием покаяния, истинного и нелимерного обещания «Богу доброй совести». А так же и потому, чтобы являть это для людей видимым образом, так как они имеют грубую физическую плоть, через посредство которой и могут это воспринимать.

Итак, дар Божественной искупительной и спасительной благодати, через Христа, излит, Богом, на все человечество. Получение этого дара совершается только через истинное и нелицемерное «обещание Богу доброй совести». И дальнейшее удержание этого дара благодати Духа Святого, и большее раскрытие Его, в своей душе (стяжание), заключается в том, чтобы удовлетворять свою совесть, и ни в чем ее не попирать и не топтать, в каждый день своей жизни. А это совершается, через посредство искоренения первородного греха, через посредство борьбы с проявлениями духа самости и гордыни. То есть, через посредство правильно-проходимой внутренней жизни, в борьбе за чистоту чувств и истинное удовлетворение своей совести.

Все это понуждение себя и делание направляется к тому, чтобы воспитывать в своей душе верный настрой духа, состоящий в чувствах, сокрушения и смирения, перед Богом, незлобия и сострадательной любви, кротости, доброжелательства и душевной простоты. То есть, к воспитанию истинной любви, в ее оттенках, о которых говорит ап.Павел: «Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает» (1Кор.13:4-8). Или же, как Он говорит, в другом месте: «В вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе» (Фил.2:5), по Его человеческому естеству.

Поэтому, всякая душа, стремящаяся понуждать себя к воспитанию вот такого вот настроя духа, соделывается, по своему настрою, способною к восприятию дара Божественной спасительной благодати, и ее хранению. Ибо Таинство, – это и есть излияние в душу человека, этого дара Божественной искупительной и спасительной благодати Духа Божия, которая была дарована всему человечеству, через Христа. А внешнее священнодействие, которое сопровождает Таинство, – это только лишь внешнее средство для получения этого Таинственного дара Благодати, которая изливается в душу, под условием истинного покаяния и нелицемерного обещания «Богу доброй совести» (1Пет.3:21).

Но только, одни имеют внешнюю возможность, не попирая своей совести, получать этот дар Благодати (Таинство), через посредство внешне-совершаемых священнодействий; принадлежа к церковной организации (начиная с двух-трех человек Матф.18:20), которая, в общем своем направлении, хранит верность духу Христову и добрую совесть, перед Богом.

А другие не имеют такой возможности, чтобы, не попирая своей совести, получать этот дар Благодати, вот таким вот внешним путем, по причине отступничества церковных организаций, в их стране и местности. Такие времена являются исповедническими. И кто хранит верность духу Христову и добрую совесть, перед Богом, в такие времена, то те идут путем мучеников и исповедников; и Господь не оставляет их, а подает свои благодатные утешения и укрепления духа, изливая на них, непосредственно, свои дары Божественной благодати.

А у иных и вообще нет такой возможности для получения этого дара Благодати (Таинства), через посредство внешне-совершаемых священнодействий. Так как они живут в таких странах и местностях, где вообще нет христианства.

Но так как, этот дар благодати Духа Святого излит, Богом, вообще на все человечество, то все те, кто не имеют внешней возможности приступания к Таинствам, получают этот дар, непосредственно от Бога. Они получают его только за то, что понуждают себя к воспитанию верного, спасительного душевного настроя и истинному удовлетворению своей совести; что, в свою очередь, и является условием для получения этого дара благодати Духа Божия. И без исполнения этого условия невозможно получить этих даров Божественной искупительной и спасительной благодати Духа Святого, хотя бы, при этом, и совершались внешние священнодействия, через посредство которых приступают к Таинствам.

Итак, стяжание благодати Духа Божия совершается через посредство воспитания верного душевного настроя. А без воспитания верного душевного настроя благодать Божия не может стяжеваться. И если любой человек на земле старается, в своей личной жизни, приобретать этот верный душевный настрой, то он и становится способным к стяжанию благодати Духа Божия. А каким образом подать человеку этот дар Благодати Бог решает Сам, в зависимости от жизненных обстоятельств, в которых оказывается и пребывает человек.

И когда есть возможность получать Таинства, через посредство внешних священнодействий, не попирая своей совести и сохраняя верность духу Христову, тогда необходимо следовать общим путем для всех. Ибо в этом состоит смирение, перед Богом.

Но когда нет такой внешней возможности, по причине отступничества церковных организаций, в той или иной местности, стране, тогда Бог будет подавать свои дары Божественной благодати непосредственно самим людям, которые будут  хранить свою совесть и верность духу Христову. – Тем, кто разрывает общение с таковыми отступническими церковными организациями, не приступает к их лже-таинствам, сохраняя, при этом, правильно-проходимую внутреннюю жизнь. – Это внешний путь исключения, который является спасительным, в таковых жизненных условиях и обстоятельствах, и становится общим путем для всех тех, кто пытается сохранить свою совесть и верность духу Христову. И в этом состоит смирение перед Богом и следование воле Божией, при данных, конкретных жизненных обстоятельствах.

***

И только понуждение себя к душевным христианским качествам, к чистоте чувств и «доброй совести» (1Пет.3:21), и привлекает в нашу душу Божественную благодать. Как об этом сказал преп.Макарий Великий: «А если кто, не имея молитвы, принуждает себя только к молитве, чтобы получить благодатную молитву, а к смиренномудрию, к любви и к соблюдению прочих Господних заповедей не принуждает себя, то иногда, по прошению его, дается ему благодатная молитва, даже отчасти в упокоении и веселии, но нравами он уподобляется тому же, чему и прежде был подобен. Ибо не имеет он кротости, потому что не взыскал ее с трудом и не приуготовлял себя быть кротким; не имеет смиренномудрия, потому что не просил и не принуждал себя к этому; не имеет любви ко всем, потому что не имел о сем попечения и не искал сего усиленно в молитвенном прошении. Ибо каждому, кто приневоливает и нудит себя, даже против желания сердца, к молитве, надобно так же принуждать себя и к любви, и к кротости, и ко всякому терпению, и великодушию, по написанному, с радостью: а таким же образом принуждать себя к уничижению, к тому, чтобы почитать себя худшим и низшим всех, чтобы не беседовать о неполезном, но всегда поучаться в словесах Господних и их изрекать устами и сердцем. Еще надобно принуждать себя к тому, чтобы не раздражаться, по сказанному: «Всякое раздражение и ярость, и гнев, и крик, и злоречие со всякою злобою да будут удалены от вас» (Еф. 4:31). Чтобы таким образом Господь, видя произволение человека, дал ему без труда и принуждения совершать всё то, что прежде едва мог сохранить с принуждением, по причине живущего в нем греха» (преп. Макарий Великий, Слово3, гл.5).

Все это понуждение себя к тем душевным качествам, о которых говорит св.Макарий Великий, и совершается через посредство правильно-проходимой внутренней жизни, через посредство стремления человека к сохранению «доброй совести» (1Пет.3:21), перед Богом, в каждый день своей жизни, во всех тех искушениях, которые приключаются с человеком. И соответственно, там, где этого нет, – там нет главного условия для получения дара искупительной и спасительной Благодати. И тогда это подменяется магическо-механическим отношением к внешним священнодействиям, через посредство которых люди пытаются получить Таинства от Бога. То есть, раз они совершают внешние священнодействия, для получения Таинств, то Бог, мол, как бы, обязан подавать Таинства, потому что они считают, что они истинные. Но Бог не находится в подчинении церковной организации, у епископов и священства. Он не находится в подчинении внешним священнодействиям и произносимым словам, через совершение которых люди пытаются получить Таинства. Бог не находится в зависимости ни от санов, ни от названий, ни от чего-либо внешнего, земного.

Ибо дар Его Благодати подается не за сохранение правильных обрядов и традиций, не за содержание на уровне умовом, рассудочном,  правильного Символа веры и догматов. Но дар Его Божественной спасительной Благодати привлекает, в душах человеческих, здесь на земле, только дух сокрушенный и смиренный, перед Ним, только дух, устремляющийся к чистоте чувств, только дух ищущий «доброй совести», перед Богом, в тех жизненных обстоятельствах, в которых оказался человек. Там, где есть в душах человеческих вот такой вот настрой духа, там и подается, Богом, дар искупительной и спасительной благодати Духа Божия. Так об этом Св.Писание и говорит, что «Бог гордым противится», и только «смиренным дает благодать» (Иак.4:6), и что «Близок Господь к сокрушенным сердцем», Своей Божественной благодатью, и только «смиренных духом спасет» (Пс.33:19), своею милостью, этим даром Божественной благодати Духа Божия, который дарован всему миру, через Христа.

О богословствовании

Аноним:  Есть те, кто исповедует соединение Тела и Крови Божества Христова с телом и кровью причастника не единоприродно, не единосущностно Самому Христу. Но может ли прибывать через Христа в Пресвятой Троице что - либо инородное, не единосущее Самой Пресвятой Троице в виде не единосущного и не единоприродного спасённого во Христе человечества?


О.Серафим:  Зачем вам, все это богословствование!

Характерная черта современного времени, – люди пытаются разбираться в небесных вещах и высоких материях, а простых, элементарных искушений, от рядом живущих (дома, в семье и на работе), не могут понести, в должном настрое духа.

Люди пытаются спасать весь мир, а себя спасти, от своих страстей, не могут.

У меня нет никакого желания вести разговоры на разную богословскую тематику, так как в большинстве случаев, – это разговоры, от одержимости высокоумием и самомнением. И в большинстве случаев в них нет никакой нужды, для личного спасения человека. А все что говорится не к месту, не к времени, есть страсть, хотя бы, при этом, речь шла о догматах, о вещах Небесных и Божественных.

Люди, не приобретши смиренномудрия, не воспитавши смиренного и сокрушенного духа, перед Богом, лезут рассуждать о небесных вещах, и начинают ощущать себя многозначительными, постигающими тайны христианства. Но в реальности, не видят того, что они просто питают свое высокоумие и самомнение, которые и приносят им эти ощущения, – постижения глубоких тайн, своей многозначительности, учености.

А на самом деле, в реальности, человек просто использует это как средство для духа самоутверждения, которым он одержим, но не видит этого, по причине своей духовной слепоты, происходящей от одержимости самомнением и высокоумием, духом самости и гордыни.

Так в Отечнике описывается, как некий отшельник пришел к преп. авве Пимену Великому и начал с ним говорить из Писания о предметах духовных и небесных. Но авва Пимен отвратил от него лицо свое и не отвечал ему. Отшельник, вышедши из кельи Пимена сказал братии, что он напрасно совершил такой путь, так как старец не хочет говорить. Братия пошли к авве Пимену и уговаривали его поговорить с отшельником, но старец отвечал им: «Он из высоких и говорит о небесном, а я из нижних и говорю о земном. Если бы он начал говорить со мною о душевных недугах, то я отвечал бы ему; но он говорит о духовном, а я этого не знаю». Братия пошли к отшельнику и сказали ему: «старец не любит говорить из Писания, но кто говорит с ним о страстях, тому он отвечает». Отшельник пришел в умиление, возвратился к старцу и сказал ему: «Авва! что делать мне, меня побеждают плотские вожделения?» Старец обратился к нему с радостным лицом, сказал: «ныне благословенно твое пришествие! Отверзи уста твои об этих предметах и исполнись благ». Отшельник, получив великое назидание, говорил: «точно! это истинный путь» (свт.Игнатий Брянчанинов, т.6, «Отечник», авва Пимен Великий, гл.77).

Преподобный Пимен Великий причислил себя к земным и выразил ту мысль, что не может богословствовать человек, одержимый еще страстями. Что такому человеку прилично рассматривать свое падшее естество, которое проявляет себя непрестанно в наших мыслях, чувствах и желаниях, и бороться за чистоту своих чувств и удовлетворение совести. И что, главное в жизни христианской не богословствование, а спасение души, которое приобретается в законной борьбе со своими страстями, за чистоту чувств, через посредство правильно-проходимой внутренней жизни. И только отсюда и начинается всякое истинное богословие.

И кто не проводит законной борьбы со страстями, не заботится о чистоте чувств, не стремится к удовлетворению совести, и, при этом, занимается богословием, тот явно одержим страстью высокоумия и самомнения. И такое занятие богословствованием, будет не богословием, а бесословием или философией падшего разума.

Истинное богословие исходит от Бога, через посредство дара ведения Божественных Писаний, который проявляется и действует только там, где есть удовлетворение совести и чистота чувств, которые приобретаются через посредство правильно-проходимой внутренней жизни, на основании духа сокрушенного и смиренного, перед Богом.

***

Об этом вопросе есть очень хороший ответ преп.Варсонофия Великого: «Братия! прилично теперь сказать с Апостолом: «Я дошел до неразумия, хвалясь; вы меня к сему принудили» (2Кор. 12, 11). Ибо для вас я вынужден исследовать то, что превышает мои силы, и говорить то, что вовсе не пользует душе, хотя и не вредит ей. Мы забыли апостола Павла, который говорит: «Всякое раздражение и ярость, и гнев, и крик, и злоречие со всякою злобою да будут удалены от вас»(Еф.4, 31), а я прибавлю: с чревообъядением и блудом, и сребролюбием, и прочими страстьми, о которых мы должны рыдать день и ночь и плакать непрестанно, чтобы множеством слёз совершенно омыть скверну их и сделаться из нечистых – чистыми, из грешных – праведными, из мертвых – живыми. Мы же напротив занимаемся только словами, за которые также должны будем дать ответ… Нам должно стараться о том, о чем старались Отцы наши авва Пимен и прочие. Сие старание научает вменять себя ни во что, ни с кем себя не сравнивать, считать себя землею и пеплом. А то научает считать себя мудрым, приходить в гордость, придавать себе значение, при всяком случае сравнивать себя с другими и чуждаться смиренномудрия. Простите меня… Не того требует от нас Бог, но освящения, очищения, молчания и смирения…
Вот, вы слышали все мое неразумие; безмолвствуйте отныне и упражняйтесь о Боге, и оставя празднословие, будьте внимательны к страстям вашим, за которые потребуется  от вас ответ в день судный. А о том вас не спросят, почему вы не знаете или не изучили сего. Плачьте отныне и рыдайте. Исследуйте следы Отцов наших, Пимена и прочих» (преп.Варсонофий Великий, «Руководство к духовной жизни», Вопрос 610).

***

«Напрасно человек захотел бы проникнуть в духовные тайны сам собою, одним собственным усилием! Он будет только слабым мечтателем, блуждающим ощупью во мраке самообольщения, не чувствуя и не сообщая ни света, ни жизни. Как цепи звучат на руках и ногах невольника, так в мыслях и словах мечтателя услышится отголосок насилия, подделки, принужденности, рабства и мерзости греховной. Путь к духовному тайнозрению – постоянное пребывание в покаянии, в плаче и слезах о греховности своей. Плач и слезы – тот коллурий (глазная мазь), которым врачуются душевные очи» (свт. Игнатий Брянчанинов, т.1, гл.34).

***

Богословием может заниматься только тот человек, который в своей личной жизни имеет свободу от страстей высокоумия и самомнения, от духа самоуверенности и самонадеянности, и воспитал в себе смиренномудрие и дух сокрушенный и смиренный, перед Богом. А так же, имеет от Бога дар богословствования за глубокое смирение в духе, перед Богом. И то, если есть в этом нужда, для спасения душ человеческих.

А если нет в этом никакой нужды, то, в таком случае, занятия богословием будут являться только лишь возгреванием страстей высокоумия и самомнения. Святые же занимались богословствованием только лишь по причине внешней нужды, необходимой для спасения душ человеческих. То есть, когда вставали перед Церковью какие-то вопросы, из-за которых происходили разделения, или по причине неверных и ложных понятий погибали души человеческие. А когда не было в этом нужды, то Святые просто молились, подвизались на поприще борьбы с проявлениями первородного греха и демонами, устремляясь к духовному совершенству. И помогали простым людям на этом поприще. Ибо «Сын Божий и Бог Слово не для того соделался человеком, чтобы только веровали во Святую Троицу, прославляли Ее и богословствовали о Ней, а для того, чтобы разрушить дела диавола. В ком из принявших веру Христову разрушены будут дела диавола, тому можно вверять и тайны богословия и православных догматов» (преп. Симеон Новый Богослов, т.1, сл.10, п. 4).

Поэтому, если мы и пытаемся разрешать какие-то вопросы, то лучше решать те вопросы, в которых есть насущная нужда, – от которых зависит спасение нашей души и душ наших ближних, или других людей.

Все остальные попытки заниматься богословием приведут к плачевным результатам, и будут являться не богословием, исходящим из Божественного откровения, нисходящего на дух сокрушенный и смиренный, а философией падшего разума, на богословскую тематику. Так об этом и говорит преп.Иоанн Лествичник, что опасно пускаться в плавание, в море богословия, не скинувши одежд, – самомнение и высокоумие, – можно утонуть, в пучине этих страстей: «Небезопасно плавать в одежде, небезопасно и касаться Богословия тому, кто имеет какую-нибудь страсть» (Лествица, Сл.27, гл.11).

Свт.Игнатий Брянчанинов свидетельствует о том, что богословствование напряжением сил разума и усилиями ума является напрасным и бесполезным: «Напрасно человек захотел бы проникнуть в духовные тайны сам собою, одним собственным усилием!» Ибо этот путь вводит человека в состояние иллюзии и самообмана: «Он будет только слабым мечтателем, блуждающим ощупью во мраке самообольщения, не чувствуя и не сообщая ни света, ни жизни». А человеку, пребывающему в таком самообмане и самообольщении, кажется, что он соприкасается Божественным тайнам и свободно вращается в высоких материях. Но по причине одержимости своим высокоумием и самомнением он не видит того, что он находится в состоянии иллюзии. Ибо к истинному богословствованию человек приходит не напряжением своего разума и усилиями своего ума, а через посредство приобретения смиренномудрия и воспитания духа сокрушенного и смиренного, перед Богом, путем правильно-проходимой внутренней жизни.

Вот он путь к духовному богословствованию и постижению Божественных тайн: «Путь к духовному тайнозрению – постоянное пребывание в покаянии, в плаче и слезах о греховности своей» (свт. Игнатий Брянчанинов, т.1, гл.34).

С любовью во Христе, о.Серафим.

Добавить комментарий

Filtered HTML

  • Адреса страниц и электронной почты автоматически преобразуются в ссылки.
  • Допустимые HTML-теги: <a> <em> <strong> <cite> <blockquote> <code> <ul> <ol> <li> <dl> <dt> <dd>
  • Строки и абзацы переносятся автоматически.

Plain text

  • HTML-теги не обрабатываются и показываются как обычный текст
  • Адреса страниц и электронной почты автоматически преобразуются в ссылки.
  • Строки и абзацы переносятся автоматически.