О Церкви и церковной организации. О ереси Московской Патриархии. О жажде Истины и различении тьмы от света. О Таинствах и Причастии; о недостойном и достойном недостоинстве

Оглавление:
  О Церкви и церковной организации
  О ереси Московской Патриархии
  О жажде Истины и различении тьмы от света
  О Таинствах и Причастии; о недостойном и достойном недостоинстве


О Церкви и церковной организации

Аноним: Церковь - это Тело Христово, именно собрание, а не разрозненная горстка. И апостол учит - вместе вы тело Христово, а порознь члены. Итак, если Церковь это собрание и единство, которое врата адовы не одолеют, то должна быть в мире истинная церковная организация на земле.
Считаю Евхаристию центральным собирательным таинством Церкви и не вижу возможным от неё отпадать.


О.Серафим:  Если церковная организация, сама по себе, есть Тело Христово, то тогда все нераскаянные грешники и нечестивцы, которые могут только лишь внешне принадлежать к церковной организации, но не иметь в себе духа Христова, тоже относятся к Телу Христову. Но это уже богохульное учение.

При таком понятии, принадлежность к Церкви и Телу Христову поставляется только в том, чтобы принадлежать, внешне, к правильной церковной организации и приступать к Евхаристии, а внутренний настрой духа, при этом, не имеет никакого значения. И тогда спасение поставляется в зависимость от всего внешнего, а не от воспитания правого настроя духа, истинных плодов духа. При таких понятиях, правый настрой духа появляется сам по себе, от того что ты, мол, принадлежишь к правильным (как ты считаешь) и приступаешь, внешне, к таинствам.  Но это уже чисто механическо-магическое учение о принадлежности к Церкви, Телу Христову.

При таких понятиях, нравственность христианская не нужна, а нужна только лишь внешняя принадлежность к правильной церковной организации (которую ты признаешь за правильную) и внешнее приступание, в ней, к таинствам.

Исходя из таких понятий, – правильно-проходимая внутренняя жизнь не нужна, так как, христианская нравственность образуется от самой по себе внешней принадлежности к правильной церковной организации и от внешнего приступания к таинствам.

Но это ложное учение, ересь, которое воспитывает в людях неправую механическо-магическую веру и, исходящие из нее, ложные понятия. Воспринимая эти понятия и такую веру люди впадают в состояние иллюзии и обмана, – думая, что они спасаются, на самом деле, в реальности, они погибают. Так исполняется пророчество преп.Антония Великого, в котором говорится о том, что на последние времена, погибающие будут думать, что они спасаются.

Вот здесь есть о Церкви и церковной организации http://paraklit.org/1.Cherkov_Istina/Tcerkovj.Organizatciya.Duh_Hristov

***

Евхаристия – это внешнее священнодействие, которое само по себе не совершает Таинство. Таинство совершает только Бог, при условии, если во время совершения Евхаристии есть люди, способные к принятию Таинства, по настрою своего духа. Если же таковых нет, то Таинство, Богом, не совершается, хотя бы, при этом, и служилась внешне Евхаристия (Литургия). А для того, чтобы люди поимели необходимый настрой духа, для восприятия Таинства, для этого и нужна правильно-проходимая внутренняя жизнь, направленная на воспитание правого настроя души, чему и должны учить духовные наставники.

Когда же исчезает правильно-проходимая внутренняя духовная жизнь, то она подменяется обрядоверием, фарисейством и законничеством. Отсюда и образуется чисто механическо-магическое отношение к Евхаристии и всем Таинствам.

***

Принадлежность к Телу Христову, Церкви, зависит только от воспитания правого настроя духа и приобретения истинных плодов духа, которые образуются через посредство правильно-проходимой внутренней духовной жизни. И там, где человека могут этому научить, там и есть истинная Церковь. Там, приступание к таинствам будет идти ему на пользу. Так как, Таинство человек может получать, от Бога, только под условием правого настроя духа, с которым он и должен приступать к таинству. Такой настрой духа и образуется от воспитания верных душевных чувств и расположений, в повседневной личной жизни человека, путем законной борьбы со своими страстями, за чистоту своих чувств, очищая их от примеси духа самости и гордыни, первородного греха.

На это и направлена правильно-проходимая внутренняя духовная жизнь. Где это есть, там и есть Церковь, Таинства и спасение. Где этого нет, – там нет Церкви, Таинств и спасения.

Церковная организация и таинства не меняют человека, в духовно-нравственном отношении, сами по себе. Ибо это зависит от духовных наставников, которые должны правильно наставлять людей в вопросах правильно-проходимой внутренней духовной жизни. А люди, слушая их, должны уже сами последовать их наставлениям и поучениям в своей личной жизни, в борьбе со своими страстями, за чистоту своих чувств и истинное удовлетворение совести.

Принадлежность к Церкви не зависит от внешних обстоятельств и условий. Она зависит только от воспитания правого настроя духа. Ибо Божественная благодать объединяет только всех тех, кто находится в правом настрое духа, в какой бы местности они не находились, чисто внешне, на земле. Ибо единство церковное – это не внешнее единство, а внутреннее, по Благодати, в духе, как об этом и сказал Сам Христос: «Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть» (Лук.17:21).  Царство Божие – это и есть Божественная благодать, которая может быть внутри, в душе человека, только тогда, когда он воспитывает правый, верный настрой духа, посредством которого и привлекается в душу Благодать, соделывая его членом Церкви, Тела Христова.

В это внутреннее единство, по Благодати, мы и исповедуем нашу веру, в 9-м члене Символа веры, когда говорим, что мы веруем во единую Церковь. В этом исповедании выражается вера не в видимую церковную организацию, – которая может состоять из праведников, грешников падающих и кающихся, и нераскаянных грешников и нечестивцев, – а в Церковь, которая пребывает во внутреннем единстве, по Благодати, объединяя души всех тех, кто воспитывает, в себе, правый настрой духа, – дух сокрушенный и смиренный, перед Богом, дух милостивый и незлобивый, дух кротости и душевной простоты. Вот в такой Церкви и могут совершаться Таинства и спасение. И именно такую Церковь – врата адовы не одолеют до скончания века.

О ереси Московской Патриархии

Аноним:  Говорят, что у МП нет никакой ереси. И что не существует ереси делами?


О.Серафим:  Самая главная ересь Московской Патриархии – это сергианство, которую новомученики называли ересью антихристовой.

Сергианство – это не просто какая-то ересь, а это подмена вообще как таковой церкви. Это хуже всех ересей, когда-либо бывших. «Сергианство для многих потому и ускользает от обвинения его в еретичности, что ищут какой-нибудь ереси, а тут – самая душа всех ересей: отторжение от истинной Церкви и отчуждение от подлинной веры в ее таинственную природу, здесь грех против мистического тела Церкви, здесь замена его тенью и голой схемой, костным остовом дисциплины. Здесь ересь как таковая, Ересь с большой буквы, ибо всякая ересь искажает учение Церкви, здесь же перед нами искажение самой Церкви со всем ее учением» (новомуч.Михаил Новоселов, «Апология отошедших от митр. Сергия /Страгородского/»). Сергианство, полностью подчинивши церковную организацию МП власти по духу антихристовой, войдя в полное ей послушание, и, таким образом, вставши вместе заодно с этой властью, помогает ей подготавливать весь народ к принятию антихриста, тьму выдавая за свет, черное – за белое. Сергианство, в лице МП, – это уже не Церковь Христова, а это уже, одна из частей церкви антихристовой.

А на счет того, что не существует ереси делами, так это уловка схоластического латинского богословия. Ересь – как ложное учение погибельна тем, что она является скрытым или тайным отречением от Бога, от Христа, через посредство богохульства, которое скрытно присутствует в этом учении. Но когда человек или церковная организация явно, словом или самим делом, отрекается от Бога или от Христа, вступая в тесное сотрудничество с врагами Бога, и, при этом, выставляет это за Истину, то это является проповедью погибельной для душ человеческих. Этим и занимается Московская Патриархия.

Христос сказал: «Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные. По плодам их узнаете их. Собирают ли с терновника виноград, или с репейника смоквы? Так всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые. Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые. Всякое дерево, не приносящее плода доброго, срубают и бросают в огонь. Итак по плодам их узнаете их» (Матф.7:15-20). Дела иерархии Московской Патриархии и вся их деятельность, и являются теми плодами, по которым Христос повелел узнавать волков в овечьих шкурах. Иерархия МП, возглавляя эту церковную организацию, и ведет всех по пути погибели. Сам Христос сказал, что какие плоды, – дела у этого дерева – иерархии, такие они и внутри. И что они «приходят к вам в овечьей одежде», всячески выдавая себя за истинных, за Церковь Христову, «а внутри суть волки хищные», которые губят и уничтожают души человеческие, направляя их по пути погибели. – Каковы их дела, таковы они и внутри, – губители душ человеческих.

Что хуже, когда кто-то словами учит ереси, но сам не последует этому учению в жизни, или когда кто-то самими делами и поступками последует этому учению в жизни? Что хуже, когда один говорит об убийстве, а другой самим делом это совершает? Московская Патриархия делает и то и другое. Ибо она и словом и делом проповедует ересь, – самим делом отреклась от Истины, от Христа, встала на путь лжи, и словесно защищает этот путь, выставляя его за путь Истины.

Московская Патриархия пытается обмануть всех тем, что она, мол, не нарушает никаких догматов, которые были приняты раньше, в прошедшие века на церковных соборах. Но любая ересь, в истории Церкви, всегда возникала впервые и была новой, для своего времени, так как до того не была известна. Когда возникала ересь, тогда, в борьбе с ней, и являлось ее определение, как ереси, от тех, кто обличал ее, так как ее учение противоречило воле Божией, отраженной в Св.Писании и Предании, и являлось погибельным для душ человеческих. Так и Московская Патриархия ввела новую ересь, которая противоречит воле Божией и является погибельной для людей.
«Вера Церкви противится такой-то или такой-то ереси не потому, что эта ересь была осуждена таким-то или таким-то вселенским Собором, а как раз наоборот: такой-то вселенский Собор осудил такую-то ересь потому, что она противится вере Церкви»
(новомуч.Михаил Новоселов, «Письма к друзьям», п.11).

Сергианская ересь, или как ее называли новомученики ересь антихристова, которую исповедует Московская Патриархия и словом и самим делом, – это учение о том, что какие бы люди, по своим принципам и понятиям, не оказались у власти, – они поставлены самим Богом. И им необходимо повиноваться во всем, пребывая на полном послушании у этой власти, ради спасения церкви, иерархии и таинств. Что и делала Московская Патриархия, в период Советской власти, что она делает и сейчас.

Для оправдания этой ереси, они ложно истолковывают слова ап.Павла: «нет власти не от Бога» (Рим.13:1). Московская Патриархия, в лице своих апологетов, учит тому, что в этих словах ап.Павла речь идет о том, что какие бы люди, по своим принципам и понятиям, не оказались у власти, – они от Бога, и им надо полностью во всем повиноваться. Но в этих словах ап.Павла речь идет не о том, что какие бы люди не оказались у власти, – они от Бога. А о том, что сам принцип института власти заложен в природу тварных существ. Так эти слова и толкует свт.Иоанн Златоуст: «Власти учреждены от Бога… Как это? Неужели всякий начальник поставлен от Бога? Не то говорю я, отвечает Апостол. У меня теперь идёт речь не о каждом начальнике в отдельности, но о самой власти… Потому Апостол и не сказал, что нет начальника, который не был бы поставлен от Бога, но рассуждает вообще о существе власти» (Творения, т. 9, стр. 774-77). То есть, как говорит свт.Иоанн Златоуст, в этих словах ап.Павла речь идет только лишь о самом институте власти, что он установлен Богом, а не о том, что какие бы люди не оказались у власти, – они поставлены Богом, и им, мол, надо во всем повиноваться.

«Как из вышеприведенных слов св. Златоуста, так и из дальнейших его рассуждений совершенно ясно, что св. Апостол говорит здесь не о «всякой» власти, в смысле безразличия того, в чьих бы руках власть ни находилась, а о самом институте власти, как таковом – о том, что самый институт власти установлен Богом ради упорядочения жизни людей, что государственная власть, по своей идее, есть Божественное установление» (архиеп.Аверкий (Таушев), «Слова и речи», т.2, стр.1-6).

А Московская Патриархия, для того, чтобы оправдать свое вступление в тесное сотрудничество с Советской властью, и полное послушание ей, исказила смысл этих слов ап.Павла, и выдумала новое учение о том, что любая власть, – какие бы люди, по своим принципам и понятиям, не оказались у власти, – они от Бога, и им надо во всем повиноваться. И что все это необходимо ради спасения церкви, то есть церковной организации во главе с иерархией. В этом и состоит эта ересь Московской Патриархии, которую она проповедует и словом и самим делом.

Но, если банда разбойников захватит власть в каком-либо селении и будет заставлять людей соучаствовать в их грехах и нечестии, то те люди, которые будут исполнять их приказы и повеления, ради сохранения своей внешней власти, – будут становиться соучастниками их преступлений. То же самое будет происходить, если эта банда разбойников захватит власть в каком-либо государстве или во всем мире. А если кто-то, при этом, будет учить тому, что эти разбойники, оказавшись у власти, поставлены Богом, и им надо во всем повиноваться, и исполнять все их повеления, то, поступая так, они станут оправдывать зло, выдавая его за добро. Они станут соучастниками разбойников в духовной и телесной погибели людей, как оправдатели и покрыватели их преступлений. Вот то же самое делала Московская Патриархия, в период Советской власти, – вступив с ней в тесное сотрудничество, исполняя все ее повеления, и покрывая все ее злодеяния всякими благовидными оправданиями, выдавая их за добро. И делая это, они учили, что, таким образом, они сохраняют церковь. Так Московская Патриархия помогала Советской власти обманывать весь мир и свой народ. То же самое она делает и сейчас.

Но не всякая власть, в лице правителей, является властью от Бога. Властью от Бога, в лице правителей, будет являться только та власть, которая последует воле Божией или не идет против совести, по естеству человеческому, по отношению к народу. А та власть, которая, в лице правителей, уничтожает людей духовно и физически, является властью не от Бога, а от дьявола. Такие правители, захватившие власть, попущены Богом. И Бог не содействует тому злу, которое творят эти правители.

Московская Патриархия для оправдания своего слияния с Советской властью, по духу антихристовой, смешала воедино волю Божию, попускающую и содействующую, и, таким образом, соделала Бога виновником того зла, которое творила злодейская власть, в лице Советской власти. Ибо Московская Патриархия, провозгласивши принцип «всякая власть есть от Бога», – в том смысле и понятии, что какие бы люди не стали у власти, они от Бога, – призвала всех к полному подчинению, покорности и исполнению всех велений этой власти, под тем предлогом, что все повеления этой власти от Бога и их надо исполнять. Но это ересь, богохульное учение, так как, Бог не содействует злу, а только его попускает. Он не соучаствует во зле, которое творят злодеи-правители. И если власть злодеев-правителей уничтожает народ духовно и физически, то Бог им в этом не содействует, а только лишь попускает творить это, за грехи людей. Такие правители творят все это по воле сатанинской. По этой-то причине, такая власть и является властью не от Бога, а от дьявола.

***

А так же, Московская Патриархия провозгласила и следующую богохульную ересь, погибельную для душ человеческих: что ради спасения церковной организации (в данном случае Московской Патриархии), когда у власти оказываются враги Бога и Христа, то надо вступать с ними в тесное сотрудничество и исполнять все их приказы и повеления. И что это необходимо делать для того, чтобы, таким образом, спасти церковь. Но то, что люди могут спасать церковь является ересью и богохульным учением, так как Церковь – это не церковная организация, а Божественная спасительная благодать, пребывающая в тех, кто хранит верность Богу и Христу, и не соучаствует в злодеяниях с врагами Божиими. Поэтому, не Церковь нуждается в спасении, а люди нуждаются в том, чтобы их спасла Церковь, то есть, чтобы Божественная спасительная благодать спасла их, путем сохранения их верности Христу Богу, в том, что они не идут на компромисс со злом.

А если следовать этому принципу, который исповедует Московская Патриархия, то люди спасают не церковь, а церковную организацию, путем нарушения верности Богу, путем отступничества от Христа, через посредство вступления в тесное сотрудничество с властью злодеев и исполнения всех ее повелений и приказов, под лукавым благовидным предлогом, что всякая власть есть от Бога, и что они, мол, таким путем спасают Церковь. И то и другое учение является богохульными ересями, которые исповедует Московская Патриархия и словом и самим делом, – всею своею деятельностью, находясь в тесном сотрудничестве с властью, по духу антихристовой, и соучаствуя, вместе с ней, в подготовке всего мира к принятию антихриста.

Отсюда получилось, что Московская Патриархия, исповедуя эти богохульные ереси, словом и самим делом, вступивши в тесное сотрудничество с властью по духу антихристовой, подменила Церковь Христову, ставши частью церкви антихристовой, церковной организацией, под названием Московская Патриархия. Но, при этом, продолжает выдавать себя за Церковь Христову. В этом и заключается весь этот обман, который является погибельным для душ человеческих.

Московская Патриархия, – это не церковь Христова, а часть  будущей церкви антихристовой, которая создается уже сейчас. Заражая всех своих последователей этими богохульными ересями, – что всякая власть есть от Бога, и что ради спасения церкви (церковной организации МП), надо вступать в тесное сотрудничество с врагами Христа, с властью по духу антихристовой, – Московская Патриархия, с такими понятиями, легко приведет их всех к принятию антихриста, как к власти данной от Бога, с которой надо вступить в тесное сотрудничество и исполнять все ее приказы и повеления, ради сохранения церкви (церковной организации).

***

Причиною, почему люди не видят этого отступничества Московской Патриархии, является духовная слепота народа. Так об этом и пишет новомуч.Михаил Новоселов: ««И услышал я иной голос с неба, говоривший: выйди от неё, народ Мой, чтобы не участвовать вам в грехах её и не подвергнуться язвам её» (Откр. 18, 4)…
Ни самая широкая ученость, ни самый глубокий природный ум, ни самая утонченная естественная мистика не могут дать удовлетворительного разумения таин Божиих. А здесь мы соприкасаемся с Тайной великой и, в известном смысле, последней Тайной земного бытия Церкви и человечества.
Тайной является и вопрос, естественно возникший при чтении последнего приведенного мною стиха из Апокалипсиса, где верные призываются выйти из Вавилона, — вопрос о том — когда народ Божий должен совершить свой выход…
«Рубеж Суда» не есть ни хронологически, ни внешне видимый признак. Для усмотрения его люди должны иметь отверстыми духовные очи. Фарисеям, вопрошавшим Господа: «Когда придет Царствие Божие?» был дан ответ: «Не придет Царствие Божие с соблюдением», т. е. Царство Божие не придет приметным образом для чувственных очей, и не скажут: «вот оно здесь, или: вот, там. Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк. 17, 20-21).
«Это значит, — по словам епископа Игнатия Брянчанинова, — надо оставить плотскую и греховную жизнь, потом посредством покаяния и жительства по евангельским заповедям — очистить и украсить душевный храм, по совершении чего Дух Святой осеняет его, совершает окончательное очищение и убранство. В такой храм нисходит Бог и учреждает в нём Свое духовное, невидимое, но вместе вполне ощущаемое и познаваемое Царство.
Кто принял внутрь себя Царство Божие, тот может узнать и избежать Антихриста или противостать ему. Кто же не принял внутрь себя Царство Божие, тот не узнает Антихриста; тот непременно, незаметным для себя образом, сделается его последователем; тот не узнает приближающейся кончины мира и наступающего страшного второго пришествия Христова; оно застанет его неготовым.
Никакое человеческое учение недостаточно для наставления тому, что требует наставления от Самого Бога. Стяжавший внутри себя Царствие Божие имеет руководителем Святого Духа, Который наставляет всякой истине руководимого Им человека, не допускает его быть обманутым ложью, облекающейся для удобнейшего обмана в призраки истины»…
Уместным считаю сообщить Вам следующее. Недели 2-3 тому назад я читал письмо, в котором приводились подлинные (в кавычках) слова одной небезызвестной «блаженной», сказанные ею на запрос о митр. Сергии, причём вопрошавший, указывал, что митр. Сергий не погрешил против православных догматов, что он не еретик. «Что ж, что не еретик — возразила блаженная, — он хуже еретика: он поклонился антихристу, и, если не покается, участь его в геенне вместе с сатанистами»» (новомуч.Михаил Новоселов, «Письмо к другу»).

И по причине исчезнувшей правильно-проходимой внутренней духовной жизни, – необходимой для стяжания благодати Божией, – чем дальше, тем больше будет наступать духовная слепота, среди людей. И поэтому им будет сложно различать всякие виды отступничества, как справа, так и слева, и посреди всего этого искать царский путь, золотую середину. Ибо для различения всего этого нужно не внешнее распознавание и умовое знание, – так как, «никакое человеческое учение недостаточно для наставления тому, что требует наставления от Самого Бога» (свт.Игнатий Брянчанинов, т.4, «»), – а внутреннее духовное вИдение, подаваемое даром Божественной благодати там, где будет дух сокрушенный и смиренный, перед Богом.

О жажде Истины и различении тьмы от света

Аноним:  Прелесть вижу в том, что православный человек как бы для спасения собственной души всю жизнь ищет истинных христиан среди православных же людей и не находит их нигде. Саму цель поиска каких то идеалов на этой грешной земле представляю себе утопической, а пожизненное увлечение оценкой других считаю не только бесполезным но и зловредным для души. Писание учит-не говорите, кто взойдёт на небо для нас Христа свести? или сойдёт в преисподнюю, Христа из мёртвых возвести? заповедь в сердце вашем.


О.Серафим:  Св.Писание нам говорит совсем иное: «Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся» (Матф.5:6); «Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам; ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят» (Матф.7:7,8).

«"От всякого труда есть прибыль" (Прит. 14:23) – говорит книга Притчей. Но Христос еще нечто более внушает нам, когда говорит: "ищущий находит" (Мф.7:8). Поэтому мне и кажется удивительно, как Филипп последовал Христу. Андрей последовал, услышав о Христе от Иоанна, Петр – от Андрея; а Филипп ни от кого и ничего не знал о Нем, но, как только Христос сказал ему: "иди за Мною", Филипп немедленно повиновался Ему, и не только не оставил Его, а еще сделался проповедником о Нем для других. Поспешив к Нафанаилу, Филипп говорит ему: "мы нашли Того, о Котором писали Моисей в законе и пророки" (ст. 45). Видишь ли, какую озабоченную имел он душу, как часто размышлял он о том, что писал Моисей, и как ожидал пришествия Христова? Слово: нашли показывает людей, которые постоянно ищут…
Нафанаил был человек точный  и во всем дознавал истину, как это и Христос засвидетельствовал и самое дело показало. Поэтому Филипп хорошо сделал, что отослал его к Моисею и пророкам, чтобы таким образом расположить Нафанаила к принятию Того, о ком он проповедовал ему» (свт.Иоанн Златоуст, «Толкование на евангелие от Иоанна», Беседа 20).

***

Слова из Св.Писания, – «Праведность от веры так говорит: не говори в сердце твоем: кто взойдет на небо? то есть Христа свести. Или кто сойдет в бездну? то есть Христа из мертвых возвести» (Рим.10:6,7), – приведены абсолютно не к месту.

Об этом есть здесь http://paraklit.org/Tokovaniya/Zlatoust.K_Rimljanam.Besedi#_Toc246341925

***

Если человек не знает в чем состоит Истина, но он жаждет Ее, то естественно, что он будет Ее искать. Ибо отсутствие жаждания Истины и стремления к поиску Ее, свидетельствует о равнодушии к Ней и душевной мертвости, проистекающей из духа самоуверенности и самонадеянности, которая прикрывается благовидными предлогами из Писаний, приводимыми не к месту, не к времени.

Иное дело, когда человек нашел Истину, на уровне умовом, рассудочном, и продолжает Ее дальше искать, то это свидетельствует об одержимости страстью самомнения и высокоумия.

Оценка других необходима для того, чтобы различить тьму от света, ложь от Истины. Все Св.Писание постоянно показывает нам свет, отделяя его от тьмы, давая этой тьме нравственную оценку, чтобы люди не заблудились, и не перестали отличать тьму от света. Без отделения тьмы от света люди впадают в заблуждения и направляются по пути погибели. Такая духовная слепота нужна только дьяволу и слугам антихристовым, сознательным или несознательным (находящимся в самообольщении и духовной прелести), для удобнейшего погубления душ человеческих.

Поэтому, грех состоит не в самой по себе нравственной оценке, а в том, когда человек делает это без нужды, для своего спасения, совершая это не к месту, не к времени. В таком случае это и является грехом осуждения. Ну а когда – к месту и к времени, тогда это является добродетелью рассуждения, без которой невозможно отличить тьму от света, невозможно спастись.

Там где есть нужда и необходимость разобраться, а люди говорят, что этого делать не надо, и это бездействие пытаются выдать за добродетель, то явно, что здесь мы имеем дело с духовными слепцами, находящимися в самообольщении. Естественно, что они не видят это самообольщение, и пытаются выдавать его за духовное здравие, для обмана других духовных слепцов.

О Таинствах и Причастии; о недостойном и достойном недостоинстве

Аноним:  Сколько бы мирянин и священник не готовились к Евхаристии они никогда не будут до конца готовы или достойны к принятию таинства, посему не вижу здесь причины отказа от неё или пренебрежение ей, но верую в превозмогающую всё Божию благодать. В данном случае не исключаю необходимости воспитания в себе страха Божия.


О.Серафим:  Это изречение является благовидным предлогом для самооправдания, своего неправого духовного состояния. Человеческая совесть, временами, свидетельствует человеку о его неготовности, чтобы он не приступал к Таинствам легкомысленно. Но те, которые уже, в той или иной степени, прошли путь сжигания своей совести, приводят им эти благовидные предлоги, для того, чтобы и они заглушили свою совесть. В итоге, приводя себе на ум это самооправдание, они входят в настрой духа самоуверенный и самонадеянный, в ощущение своей правильности. И в таком душевном состоянии, – оправдывая свое действие этим благовидным предлогом, приводимым не к месту, не к времени, – приступают к Таинству. И, соответственно, они ничего не получают от Бога, но входят в более омраченное душевное состояние.

Если бы можно было причащать всех подряд, под благовидным предлогом, что все, мол, недостойны, тогда не нужна была бы исповедь, не требовалось бы от человека покаяние, не существовало бы в истории церкви епитимий и отлучений от причастия. Тогда ап.Павел не  сказал бы: «Посему, кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней. Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. От того многие из вас немощны и больны и немало умирает. Ибо если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы. Будучи же судимы, наказываемся от Господа, чтобы не быть осужденными с миром» (1Кор.11:27-32).

Толкование свт.Феофана Затворника: «Посему кто недостойно причащается их, тот повинен Телу и Крови Господним. Что значит эта повинность? – То, что он убивает Господа и проливает кровь Его. Святой Златоуст говорит: «Почему в этом он повинен? – Потому что проливает кровь и производит заклание, а не жертву приносит. Как тогда пронзившие Господа пронзали не для того, чтобы пить, но чтобы пролить кровь Его, так поступает и тот, кто приобщается недостойно. Видишь ли, как страшна речь его и как сильно он тронул их, показав, что если они таким образом намерены пить (Кровь Господа), то будут недостойно причащаться предлежащих Таин? И подлинно, не недостойно ли приступает тот, кто презирает алчущего, и кроме того, что презирает, еще посрамляет его? Ибо, если неподавание милостыни бедным лишает человека царствия небесного, хотя бы он был девственник, равно как и не щедрое подавание, – ведь и те (девы) имели у себя елей, но только не в изобилии, – то представь, как велико будет зло, если совершится столько преступлений…
Таким образом, святой Златоуст выяснил, что недостойно причащаются не только те, которые не приготовляются к тому как следует, но и те, которые после причащения ведут себя недостойно сего причастия. Пример коринфян ведет именно к такому уроку.
Испытывать себя значит испытать и внимательно исследовать, достоин ли святого причастия. Но как тут говорится: «и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей», то этим вместе указывается, что коль скоро найдешь что препятствующее причащению, устранить то и исправить. Испытание здесь значит достойное приготовление. В чем оно? – В очищении совести. Принеси покаяние во грехах, и положи твердое намерение вперед не грешить, а вместо грехов творить всякую добродетель, и ты достойно готов к причастию. Святой Златоуст говорит: «Главное благо в том, чтобы приступать к Тайнам с чистой совестью. Не довольствуясь сказанным прежде, он присовокупляет еще следующее: «Да испытывает же себя человек», как он говорит и во втором послании: «самих себя исследывайте» (2Кор.13:5), а не так, как поступаем теперь мы, сообразуясь более со временем, нежели с душевным расположением. Мы стараемся не о том, чтобы приступить приготовившись, очистившись от всего злого и с полным благоговением, но лишь бы приступить, когда приступают все. Не так повелевает Павел; он знает одно только время для приступания к Тайнам и причащению, когда чиста совесть…».
«Что говоришь ты? Источник столь многих благ, трапеза, источающая жизнь, обращается в осуждение? – Не по своему существу, говорит он, а по вине приступающего. Как пришествие Господа, доставившее нам великие и неисследованные блага, послужило к большему осуждению не принявших Его, так и эти Тайны навлекают большее наказание на недостойно причащающихся…» (святой Златоуст)…
Осуждение, то есть суд и присуждение наказания, бывает за недостойное причащение, а недостойное причащение допускается оттого, что не судим сами себя, не испытываем и не очищаем от грехов покаянием…
По ходу речи это относится к причащению, но вне контекста это положение идет ко всякому греху. Всякий грех от того, что не судим сами себя, и всякому греху изрекается суд и наказание в самый акт греха. Исполнение приговора и отлагается иногда до времени, но сам приговор тотчас последует» (свт.Феофан Затворник, Толкование на 1Кор.11: 27-29,31,32).

***

Свт.Димитрий Ростовский пишет, что есть недостоинство, которое недостойно приступать к Таинству, а есть недостоинство, которое достойно приступать к Таинству. Первого рода недостоинство, которое недостойно, – это и есть неправое состояние духа. А второго рода недостоинство, которое достойно, – это правый настрой духа. И в том и другом случае, человек считает себя недостойным. Но в первом случае, – он реально, на самом деле, недостоин, так как, сознание своего недостоинства у него находится на уровне умовом, рассудочном, а в настрое духа, – нет духа сокрушенного и смиренного, перед Богом. А во втором, – он реально, на самом деле, достоин, но только ощущает свое недостоинство, по той причине, что находится в духе сокрушенном и смиренном, перед Богом. Ибо «Один, один достоин стать пред Богом: дух сокрушения и смирения. Это достоинство человеческое одно признал Сам Бог достоинством» (свт. Игнатий Брянчанинов, т. 4, «Письма к мирянам», п.26).

Таинства не действуют механически на человека, изменяя его, помимо его воли. И благовидный предлог, что все, мол, недостойны, – не соделает дух человека готовым к принятию Таинства. А наоборот, поможет ему зайти в состояние иллюзии, лишит его трезвенного взгляда на себя. И если человек приступит в фарисейском настрое духа, в духе самоуверенном и самонадеянном, который, как раз, и подогревается через это благовидное самооправдание, то он и будет являться недостойным.

Только дух сокрушенный и смиренный, перед Богом, становится способным к восприятию Таинств от Бога, так как, этот настрой духа очищает нашу совесть и привлекает Божественную благодать. А, как говорит свт.Иоанн Златоуст, есть «одно только время для приступания к Тайнам и причащению, когда чиста совесть». И если человек, находясь в таком настрое духа, реально а не иллюзорно, говорит, что он недостоин, то это и является недостоинством, которое достойно получить Таинство от Бога. Если же человек реально не находится в таком настрое духа, то он находится в состоянии иллюзии. И когда он приступает к Таинству, под благовидным предлогом, что все, мол, недостойны, то он не получит Таинства от Бога, так как именно это недостоинство и является недостойным.

Воспитание правого настроя духа, – через посредство правильно-проходимой внутренней духовной жизни, законной борьбы со страстями, – и является подготовкою к принятию Таинства. Ибо это есть путь, посредством которого наша совесть приобретает чистоту. И если этого нет, или нет становления на этот путь, или эта борьба проходится неверно, тогда и подготовки к принятию Таинств нет. И человек является неготовым, по настрою своего духа, к принятию Таинства. И если в этом настрое духа он будет приступать к Таинствам, оправдывая свое духовное состояние тем, что никто, мол, недостоин, – то он не получит Таинства от Бога.

Итак, кто считает себя недостойным, на уровне умовом, рассудочном, но, при этом, у него отсутствует дух сокрушенный и смиренный, перед Богом, тот обманывает самого себя своим смиреннословием. И, принимая его за истинную добродетель, за правый настрой духа, пребывает в иллюзии, через посредство своего воображения и области мечтательности. Он иллюзию добродетели воспринимает за реальность. И, таким образом, находится в самообмане и самообольщении, в состоянии духовной прелести и духе фарисейском, который и является недостойным перед Богом, для получения Таинства.

Но только тот, кто имеет дух сокрушенный и смиренный, перед Богом, – пребывает в реальности. И сознавая себя недостойным, на уровне умовом, рассудочном, он не обманывает самого себя, так как, он и ощущает себя таковым, имея, реально, дух сокрушенный и смиренный, перед Богом. И только этот настрой духа и является достойным перед Богом, для получения Таинства. Ибо «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (Иак.4:6), и  «Близок Господь к сокрушенным сердцем и смиренных духом спасет» (Пс.33:19). И Сам Господь говорит: «На кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом» (Ис.66:2); «Я живу на высоте небес и во святилище, и также с сокрушенными и смиренными духом» (Ис.57:15). И так происходит по той причине, что только дух сокрушенный и смиренный, перед Богом, очищает нашу совесть, приносит ей удовлетворение, и привлекает в душу Божественную благодать.

С любовью во Христе, о.Серафим.

Добавить комментарий

Filtered HTML

  • Адреса страниц и электронной почты автоматически преобразуются в ссылки.
  • Допустимые HTML-теги: <a> <em> <strong> <cite> <blockquote> <code> <ul> <ol> <li> <dl> <dt> <dd>
  • Строки и абзацы переносятся автоматически.

Plain text

  • HTML-теги не обрабатываются и показываются как обычный текст
  • Адреса страниц и электронной почты автоматически преобразуются в ссылки.
  • Строки и абзацы переносятся автоматически.