Аскетизм-подвижничество и фарисейство-лицемерие. О спасении. О покаянии, необходимых чувствах, исповеди и прощении греха

Оглавление:
  Аскетизм-подвижничество и фарисейство-лицемерие. О спасении
  О покаянии, необходимых чувствах, исповеди и прощении греха


Аскетизм-подвижничество и фарисейство-лицемерие. О спасении

Аноним: Я вижу в жизни людей, их общее нравств.состояние, – что люди не видят, не понимают куда они идут, – и объяснить словами, убедить кого-то ... никто не послушает тебя, а слушают ведь как раз и слышат только свои страсти, а остальное в их жизни это средства для удовлетворения этих страстей. И вот их смысл жизни. Как этого они не понимают?! Души ведь гибнут для вечности, массами. О, если бы они прозрели, что жизнь на земле им не для того дана. Всё это видеть – тяжело для сердца, страдание, которое доходит до болезненного состояния. От которого становится тяжело и невыносимо. Скажите, как быть?


О.Серафим:  Это от того, что дух не смиряется с тем, что есть.

Ибо то, что происходит по попущению Божию, и не в нашей власти, то с тем мы должны смиряться.

А за людей надо просто молиться, в чувстве сострадательной любви, предавая их в руки воли Божией.

И относиться к ним с душевною теплотою, в чувстве добродушия и доброжелательности.

Поначалу, мне тоже было тяжело на все это смотреть. Но я увидел, что эта тяжесть от движения духа самости, – чтобы было по моему, помимо воли людей, так как я хочу. Но я размыслил, что если Бог не может изменить людей и спасти их, помимо их воли, то кто я такой. Ведь Господь не входит в страстное состояние от того, что люди не исполняют Его волю и погибают. Значит, и я должен не входить в страстное чувство. И от того, что я буду находиться в таком состоянии, ничего не поменяется, – все как было, так и останется. – Люди, как жили по своим страстям, так и будут жить. И от того, что я буду от этого так страдать и доходить до таких болезненных состояний, это никому не поможет, и ничего не изменит. И тогда я стал смиряться с тем, что есть.

То есть, что мы можем сделать, при таком положении? – Только молиться за людей, в чувстве сострадательной любви, предавая их в руки воли Божией, и на этом успокаиваться. И так всегда, во всяком случае, и помысле, когда не в нашей власти что-либо изменить.

Другое дело, где мы можем чем-то помочь, и когда люди не против этого. Тогда мы и должны делать то, что зависит от нас, содействуя спасению души человека.

Любое наше желание должно быть в согласии с волей Бога. И хорошее желание, – желание спасения всем людям, – должно иметь меру, то есть его необходимо смирять, когда не в нашей власти что-то изменить. А иначе, оно будет переходить в уныние, дух недовольства и ропота на Бога. Так некоторые – безмерно желали спасения своим близким, и просили об этом Бога. Но когда, спустя долгое время, ближние их не спасались, а погибали, то они от этого доходили до отчаяния, впадали в ропот или хулу на Бога, или отрекались от Него. Это и есть дух самости и гордыни. То есть, Бог не может спасти любого человека, помимо его воли, а человек, хочет, чтобы Бог спас, близких его сердцу, любимых людей, помимо их воли. Но такого не может быть, ибо спасение не может совершиться помимо воли человека.

Поэтому, то, что зависит от нас, мы должны делать для спасения ближних и окружающих нас людей, в духе кротости и смирения, не навязываясь им, помимо их воли. Ибо когда человек не желает, а его вынуждают, помимо его воли, то от этого порождается дух злобы и ненависти, неприязни и неприятия. И таким образом, мы его еще дальше отталкиваем от пути спасения.

Спасение не совершается чисто механически, ибо человек должен сам, свободно и добровольно, захотеть спасаться, и начать себя к этому понуждать. Но по причине всеобщего обрядоверия, фарисейства и законничества, по причине магической веры и такого же отношения к Таинствам, молитвословиям, богослужению, церковным постам и обрядовым законоположениям, церковной организации и т.п., происходит подмена спасения, самообольщение и самообман. Так как, люди пытаются, чисто внешне, привлечь человека к всему этому, думая и веруя в то, что, мол, в исполнении и соблюдении всего этого, или от внешнего участия в этом и заключается спасение. – Что когда, мол, человек начнет все это делать, тогда он и начнет спасаться.

В итоге, – духовная прелесть, и образование новозаветных фарисеев и законников. Которые, по причине вот такой неправой веры, через посредство соблюдения и исполнения всего этого, возгревают в себе дух само-утверждения, ощущение своей правильности и праведности, дух самости и гордыни. Так образуется и рождается в душах и сердцах человеческих религия антихристова. «Фарисейство не только соделывает бесплодными для человека добрые дела его, но направляет их во зло душе его, к его осуждению перед Богом» (свт.Игнатий Брянчанинов, т.1, гл. «Фарисей»). «Величайшее злодеяние на земле совершено фарисеями. Всегда были они верны, и доселе они верны своему адскому призванию. Они – главные враги и гонители истинной, христианской добродетели и благочестия» (свт.Игнатий Брянчанинов, т.1, гл. «Фарисей»).

Но спасение – это совсем другое. Это изменение настроя духа, с греховного страстного на добродетельное, богоугодное. Это очищение наших чувств от примеси первородного греха, от духа самости и гордыни. Это личная борьба человека за чистоту своих чувств и удовлетворение своей совести, в своей личной жизни, каждый день. И когда человек воспитывает этот верный душевный настрой, – заключающийся в духе сокрушенном и смиренном, перед Богом, в духе сострадательной любви, милостивости и незлобия, в духе кротости и великодушия, в духе добродушия и душевной простоты, – тогда он и приходит к спасению. И совершается это не механически или магически, а через понуждение себя к борьбе против тех греховных и страстных чувств, которые восстают внутри нас. А особенно, во время искушений.

Поэтому-то, человек только сам, через добровольное понуждение себя к воспитанию, внутри себя, вот такого вот настроя духа, и может приходить к спасению. Вот почему, это вопрос не механическо-магической веры, а вопрос свободно-нравственного понуждения себя к воспитанию истинных плодов духа, при помощи Божией благодати. Об этом и говорит Христос: «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Матф.11:12).


Аноним:  Объясните пожалуйста, как об этом говорится у свт. Феофана Затворника и Лаврентия (Черниговского), как так может быть, что будут и храмы видны,  чины церковные и благолепие церковное, и жизнь церковная как-бы всё правильная, службы будут исправно идти, но благодати там, при этом всем, не будет. Как так может быть? Логическому объяснению как-бы не поддаётся, парадокс какой-то! Говорится дальше что православному христианину туда нельзя будет ходить, т.к. там всё будет "сатанинское сборище" (Апок.) Как такое может быть, ведь никакого ведь безакония  во всём этом же нет?! (имеется ввиду: внешняя обрядовая сторона).


О.Серафим:  Точно так же, как это произошло во время первого пришествия Христа.

Ведь тогда, ветхозаветные фарисеи и законники, во главе с первосвященниками, служили все службы в иерусалимском  храме. И все внешнее благолепие и церковность  у них были. Но они дошли до того, что отвергли Истину, отвергнувши Христа и предавши Его на распятие. Но при этом, они сохранили все внешнее церковное благолепие, чины и богослужения, поставляя сохранение всего этого, за сохранение Истины. А в итоге, эти ревнители преданий и церковных традиций утеряли дух Божий, и дошли до богоубийства.

Так происходит всегда, когда исчезает правильно-проходимая внутренняя жизнь, основанная на опытном познании своей немощи, на сокрушенном и смиренном духе, перед Богом. Когда нет этого духа, то вместо него, в основание внешней праведности, церковного благолепия, подвижничества и аскетизма, поставляется дух самости и гордыни, самомнение и дух самоуверенности, непримечаемый духовными слепцами, которые проходят свое подвизание, на основании этого духа.

А под конец времен, «грех достигнет своего полного развития, и тем он будет страшнее, тем владычество его будет тверже, что личина благочестия сохранится. Кто же поймет, что в этом, по наружности цветущем благочестии уничтожена вся его сущность, вся сила? Так они уничтожены были в религии иудеев во времена Христовы, чего никак не мог понять народ, чего даже не сумели понять ни книжники, ни левиты, ни первосвященники иудейские, напыщенные своею ученостью и знанием. Но ученость эта и это знание заключались единственно в изучении Закона Божия по убивающей букве, при жизни противоположной заповедям Божиим: такая жизнь соделывает веру мертвою» (свт.Игнатий Брянчанинов, т.4, Поучение в понедельник  26-й недели, «О Царстве Божием»).

Как мы видим, здесь свт.Игнатий говорит о состоянии христианства, под конец времен, о том, что «грех… будет страшнее» и «владычество его будет тверже». И это будет, именно, по той причине, «что личина благочестия сохранится». Ибо когда есть маска лицемерия, одной лишь только внешней видимости благочестия, тогда удобнее губятся души человеческие. И по причине своей духовной слепоты, люди не будут понимать того, «что в этом, по наружности цветущем благочестии уничтожена вся его сущность, вся сила». В этом и будет заключаться главное коварство и обман антихриста, его религии, и всевозможных подделок под истинное христианство. И этого невозможно будет различить без правильно-проходимой внутренней жизни.

Здесь не помогут никакие знания исторические, канонические, догматические и т.п., ибо здесь необходимо знание и вИдение не от ума, рассудочно-умовых понятий, а от Духа Божия. А такое вИдение и знание подается там, где есть правильно-проходимая внутренняя жизнь, основанная на опытном познании своей немощи, в борьбе со своими страстями, на духе сокрушенном и смиренном, перед Богом. Ибо «на познании и сознании немощи» и «зиждется все здание спасения» (свт.Игнатий Брянчанинов, т.1, гл.50). «Стяжите по причине немощей ваших глубокое и постоянное чувство нищеты духовной, столько благоприятное Богу, а не уныние и малодушие! И совершайте путь земной жизни, ходя пред Господом в сокрушении духа» (свт. Игнатий Брянчанинов, т. 4, «Письма к мирянам», п.59).

Ветхозаветные ревнители, продолжая сохранять свои предания и традиции, переросли в жидовство. То же самое произошло, и окончательно произойдет, под конец времен, и с новозаветной церковью. По причине исчезновения правильно-проходимой внутренней жизни, современное христианство переродилось в обрядоверие, фарисейство и законничество. И как следствие всего этого, в дальнейшем, произойдет слияние ветхозаветного жидовства с новозаветными фарисеями, современного христианства, православия.

«Как ветхий Израиль принес в жертву духовное достоинство, предложенное ему Искупителем, земному преимуществу и тщетным надеждам на преизобильное земное преуспеяние, так и новый Израиль, по свидетельству Священного Писания, отвергнет духовное достоинство свое, уже дарованное Искупителем, ради земного, скоро гибнущего преуспеяния, преуспеяния, предполагаемого лишь в льстивой мечте, и уничижит Святого Духа пред своим падшим лжеименным разумом (2Сол.2)»(т.4, Беседа в 13-ю неделю, «О причине отступления человеков от Бога»).

«Я пришел во имя Отца Моего, – говорит Господь, – и не принимаете Меня; а если иной придет во имя свое, его примете» (Иоан.5:43).

К кому обращался Господь? – К фарисеям, законникам, обрядоверам, к внешним праведникам, лицемерам, из среды которых, впоследствии, и вышло жидовство, образовался новозаветный иудаизм. К тем, которые Его, впоследствии, распяли. А так же и к будущим новозаветным фарисеям, которые, под конец времен, соединившись с новозаветным иудаизмом, примут «иного», пришедшего «во имя свое», – антихриста. «Отступление нового Израиля (христианства, православия) от Спасителя к концу времен примет обширное развитие, как предвозвестил апостол: «доколе не придет прежде отступление», а потом, как последствие и плод отступления,  «откроется человек греха, сын погибели» (2Сол.2:3), который дерзнет назвать себя обетованным Мессией, потребует себе божеского поклонения и получит его от приготовивших себя к принятию антихриста явным и тайным отступлением от Христа» (свт.Игнатий Брянчанинов, т.4, Беседа в 13-ю неделю, «О причине отступления человеков от Бога»).

Лицемерие – это внешняя праведность, подвижничество, аскетизм, соблюдение закона, совершаемые на основании духа самости и гордыни. Оно использует всю эту внешнюю праведность и благочестие, как средство, для само-утверждения, – для утверждения в духе самости, для ощущения чувства своей правильности и праведности.

В наше время, на основании этого духа и ложном аскетизме, уже образовалось монашество, епископат и священство, которые находятся в духе антихристовом, содействуют воспитанию этого духа в других и приведению всего мира к антихристу.

Лицемерие – это и есть характерная черта человеческого общества последних времен, и христианства, утратившего дух Христов, истинные плоды духа. Об этом и говорит ап.Павел: «Знай же, что в последние дни наступят времена тяжкие. Ибо люди будут... имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся» (2Тим.3:1-5). «Убойся лицемерства… потому, что оно – в характере времени» (свт.Игнатий Брянчанинов, т.6. «Отечник», Заключение).

А фарисейство – это и есть лицемерная внешняя праведность, сидящая на духе самости и гордыни. «Когда фарисейство усилится и созреет, овладеет душою: то плоды его – ужасны. Нет беззакония перед которым бы оно содрогнулось, на которое бы не решилось. Фарисеи осмелились похулить Святого Духа. Фарисеи осмелились назвать Сына Божия беснующимся. Фарисеи позволили себе утверждать, что вочеловечившийся Бог, пришедший на землю Спаситель, опасен для общественного благосостояния; для гражданского быта иудеев» (свт.Игнатий Брянчанинов, т.1, гл. «Фарисей»).

И это все делали те, которые постоянно постились, молились, служили службы, старались соблюсти внешнюю праведность. Вот к чему приводит соблюдение всего этого, совершаемое на неверном основании, – на духе самости и гордыни. Вот почему Святые Отцы говорят, что «праведник, не познавший своей немощи, находится на весьма опасном пути» (свт. Игнатий Брянчанинов, т.4, письмо 14). То есть, без опытного познания своей немощи, в борьбе со своими страстями, без воспитания духа сокрушенного и смиренного, перед Богом, всякий, пытающийся быть праведником, воспитает, только лишь, праведность и благочестие, на основании духа самости и гордыни. При этом, человек может находиться в этом состоянии, искренно, от всей души, думая, что он служит Богу. И таким образом, зайдет в состояние духовной прелести, станет фарисеем и лицемером, духовным слепцом. «Основание молитвы – глубочайшее смирение. Молитва есть вопль и плачь смирения. При недостатке смирения молитвенный подвиг делается удобопреклонным к самообольщению и к бесовской прелести» (свт. Игнатий Брянчанинов, т.1, гл.«О смирении»). «Один, один достоин стать пред Богом: дух сокрушения и смирения. Это достоинство человеческое одно признал Сам Бог достоинством» (свт. Игнатий Брянчанинов, т. 4, «Письма к мирянам», п.26).

***

Жизнь христианская – это жизнь в духе, это есть жизнь духа, жизнь, которая приобретает истинные плоды духа, верный душевный настрой, спасительный. Христос об истинном христианстве сказал так: «Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь» (Иоан.6:63).

Что значит иметь Дух? Это значит, стяжать благодать Божию, которая привлекается в душу, через посредство приобретения истинных плодов духа: смирения и сокрушения, кротости и незлобия, воздержания и долготерпения, душевного мира и благости, милосердия и сострадательной любви, веры и покорности перед промыслом Божиим, душевной простоты. – Вот они, плоды Духа! Вот это называется христианством, православием! А если этого нет, то запомните, – нет истинного христианства, нет истинного православия. А вместо этого есть обрядоверие, фарисейство, законничество, лицемерие, мнимое подвижничество, ложный аскетизм, которые могут выдавать себя за истинное православие, христианство. И это – неизбежно. Это – духовный закон.

Многие думают, что фарисеи это люди, которые были когда-то давно. Но в реальности, они не понимают того, что фарисейство – это зараза нашего времени, как ни когда. Ибо фарисейство – это и есть внешняя праведность, церковное благочестие, исполнение обрядовых законоположений, канонов и правил, сидящее на духе самости и гордыни, ищущее, через посредство исполнения всего этого, дух само-утверждения.

Фарисейство начинается там, где кончается правильно-проходимая внутренняя жизнь, совершаемая на основании духа сокрушенного и смиренного, перед Богом.

«Фарисей, довольствуясь исполнением наружных обрядов религии и совершением некоторых видимых добрых дел, нечуждых и язычникам, раболепно служит страстям, которые старается постоянно прикрывать, которых в значительной степени не видит в себе и не понимает, которые производят в нем совершенную слепоту по отношение к Богу и всему Божественному учению» (свт.Игнатий Брянчанинов, т.1, гл. «Фарисей»). Фарисей не видит этого, по причине своей духовной слепоты, происходящей от духа самости, посредством которого он и вменяет все это себе, и на этом само-утверждается.

«Фарисей, будучи чужд Бога», по настрою своего духа, «имеет нужду казаться пред людьми служителем Бога» (свт.Игнатий Брянчанинов, т.1, гл. «Фарисей»).

Фарисеи и законники проводили внешне-праведный и церковно-благочестивый образ жизни. И вот те, которые постоянно молились, постились, служили службы, в итоге, распяли Христа, отвергли Бога. И этим самым они обнаружили то, что посредством молитвенных правил, постов и богослужений, сохранением внешнего благочестия и традиций, они соединились, по настрою своего духа, не с Богом, а с дьяволом. В чем причина? – В том, что у них отсутствовала правильная внутренняя жизнь, основанная на опытном познании своей немощи и смирении. А когда этого нет, то тогда их место занимает дух самоуверенности и самонадеянности, самомнения, дух самости и гордыни. Но внешнее благочестие, обрядовые законоположения и исполнение буквы канонов и правил, при этом, сохраняется. – Это и есть дух антихристов.

Из этого духа и исходит магическое отношение к молитвенным правилам, богослужению, обрядовым законоположениям, канонам и правилам, к словам молитв, богослужебному языку и букве закона.

«Из глубины веков дошедшее до нас отеческое предание гласит, что сам антихрист будет пользоваться в нужных для него случаях Евангельскими изречениями и даже налагать на непокорных ему церковно-канонические прещения, подводя тот или другой их поступок под преступление, как нарушение тех или иных церковно-канонических правил» (архиеп.Аверкий Таушев, т.4, стр.289).

То есть, когда исчезает правильно-проходимая внутренняя жизнь, основанная на опытном познании своей немощи и на смирении, тогда начинается магия, которая может прикрываться любыми христианскими и православными церковными одеждами и терминологией. – Это и есть «видимость благочестия» из которой, по пророчествам Святых, и должен выйти антихрист: «Хотя имя христианское будет слышаться повсюду, и повсюду будут видны храмы и чины церковные; но все это только видимость, внутри же отступление истинное. На этой же почве народится антихрист и вырастет в том же духе видимости, без существа дела» (свт.Феофан Затворник, «Толк. на послания ап.Павла», 2Сол.2). И «на этой же почве», фарисейско-законнической, в которой отсутствует христианство, как жизнь и дух, «народится антихрист и вырастет в том же духе видимости» внешнего благочестия, фарисейско-законнического, «без существа дела». То есть, духа сокрушенного и смиренного, духа христианского нет, а вместо него дух самости и гордыни, дух самоуверенности и самонадеянности, дух довольства собой и ощущение своей правильности и праведности, самомнение и самоцен, дух само-утверждения. Так созидаются и воспитываются новозаветные фарисеи, у которых «только видимость» благочестия, а дух антихристов.

 «Чтобы покаяние было действительным, доставило нам спасение и вечное блаженство, надо стяжать в самих себе, в душах наших покаяние; надо, чтобы сам дух наш сокрушился и смирился от Боголюбезной печали, рождающейся от сознания и ощущения своей греховности; надо извергнуть из себя самомнение, в каком бы виде оно не присутствовало в нас. При самомнении покаяние невозможно…
Самомнение есть та глупая, слепая и пагубная страсть, которая светлого Ангела соделала мрачным демоном! Самомнение есть тот смертоносный яд, который излит древним змеем в человеческое естество. Самомнение есть недуг духа нашего, непримечаемый невнимающими своему спасению, но недуг столько сильный и важный, что он поставляет человека, по душе его, в число духов отверженных, враждебных Богу. Зараженный самомнением не способен усвоиться Богу. Для такого усвоения нужно полное отвержение самомнения» (свт. Игнатий Брянчанинов, т.4, гл.52).

Под самомнением, здесь, свт.Игнатий разумеет первородный грех, дух самости и гордыни. То есть, для спасения души необходимо «полное отвержение» духа самости и гордыни, во всех его видах и проявлениях. Вот почему необходимо опытное познание и ощущение своей немощи, в борьбе со страстями, ибо это смиряет и сокрушает самомнение и самоцен, дух самоуверенности и самонадеянности, дух самости и гордыни. – Без этого не будет духа сокрушенного и смиренного, ибо «кто не знает своей немощи, тому недостает смирения» (преп.Исаак Сирин, сл.61). А без духа сокрушенного и смиренного, перед Богом, невозможно сокрушить ложное основание, – дух самости и гордыни. Для этого и необходимо, «чтобы сам дух наш сокрушился и смирился… от сознания и ощущения своей греховности» (свт. Игнатий Брянчанинов, т.4, гл.52), перед Богом, – чтобы этот настрой и ощущение стало нашим душевным расположением.

И если в основание твоей внешней праведности и благочестия, твоего подвижничества и аскетизма, заложен дух самости и гордыни, самомнение и самоцен, вменение себе своего делания, то из тебя неизбежно воспитается фарисей, – лицемерный, внешний праведник. Характерный настрой души этого лицемерного праведника, – это дух довольства собой, дух само-утверждения, внутреннее ощущение своей правильности и праведности, которое ищется через посредство всего, что им предпринимается, под благовидными предлогами, служения Богу, спасения души, борьбы со страстями и т.п.

Итак, внутренняя жизнь, в духе, будет правильно проходится только тогда, когда она будет основываться на опытном познании своей немощи, в борьбе со своими страстями. А отсюда, на истинно-смиренном и сокрушенном духе, перед Богом. Если этот дух не будет заложен в основание духовной внутренней жизни, тогда на его месте будет самомнение и самоцен, дух само-уверенности и само-надеянности, вменение себе, дух само-утверждения. И тогда, при таком основании, хоть как подвизайся, хоть какие чувства воспитывай, но все это будет приводить к утверждению в духе самости, к духовной прелести, к принятию духа антихристова.

О покаянии, необходимых чувствах, исповеди и прощении греха

Аноним:  Здравствуйте, уважаемый отец Серафим. Если сможете посоветуйте. В последнее время живу с ясным чувством, что к 39-ти годам подошел с багажом, который дальше тянуть нету моральных сил, как жернов на сердце лежит.., жизнь пересмотрел, ясно мне, что дальше без Христа жить (не на словах, а на деле) невозможно. Будучи живым, чувствую себя мертвым. Скажите, как исповедаться? Надо ли идти в храм к священнику? Все ли надо вспоминать о прошлом, многое просто и противно вспоминать, кому об этом расскажешь?, хотя понимаю, что Бог итак все знает, и это мой ложный стыд. Как подготовиться к исповеди?, ведь столько всего накопилось, ранее регулярно не исповедался по причине, что раньше не чувствовал особой нужды, как бы откладывал на потом. Надо ли вообще регулярно исповедоваться священнику, или необходимо однажды раскаяться в прежних грехах и стараться в дальнейшем жить по Богу?
Простите за беспокойство и заранее вас благодарю.


О.Серафим:  Смысл покаяния не просто в перечислении грехов, а в сокрушенном настрое духа, и решимости человека, на изменение своей жизни. Это изменение должно состоять в том, что человек должен оставить явные грехи, и начать менять настрой своего духа, через посредство правильно-проходимой внутренней жизни, проводя борьбу за чистоту своих чувств, ежедневно, во всех искушениях, его постигающих.

Спасение души понимается – не юридически. Спасение – это вопрос нравственного понятия. Спасение – это воспитание правильного, спасительного настроя духа, через борьбу со страстями, с духом самости и гордыни.


Аноним: Прощает ли Господь грехи, если человек кается прямо Господу, а не на исповеди?


О.Серафим: Таинство покаяния во время чина исповеди совершается при свидетеле. Но главное в таинстве – это должное расположение духа. И тогда по внешнему действию принимающего покаяние, – например, «Бог простит», – Господь прощает грехи. Во все века в Церкви была различная внешняя форма разрешения грехов, различная практика чина исповеди (см.проф.Алмазов, «Тайная исповедь». Одесса, 1894г). Проф.Алмазов насчитывает около 150-ти чинов исповеди, из известных исторических данных.

Но внутренне, сама суть покаяния – всегда одна и та же:

1) увидеть и осознать грех;

2) возгреть чувство ненависти к нему;

3) сокрушиться и раскаяться в нем;

4) положить решимость более не грешить;

5) и чтобы к решимости не приражался дух самости и гордыни, самоуверенность, – осознать и ощутить свою немощь, самому победить грех, поэтому: «Сам, Господи, не могу, сколько раз уже пробовал, никак не получается»; и потому,

6) чувство упования и надежды на милость Божию, с мольбою о помощи: «Господи, помоги»; и далее,

7) чувство воодушевления на борьбу со страстями, первородным грехом, с духом самости и гордыни: "Вновь востану и пойду".

Все эти оттенки в чувствах всегда необходимы для покаяния. И это нужно делать не только во время чина исповеди, но возгревать все перечисленные чувства всегда, постоянно, а так же и в своем личном покаянии, приносимом Господу, в конце каждого дня.

И если нет возможности исповедоваться внешне (нет рядом духовника или наставника), то поимей вот такое расположение духа, и Господь простит тебе твои грехи. Так поступай каждый вечер перед сном, а так же и утром. Ведь не имея рядом духовника, мы, каждый вечер, просим у Бога прощения повседневных грехов своих, и делаем мы это с надеждою, что Господь простит нам грехи наши.

В основном, у людей понятие о прощении греха чисто внешнее – юридическое. Но прощение и разрешение греха не в том состоит, что ты перечислил факты грехопадений и тебе их, чисто внешне, юридически, простили. Прощается грех только тогда, когда ты поимел правый настрой духа, положил истинную решимость бороться со грехом, со страстью. Священник или епископ только лишь свидетель, при исповеди, а кается человек Богу. Разрешает грехи не человек, а Бог.

Таинство исповеди и покаяния вводит в Церковь, как в дар Божественной искупительной благодати, но можно из этого Духа и не выходить. Отлучают человека от Церкви, от спасительной Благодати, смертные грехи. Если человек одержим какой-либо страстью, но не находится в состоянии борьбы с нею, то он находится в смертном грехе. Ибо смертный грех – это и есть состояние одержимости какой-либо страстью и отсутствие законной борьбы с нею.

Законно-проходимая борьба с любой страстью должна приводить человека к опытному познанию и ощущению своей немощи. Ибо, как сказал Господь, "сила Моя", т.е. действие Божией благодати, связующее страсть, "совершается в немощи" (2Кор.12:9).

Но если этого нет, то такая борьба порождает самомнение и дух само-уверенности. Отсюда, таковое избавление от страстей будет на основании духа самости и, таким образом, будет приводить человека к духу само-утверждения, т.е. к духовной прелести и самообольщению.

Духовным наставником может быть только преуспевший в духовной жизни человек, имеющий дар врачевания от страстей. Этим человеком  может быть кто угодно, и даже женщина. Так как это зависит не от санов и внешних названий, а от правильно-проходимой внутренней жизни.


Аноним: Что значит покаяние формальное?


О.Серафим: Бывает покаяние формальное и неформальное. Покаяние неформальное не то значит, что надо довести себя до истерического плача и думать, при этом: «Я же старался, я же раскаивался с чувством, напрягался, а не формально перечислил грехи».

Покаяние формальное – это когда человек исповедуется, но не находится в состоянии правильно-проходимой борьбы со страстями, в законном подвизании: не проживает в жизни то, о чём поимел решимость (если она была?) на исповеди, – не живет этим. Грехи рассказал, даже поплакал – и успокоился.

Неформально каяться – это исполнять условия прощения греха. То есть, чтобы покаяние было не формальным, для этого необходимо каждый день, в своей личной жизни, находиться в состоянии правильно-проходимой борьбы со страстями, в которых ты раскаялся, и те которые ты знаешь за собой. Необходимо, чтобы человек проживал все это в своей личной жизни. Это и есть делание покаяния. И чтобы это делание приводило к правильному душевному настрою, спасительному для души.

В духовной жизни, как и в любом искусстве: чтобы чему-то научиться, нужно много-много раз повторить одно и то же действие. Так же приобретаются и добрые навыки, – в борьбе со страстями. «Но вот много раз пробовал бороться и ничего не получается: падаю и падаю, и вот, – опять упал». И тут подступает бес уныния и отчаяния: «А, всё равно ничего не получается, – упал, буду лежать: всё равно уже ничего не получится – сколько уже можно?». Человек может так и не думать, но настрой духа, если его перевести на слова – именно такой, т.е. уныние, расслабление, отчаяние.

Но как раз в этот-то момент, особенно и нужно смириться: воспрянуть и сказать себе: «Господи, а что же у меня самого может еще получиться?! – Ничего! Только Ты, Господи, мне можешь помочь». А раз я унываю, значит в настрое моего духа живет гордыня, – надежда на свои силы, – самонадеянность и самоуверенность. Ну что ж, начинай сначала. Ибо для того Бог и попускает падения, чтобы смирить и сокрушить, в нас, дух самости и гордыни. Чтобы, таким образом, избавление от той или иной страсти, совершилось на законном основании, на духе сокрушенном и истинно-смиренном.

Открылся тебе грех, увидел свою страсть: поимей чувство сокрушения и сожаления о грехе, возгрей чувство ненависти к нему, и дальше – чувство решимости на оставление греха: «Все хватит. Не хочу, больше не буду». И чтобы очищать чувство решимости от самоуверенности, от духа самости и гордыни, возгревай чувство ощущения своей немощи, в этой борьбе. И далее, чувство упования и надежды на милость Божию, с воплем к Нему о помощи. И вновь, чувство воодушевления на дальнейшую борьбу с духом самости и гордыни, со своими страстями.

Эту вышеприведенную схему каждый раз нужно воспроизводить, когда страсть восстает в помыслах, желаниях и чувствах, или когда падаешь во грехе. Всегда поступай так, и это войдет в привычку. Сначала, быть может, медленно, но потом можно дойти до того, что это будет быстро прокручиваться, и все эти оттенки сольются в одно душевное движение.

***

«Ни монахам по внешнему облику, ни рукоположенным и включенным в степень священства, ни удостоенным архиерейского сана, – патриархам, говорю, митрополитам и епископам, – просто так, только из-за рукоположения и его достоинства, не дается от Бога отпускать грехи – да не будет! Ибо им дозволено только священнодействовать, но думаю, что и это – не многим из них, – чтобы, будучи сеном, они из-за этого не сгорели дотла, – а только тем, кто из священников, архиереев и монахов может быть сопричислен к ликам учеников Христа за чистоту.

Итак, откуда сами они узнают, что сопричислены к тем, о ком я говорил, и каким образом отыскивающие таковых с точностью их распознают?..

«По плодам их узнаете их» (Мф.7:16). По каким плодам? По тем, о которых говорит Павел, перечисляя большинство из них: «Плод же Духа есть любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал.5:22-23), а вместе с ними милосердие, братолюбие, милостыня и следующие за ними; а к ним еще «слово мудрости, слово знания, дары исцелений» и другое большее; «все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому, как хочет» (1Кор. 12:8-11). Ставшие причастниками таких дарований – или всех, или лишь некоторой части, в соответствии с тем, что им полезно – зачислены в лик апостолов, и ныне становящиеся такими зачисляются туда же. Поэтому они – свет миру как сказал Сам Христос» (преп.Симеон Новый Богослов, «Послание об исповеди»).

***

Священник только лишь свидетель при исповеди, а кается человек Богу. Разрешает грехи не человек, а Бог.

Для того чтобы священник произносил свое разрешение в согласии с волей Божией, он должен постигать волю Божию. А для того чтобы он ее постигал, для этого ему необходима сердечная чистота и удовлетворение совести, приобретаемые через правильно-проходимую внутреннюю жизнь. Ибо Бог открывает свою волю не там, где есть священнический или епископский сан, так как это не чисто механическо-автоматическое, магическое действие. А там, Господь подает духовное видение Своей Божественной воли, где есть сердечная чистота и удовлетворение совести.

Но разрешение и прощение грехов, на исповеди Богом, не зависит от того, что постигает священник волю Божию или нет. Самое главное здесь – это правильный душевный настрой, у приступающего к Таинству. Цель духовника и состоит в том, чтобы довести его до правильного душевного настроя, для того, чтобы Бог совершил над ним Таинство. Тогда внешнее священнодействие, совершаемое священным лицом, только лишь, внешне, выражает волю Божию.

Если духовник – (которым может быть и даже обыкновенная женщина, лишь бы только этот человек имел от Бога дар врачевания от страстей) – довел до правильного верного душевного настроя кающегося, то тогда, при разрешении и прощении грехов, которое ему произносит священник, хотя бы и недостойный, Таинство все равно совершится; так как совершается оно не человеком, а Богом. А совершение его Богом зависит от верного душевного настроя того, над кем оно совершается.

Вот о таких внешне-церковных обстоятельствах и говорит свт.Иоанн Златоуст, когда говорит о том, что Таинство может совершаться и через недостойного священника.

Но когда нет таковых духовных лиц, духовных наставников, которые могли бы привести человека к правильному душевному настрою, необходимому для совершения Таинства; и если человек, сам собою, тоже не может дойти до этого душевного настроя; то тогда Таинство и не совершается, хотя бы внешне и совершалось все, сопровождающее Таинство.

***

Но идти на исповедь туда, зная заранее о том, где нет Истины. Или где не помогут в воспитании верного душевного настроя, а наоборот, помогут воспитать неверный душевный настрой, то это изначально наступить на свою совесть, и просить у Бога прощения грехов. Естественно, что не может быть прощения грехов, когда человек наступил на свою совесть.

Да и какой смысл идти туда на излечение своей души, где не могут помочь созиданию верного душевного настроя и удовлетворению совести. Если в той церковной организации, где, в общем ее пути, наступили на совесть и попирают дух Христов, а священство, служащее там, этого не видит, или оправдывает это всякими благовидными предлогами, то как они могут других вывести на путь света, в их личной жизни, если они сами духовно-слепы. «А если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму» (Матф.15:14).

Об этом можно почитать здесь и здесь

А так же, об истинном покаянии прослушайте видео-беседу 28

С любовью во Христе, о.Серафим.

Добавить комментарий

Plain text

  • HTML-теги не обрабатываются и показываются как обычный текст
  • Адреса страниц и электронной почты автоматически преобразуются в ссылки.
  • Строки и абзацы переносятся автоматически.