Об изучении Писаний. Об отношениях с ближними. Правильное понятие о любви к ближним. О чистоте чувств и крайностях бесовских

Оглавление:
  Об изучении Писаний
  Об отношениях с ближними
  Правильное понятие о любви к ближним
  О чистоте чувств и крайностях бесовских


Об изучении Писаний

Аноним:  У меня вопрос, по-поводу стиха: «Итак вера от слышания, а слышание от слова Божия» (Рим.10:17). Из этого получается, что нужно исследовать Писание: «Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне» (Иоан.5:39), и от исследования по святым отцам Св. Писания, будет и назидание в вере и укрепление в ней? Т.е. можно читать и исследовать Писание и от этого избавляться, как бы от невежества в вопросах веры? Только, изучать по толкованию Святых Отцов, и тем самым можно укрепляться в вере и назидаться. Так ли это?


О.Серафим: Есть два пути богопознания. Один – внешний, умовой, рассудочный; а другой – внутренний.
Советую по этому вопросу прочитать вот здесь

Внешний путь богопознания дается для ума, в виде раскрытия правильных понятий, необходимых для спасения души человека. Он нужен только лишь для того, чтобы через посредство него переходить к внутреннему воспитанию правильного настроя души. На этом пути многих подстерегают высокоумие и самомнение, которые увлекают внимание человеков на несущественные вопросы, которые совсем не нужны для личного спасения души человека. Зацикливают ум человека на том, что приносит только лишь удовлетворение высокоумию и самомнению. И таким образом, человек не замечает того, что он уже ищет совсем не спасения души, а удовлетворения своих страстей, под разными благовидными бесовскими предлогами, которые он не может распознать. – Это происходит по причине того, что он не хочет разрывать сочувствия, в настрое своего духа, к исканию духа само-утверждения, через посредство удовлетворения высокоумия и самомнения. Это очень сильное искушение нашего времени, на котором попадаются очень многие.

Конечно, можно изучать Св.Писание, руководствуясь толкованиями Св.Отцов, но надо, чтобы это не переросло в искание удовлетворения страстей высокоумия и самомнения, что сейчас и наблюдается повсюду, сплошь и рядом. – Когда люди изучают Св.Писание и Св.Отцов с целью удовлетворения своего высокоумия и самомнения, сами того даже не понимая и не замечая, ища через посредство всего этого – дух само-утверждения.

Св.Писание и творения Св.Отцов открываются только чистым сердцем, приносящим удовлетворение своей совести.
Это всё – книги жизни; и читать их надо – жизнью. То есть, все это читается только с целью применения непосредственно в жизни. А если этого нет, то такое чтение превращается в искание удовлетворения своего высокоумия и самомнения.
А применение его в жизни надо только для того, чтобы приобретать чистоту чувств и таким образом приносить удовлетворение своей совести. А когда человек приобретает чистоту чувств, то Бог Сам начинает открывать человеку то, что содержится в Писании или творениях Св.Отцов.

Итак, изучение Св.Писания и творений Св.Отцов – это средство. Цель – вхождение в общение с Богом, через посредство приобретения чистоты чувств и удовлетворения совести.

Братия спросили преп.Пимена Великого, что, чем повелишь более заниматься, изучением Писаний или внутренним деланием. Преп.Пимен Великий ответил им, что, занимайтесь более внутренним деланием. – Почему он так сказал? Потому что приобретаемой отсюда чистоте ума и чувств открываются Писания.

Чистота ума, за которую подвизались подвижники, – это и есть чистота чувств. Постижение духа Св.Писания и творений Св.Отцов и состоит в приобретаемой чистоте чувств. – По мере обретения этой чистоты и постигается дух Писаний и Преданий Отеческих.

В общем-то нужно четко себе усвоить, что Св.Писание и творения Св.Отцов изучаются с одной единственной целью – для приобретения чистоты чувств и удовлетворения своей совести, для воспитания верного душевного настроя, спасительного. Ибо через это человек входит в общение с Богом, по Благодати, и приходит к спасению. А в этом и состоит цель и смысл жизни человека на земле.

Об отношениях с ближними

Аноним:  Мне 20 лет и я живу с родителями. И вот, если я не согласен с ними по какому-либо вопросу (касающегося, например, суеверия или подобного) или отказываюсь участвовать с ними в чем-либо (например, не хочу говорить на пустые темы, идти на праздные застолья или по какому-либо поводу в лже-церковь МП <на крестины, венчание, и т.п.>), то здесь что, выражается моя непокорность родителям? О какой непокорности родителям говорил ап. Павел на последние времена?


О.Серафим: Если родители проявляют какие-то суеверия, то не надо начинать их тут же одергивать. Ибо суть не в том, чтобы их вынудить, помимо их воли, чтобы они, чисто внешне, этого не делали. А в том, чтобы они добровольно, по своему желанию, захотели этого не делать. А если «капать им на мозги», то они еще более возненавидят, всякое твое обличение или наставление. Объяснять им можно только тогда, когда они в добром расположении духа, и если они слушают. Но если они не хотят этого слушать, то не надо им навязываться, вынуждая их. Суть не в том, что они поступают где-то по суеверию, и поэтому, мол, погибают; а в том, что они не стремятся пока что к жизни христианской. Даже если человек не признает никаких суеверий, но не ведет образа жизни христианской, не ищет удовлетворения своей совести, то он все равно не спасается. Поэтому, цель не та, чтобы человек не проявлял суеверий, а та, чтобы он стал стремиться в настрое своего духа, к жизни христианской. То есть, к правильным понятиям, к борьбе со страстями, за чистоту своих чувств и удовлетворение совести. А отсюда он придет и к тому, что начнет отвергать всякие суеверия.

Всякая покорность родителям не должна идти против совести. Поэтому, если родители требуют того, что противно совести и заповедям Божиим, то на это не должно соглашаться. Ибо это будет уже послушанием воле бесовской. А ап.Павел ведет речь о непокорности, – «Знай же, что в последние дни… люди будут самолюбивы… родителям непокорны» (2Тим.3:1-5), которая в вопросах несущественных и не идущих против совести и заповедей Божиих. Нужно только учиться различать вопросы несущественные от существенных. Ибо наши страсти могут маскироваться под благовидные бесовские предлоги. Но это различение рождается из опыта борьбы за чистоту чувств и удовлетворение совести.

Святитель Иоанн Златоуст по поводу этого говорит так: «Если же Павел многое заповедует о родителях, и велит во всем им повиноваться, не дивись. Он велит повиноваться им только в том, что не противно благочестию. Святое дело – воздавать им всякое иное почтение. Когда же они потребуют более надлежащего, не должно им повиноваться. Потому и у евангелиста Луки говорится: «если кто приходит ко Мне и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер, а притом и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником» (Лук.14:26). Повелевает не просто возненавидеть, потому что это совершенно противозаконно; но если кто из них захочет, чтобы ты любил его более, нежели Меня, в таком случае возненавидь его за это. Такая любовь и любимого, и любящего губит» (Толкование на Евангелие от Матфея, Беседа 35).

Но только слова о ненависти, в таких случаях, по отношению к людям нужно понимать богоприлично. Тот же свт. Иоанн Златоуст и говорит о том, как надо понимать все таковые слова встречающиеся в Св.Писании: «Что же? Неужели не должно ненавидеть врагов, хотя бы они были и еллины (т.е. язычники)? Должно ненавидеть, но не их, а учение их, не человека, а злые дела, и превратные мысли их. Человек есть творение Божие; а заблуждение есть дело дьявольское: посему не смешивай Божие с дьявольским (беседа 33. На 1Кор.)» (Толковая Псалтирь, Евфимия Зигабена, пс.138, ст.22, сн.2).

Здесь необходимо различение, – образа Божия, души человека, от подобия, направления в движениях души, – не только на уровне умовом, в понятиях рассудочных, а на уровне чувства, ощущения. Это различение приходит по дару Благодати, по мере того, насколько человек приобретает истинное смирение, незлобие и душевную простоту.

Истинная любовь – она в чувстве и ощущении любит душу и явного отступника и сожженного в совести, но ненавидит сами страсти в них, неправильные понятия. Но эта ненависть, в любви, свободна от духа самости. Об этой ненависти и говорит в своей Псалтири прор.Давид "совершенною ненавистью возненавидел я... ненавидящих Тебя, Господи" (пс.138:22,21). То есть, ненависть должна быть совершенной. А это тогда, когда чувство ненависти, в нас, по мере очищения, очищается от примеси духа самости и гордыни, от самоугодия и самоутверждения.

Совершенная ненависть – это ненависть ко греху и нечестию, соединенная с чувством сострадательной любви к человеку, к его душе, и освящена Благодатию. То есть, необходимо любить душу, по ее природе, образ Божий, а окраску души, если она греховная и нечестивая, должно ненавидеть. Такая любовь дается по дару Благодати, ибо она, в ощущении, разделяет душу человека, его природу, от греховной окраски. И поэтому человека, по его природе, она не перестает любить.

Поэтому, когда отказываешься от того, чтобы не идти на праздные застолья, чисто магическо-механические крестины, венчание в МП и т.п., то делай это в духе кротости, незлобиво и добродушно, но твердо. А то, что они насильно пытаются тащить в лже-церковь, которую они считают истинною, то это уже, с их стороны, чисто механическо-магическое отношение к спасению, к церковным Таинствам и организации. Это свидетельствует о том, что вера у них магическая и восприятие православия – языческое.

Поэтому ты, своим поведением и настроем духа, должен им показать, в чем состоит вера православная. То есть, надо вести себя с родителями кротко, добродушно, приветливо и доброжелательно. Вот наставление свт.Феофана Затворника, по этому поводу, одной своей духовной дочери, пребывающей посреди мира: "И вообще ни в чем не выказывайте особенностей. Будьте со всеми также приветливы, благодушны и веселы, как и всегда. Только от смеха, смехотворства и всякого пусторечия воздерживайтесь. И без этого можно быть и приветливою, и веселою, и приятною. Никогда ни под каким видом не угрюмничайте. Когда Спаситель сказал постящимся, чтобы умывались, голову помазывали и причесывали, то разумел именно, – чтобы не угрюмничали. Господь да умудрит вас!" ("Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться", письмо 63).

И в отношениях со всеми людьми надо являть верный душевный настрой: смирение, кротость, незлобие, сострадательную любовь, добродушие и великодушие, доброжелательство и душевную простоту. Этот настрой души, мы и должны стремиться проявлять в отношениях наших с ближними и со всеми людьми.

Сначала надо добиться того, чтобы этот настрой души стал всегдашним твоим душевным расположением. А затем научиться растворять его чувством сокрушения и всегда отдавать это все милости Божией, т.е. себе не вменять.


Аноним:  Я перестал видеть смысл в этой жизни, и по этой причине стал впадать в депрессивные состояния. Стал читать Святых Отцов, слушать аудио-беседы, стремиться к духовной жизни. Но мама требует не читать ничего духовного, перестать стремиться к духовной жизни, и жить как все.


О.Серафим: Мама просто не понимает что надо для твоей души, она по наивности и самоуверенности думает, что если ты станешь жить так, как все живут, то ты станешь лучше. Но ведь может получиться так, что ты, погасивши в себе стремление и желание к духовной жизни, и не находя себе выхода, начнешь заходить в еще худшие душевные состояния. Ведь та жизнь, которую требует вести она, тебя будет уже душевно не удовлетворять. Ведь ты уже в своей жизни это прожил и испытал, и не нашел для себя в этом никакого смысла и удовлетворения своей душе. И если возвернуться на прежнее, то ты от этого начнешь душевно мучиться и страдать. И так дойдешь до таких депрессивных состояний, из которых ты уже не сможешь выйти. И тогда встанет проблема, и начнется беготня родителей по врачам и психотерапевтам, чего в наше время творится очень много. Но в итоге: пользы – никакой; дети – душевно-больные.

Ведь суть-то, как раз, в том и состоит, чтобы ты научился жить посреди мира, приобретая правильный душевный настрой и не заходя в депрессивные состояния, и приобрел, в общении с родителями и всеми людьми, дух кротости, незлобия, сострадательной любви, доброжелательности и добродушия. То есть, в обращении со всеми проявлял теплоту чувств, но только при этом, чтобы все эти симпатические чувства были у тебя свободны от духа самости и гордыни. А для этого и надо, в конечном итоге, соединить их с чувством сокрушения и смирения, невменения себе всего этого. Проще говоря, от тебя должен исходить дух доброты и душевной теплоты, отзывчивости и доброжелательства, соединенный с глубоким смирением. Но при этом, естественно, не идти на нечестие и не соучаствовать в нем. Для того, чтобы этого достичь и предпринимается борьба за чистоту чувств; т.е. необходимо симпатические чувства очистить от примеси первородного греха, от примеси духа самости, чтобы научиться проявлять их к месту, к времени и в меру. Это и называется духовной жизнью. И если этого нет, то духовной жизни – нет.


Аноним:  Дочь, 23-х летняя, не слушается, грубит, ссоримся, не знаю уже, как и быть?


О.Серафим: Дочку оставь на ее произволение, пусть поступает, как хочет. Ей самой надо опытно все пройти, чтобы к чему-то придти. А ты, со своей стороны, возгревай к ней чувство сострадательной любви и поступай к ней по-хорошему, по-доброму, добродушно и доброжелательно. Такой настрой души ты должна воспитать к ней в отношениях своих с ней. Она уже взрослый человек и только когда сама придет к чему-то, тогда и поймет. Но твое добродушное отношение запомнит. А раздражительный и вечно-недовольный дух будет ее отталкивать от тебя, и она будет ненавидеть все твои наставления еще больше. Вот и все, что ты добьешься этим духом. Но это глупо и безумно.

Наставления можно давать только тогда, когда она в хорошем настроении, и когда ты делаешь это добродушно, приветливо, доброжелательно и по любви. Но боюсь, что ты уже своим «капанием ей на мозги», в духе недовольства, возмущения и раздражения, посеяла в ней дух ненависти, к любым словам, которые ты начинаешь говорить. Вот сама и подумай, чего ты этим достигла, – ничего, а стало еще хуже. Видя это, глупо продолжать изливать на нее тот же самый дух. Ибо это, на самом деле, – разжигание в себе страстей, под благовидным предлогом, спасения ближнего.

Насильное вынуждение спасения ближнего, помимо его воли, это искание удовлетворения своей страсти властолюбия. Отсюда получается, что сама возгреваю в себе страсть властолюбия, через это ища дух само-утверждения, и погибаю. Но при этом, думаю, что я спасаю ближнего. Это благовидный бесовский предлог-ловушка, самообман и лицемерие.

Теперь надо вернуть обратно ее расположение к себе, но это можно сделать только через возгревание к ней симпатических чувств, в отношениях с ней. То есть, ты должна проявлять к ней приветливость, доброжелательность, добродушие, незлобие, сострадательную любовь и душевную простоту. Вот когда такой душевный настрой будет у тебя в отношениях с ней, тогда ты и сможешь мало-помалу расположить ее к себе. И только тогда она сможет слушать тебя, при условии, если ты будешь это делать ненавязчиво, в чувстве добродушия и доброжелательности.

Правильное понятие о любви к ближним

Аноним: Если исходить из того, что есть, то только и остается думать о том, как выжить самому и, по возможности, спасти детей. Но, как мне представляется, мы христиане не столько должны приспосабливаться под существующие условия, сколько должны стремиться сделать окружающий мир лучше и чище, дабы не только самим спасаться, но и помогать спасаться своим ближним, которые обречены на погибель в нынешнем безбожном мире. В этом мне видится и свое христианское служение и проявление любви к ближним.


о.Серафим: Да, мы должны стремиться к тому, чтобы любить всех, но эта любовь должна быть не в иллюзии и области мечтательности, а на самом деле. Ибо что не любить тех, которые лично нас не трогают. Их очень легко любить. Но Христос говорит нам, что в начале надо полюбить ближнего своего, т.е. того, с которым ты сталкиваешься каждый день во искушениях и через эти искушения вылазят твои страсти. Вот здесь-то как раз и надо вступать в борьбу со своими страстями, борясь за чистоту своих чувств. Вот так и воспитывается настоящая любовь. То есть, каждый день, на работе, дома или на кухне, с кем мы сталкиваемся, и через кого более всего мы искушаемся и вылазят наши страсти, вот этих, через борьбу со страстями, и надо научится любить. – Не отдаваться страстным чувствам во искушениях – раздражению, гневу, недовольству, обиде, унынию, чувству неприязни, злопамятству. Вот через борьбу с этими страстными чувствами во искушениях и воспитывается истинная любовь. Тогда можно говорить и о любви ко всем. А так, без этого, это все будет иллюзия любви и область мечтательности. – Чувство любви, растворенное примесью душевного сладострастия и принимаемое за истинную любовь. Что в сущности есть – духовная прелесть.

Любовь (если ее правильно понимать) – это естественное чувство любви, очищенное от первородного греха, в борьбе со страстями, и соединенное с даром Благодати. Кто хочет поиметь любовь, тот постоянно в борьбе: его обижают, а он старается возгревать чувства благодушия, сострадательной любви, незлобия и душевной простоты; его укоряют, а он благодарит Бога, благодушествует, а к человеку возгревает чувство доброжелательности. И как сказал преп. Марк Подвижник: «Всякая скорбь по Богу есть существенное дело благочестия: истинная любовь искушается противностями» (гл. 65) . Вот так образуется истинная любовь и ее надо в себе воспитать.

Давайте учиться любить! но, не весь мир, а любить ближнего, который рядом. Ибо через искушения, находящие на тебя от ближнего, вылазят твои страсти, и это для того: чтобы ты вступил с ними в законную борьбу и, претерпевши скорби в этой борьбе, обрел сердечную чистоту.

Весь мир (человечество) легко полюбить: они далеко, и тебя не трогают – не трогают твои страсти, каждый день. А попробуй-ка, полюби рядом живущего, – через которого сыплются на тебя, каждый день, искушения и скорби. Это возможно, – только через законную борьбу со страстями.

Если весь мир любишь, а ближнего, который рядом с тобой, не любишь, т.е. проявляешь по отношению к нему, во искушениях от него, чувство неприязни, обиды, недовольства, раздражения и ропота, то это – иллюзия любви, самообман. Недаром Св.Писание говорит: "Кто говорит: "я люблю Бога", а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит?" (Ин.4, 20), а тем более весь мир.

Тех людей, которые живут не рядом, через которых не вылазят наши страсти, – мы любим. А тех, через искушения от которых – вылазят наши страсти: никак, не можем полюбить. С ними у нас одни проблемы. Но Господь дал заповедь: возлюбить, именно, ближнего своего, как самого себя, но не сказал, – любить весь мир.

Когда через законную борьбу со страстями, мы сможем правильно полюбить ближнего, который рядом с нами, воспитавши в себе: истинное смирение, терпение, незлобивую простоту и сострадательную любовь, – при этом, эти добродетели должны быть свободны от духа гордыни и от духа душевного и телесного сладострастия, – вот только тогда, мы и сможем правильно полюбить – весь мир.

О чистоте чувств и крайностях бесовских

Аноним:  А что такое чистота чувств, и как она приобретается?


О.Серафим: Первородный грех или самость – это неправильное направление в движении духа, не в согласии с волею Божией, неверная окраска в настрое духа. По причине грехопадения, все чувства в человеке осквернены примесью первородного греха, и потому нуждаются в очищении. То есть, к естественному чувству, которое само по себе не греховно, примешана примесь первородного греха – дух самости, которая является греховною и погибельною для души. Вот от этой примеси первородного греха и надо очистить свои чувства.

Но только здесь не надо путать приятность в чувствах с чистотой чувств. Так как приятность в чувствах и чистота чувств – это не одно и тоже. Ибо приятность в чувствах бывает естественной, благодатной и греховной. И соответственно, естественная и благодатная приятность не являются греховными. Но когда приятность в чувствах становится самоцелью, и человек начинает ее искать, чего бы это ему не стоило, идя на грех и нечестие, то тогда она переходит в душевное сладострастие, в искание само-услаждения. Что уже является греховным и погибельным для души. Проще говоря, греховною приятность становится тогда, когда наш дух самости ищет удовлетворения через посредство приятности в ощущениях. В таких случаях приятность в чувствах проявляется и ищется не к месту, не к времени или без меры. Это и есть движение духа не в согласии с волей Божией.

Так, когда, во время искушения, проявляется какое-то страстное чувство, то необходимо вступать с ним в борьбу, понуждая себя на то, чтобы заменить его на противоположное, спасительное для души, в данный момент. И при этом делании, повергать свою немощь пред Богом, прося у Него помощи. В этом и состоит борьба за чистоту чувств. В которой, по мере приобретения смиренномудрия и истинного смирения перед Богом, Господь дарует благодатный дар – власть над чувствами и желаниями, т.е. над движениями духа.

Обычно бесы искушают всех людей двумя крайностями и через это пытаются завести в состояние духовной прелести. Первая крайность – это искушение ревностью не по разуму, которую, под благовидными бесовскими предлогами, воспринимают за ревность по Богу. И вторая крайность – это искушение душевным или телесным сладострастием, которое, под благовидными бесовскими  предлогами, воспринимают за чувство любви.

Причиной того, что человек идет у бесов на поводу, в ту или иную крайность, является сочувствие к самости, к  исканию духа само-утверждения; через посредство душевно-телесного сладострастия или силы ревности, которая, в духе, ищет удовлетворения этого же духа самости. Но только человек не видит этого, по причине духовной слепоты, исходящей от нежелания разрывать сочувствие к этому духу самости, в настрое духа, так как все внимание его ума сосредоточенно на благовидных бесовских предлогах. Это происходит по причине омрачения ума страстным настроем духа. А зацикление ума, на благовидных предлогах, не дает увидеть этот страстный настрой духа. Зацикление же ума происходит по причине одержимости духом самости и нежелания разрывать сочувствие к нему, непосредственно в личной жизни, каждый день во искушениях.

Этими благовидными предлогами, которые приводятся бесами на ум, могут являться ссылки на заповеди Божии, на Св.Писание и Св.Отцов, на церковные каноны и правила, на житейский опыт. Но только все это приводится не к месту и не к времени, а потому и является не исполнением заповедей Божиих, или воли Божией, а Ее нарушением. Так как исполнение заповедей Божиих, а отсюда следовательно и воли Божией, происходит только тогда, когда это совершается к месту и к времени.

Так ревность проявленная не к месту или не к времени, обращается в ревность не по разуму и уже является нарушением заповеди Божией и идет против воли Божией. Человек же при этом, ссылаясь на Св.Писание и церковные каноны, может думать, что он борется за справедливость, за Истину, за заповедь Божию. И наоборот, ревность проявляемая к месту и к времени является исполнением воли Божией. Точно так же и любовь, проявляемая не к месту, не к времени, переходит в душевное сладострастие. Человек же, при этом, ссылаясь на Св.Писание и Предание, может думать, что это есть исполнение заповеди Божией о любви. И наоборот, когда она является к месту и к времени, то она есть исполнение заповеди Божией и действует в согласии с волей Божией. И ссылки, при этом, на Св.Писание и Св.Отцов являются подкреплением в исполнении воли Божией, так как они приводятся к месту и к времени.

Бесы же зная все это, обычно тех, у кого преобладает сила ревности, искушают ревностью не по разуму; а тех, у кого преобладает усладительная сила (вожделевательная) искушают сладострастием. Отсюда, соответственно, и деление на правых и левых.

Видение всего этого есть дар Божий, который даруется человеку, как духовное видение, духовное чутьё, по мере воспитания смиренномудрия и смирения перед Богом. Это воспитание совершается только опытным путем, в настрое духа человека, каждый день во искушениях с ним приключающихся. Отсюда человек и научается видеть волю Божию, – какова Она, в каждом случае и жизненных обстоятельствах. И исходя из этого видения и духовного чутья, он может направлять свои желания, чувства и внешние действия в согласии с волей Божией. И ссылки на Св.Писание и Св.Отцов, приводимые им, в таком случае будут к месту и к времени, и являться выражением воли Божией, в данном случае и обстоятельствах.

С любовью во Христе, о.Серафим.

Добавить комментарий

Filtered HTML

  • Адреса страниц и электронной почты автоматически преобразуются в ссылки.
  • Допустимые HTML-теги: <a> <em> <strong> <cite> <blockquote> <code> <ul> <ol> <li> <dl> <dt> <dd>
  • Строки и абзацы переносятся автоматически.

Plain text

  • HTML-теги не обрабатываются и показываются как обычный текст
  • Адреса страниц и электронной почты автоматически преобразуются в ссылки.
  • Строки и абзацы переносятся автоматически.