Фарисей, законник, сребролюбие

Кто такой фарисей, законник. Фарисей, сребролюбие и ложный аскетизм. О церковных пожертвованиях и обогащении иерархии. О словах «Корень всех зол есть сребролюбие» (1Тим.6:10). О любви к миру и о богатстве. Наука и образ Божий. Об уходе в лес от мира, о жизни в общине и о спасении каждого на своем месте


Оглавление:
  Кто такой фарисей, законник
  Фарисей и сребролюбие
  Ложный аскетизм
  Обогащение церковной иерархии за счет пожертвований и христианское учение об этом
  Как понимать слова «Корень всех зол есть сребролюбие» (1Тим.6:10)
  О любви к миру и о богатстве
  Наука создает нового сверхчеловека, пытаясь изменить образ Божий
  Об уходе в лес от мира, о жизни в общине и о спасении каждого на своем месте


Кто такой фарисей, законник

Аноним: Как можно увидеть в  себе законника или фарисея или убедиться, что к ним не относишься. Какие плоды духа у того кто победил это в себе и можно ли вообще не вступив с этим в борьбу и не победив считать, что к ним отношения не имеешь?


о.Серафим: Стремление человека к внешнему благочестию без воспитания духа сокрушенного и смиренного, в чувствах и ощущениях, подсаживает человека на ощущение своей правильности и праведности, на дух самоутверждения. А отсюда уже и получается фарисей.

Фарисей - это внешний праведник, сидящий на ощущении своей правильности и праведности, на духе самоутверждения.

Речь здесь идет о душевных чувствах и ощущениях, а не о знании и мыслях, на уровне умовом, рассудочном.

В основном современный человек, за редким исключением, когда обращается к Богу, религии, то он через посредство внешней церковности, соблюдения религиозного благочестия, начинает искать дух самоутверждения, чтобы сесть на ощущение своей правильности и праведности.
Хотя внешне он может обучиться смиреннословию и говорить, что он худший грешник из всех грешников. Но при этом в своих чувствах и ощущениях он себя таковым не ощущает. А это значит, что он сидит на самостно-гордостном духе. Он - фарисей.

Нельзя двигаться в духовной жизни, пока не будет положено верное основание духовной жизни, - дух сокрушенный и смиренный, в чувствах и ощущениях. Иначе такое движение будет воспитывать только фарисея.

***

Законник – это человек, который пытается угодить Богу, спасать свою душу, через соблюдение буквы закона, буквы канонов и правил. Но так как в основании его жизни нет духа сокрушенного и смиренного перед Богом, то он через соблюдение буквы канонов и правил, буквы закона, ищет дух самоутверждения, чтобы сидеть на ощущении своей правильности и праведности. То есть для него буква закона, канонов и правил, является средством для ощущения своей правильности и праведности, чтобы через соблюдение этой буквы, – применяемой не к месту, не к времени, вне зависимости от эпохи, времен и жизненных обстоятельств, – в духе самоутверждаться, питая в себе самостно-гордостный дух.

Именно этот самостно-гордостный дух, удовлетворения которого законник ищет через дух самоутверждения, и закрывает его духовные очи. Отсюда, по своей духовной слепоте, он не постигает волю Божию, в каждом конкретном случае, и потому применяет букву закона, канонов и правил, не к месту, не к времени. И вместо пользы для спасения души человека, он приносит ему душевный вред и погибель, в которой находится сам.

Оба они, и фарисей и законник, ищут дух самоутверждения, чтобы сидеть на ощущении своей правильности и праведности, питая в себе самостно-гордостный дух. Но только фарисей ищет этого через сохранение внешней праведности, внешнего благочестия; а законник – через соблюдение буквы закона, канонов и правил, которые он применяет не к месту, не к времени, по причине своей духовной слепоты, происходящей от одержимости самостно-гордостным духом.

«Священное Писание Нового Завета не дает и никогда не стремилось дать исчерпывающий кодекс правил на все случаи жизни. Оно указует нам дух, в котором мы должны пребывать: дух веры, молитвы, прощения, щедрости; и дает несколько основных заповедей. Творить же жизнь из этого Духа мы, как христиане, призваны свободно. Огонь этого духа должен жечь наше сердце и светить нам. Но "абсолютные", "непоколебимые" законы поведения – являются домыслом формального человеческого рассудка, зараженного иудаистическим законничеством. И если так обстоит дело с учением Евангелия, то еще более это относится к святым канонам.
В канонах живет творческая свобода христианского духа, дух церковного строительства. Эта свобода не умерла и ныне. Эта творческая сила не покинула Церковь и теперь. И если история человечества несет Церкви непредвиденные обстоятельства, крушения и осложнения, то надлежит не держаться за букву канонов, а возродить в Церкви их творческий дух; и выходить из непредвиденных бед, потрясений и искушений, следуя не букве канонов, а их живому церковному духу» (проф. Иван Ильин, «О "богоустановленности" Советской власти»).

Фарисей и сребролюбие

Аноним: Фарисейство – это скрытая или явная любовь к миру. «Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей» (1Иоан.2:15). Тут на западе,  в среде протестантской оно особо чувствуется. «Иисус же сказал ученикам Своим: истинно говорю вам, что трудно богатому войти в Царство Небесное» (Матф.19:23); Эти слова были не только к ученикам, но предостерегали  вообще от закваски фарисейской, то есть от любви к миру. Но современный протестантизм на уровне догматов пытается сам себе доказать и миру, что любить можно, но только расставляя приоритеты.


О.Серафим:  У тебя какое-то смешение понятий. Фарисей, как раз, легко может пренебрегать внешним миром. Ибо для него важнее внешняя праведность. И если она состоит в том, чтобы отвергаться чисто внешне мира, то фарисей это делает очень легко.

А богатство и закваска фарисейская тут вообще не при чем. «Трудно богатому войти в Царство Небесное» (Матф.19:23) – это одержимость страстью сребролюбия; а фарисей может легко этим пренебрегать. Для фарисея важнее всего внешняя праведность, нежели богатство. И если для того, чтобы выглядеть внешним праведником надо быть нищим, то фарисей именно так и будет делать.

Фарисей – это тот, кто через посредство внешней праведности ищет дух самоутверждения и сидит на ощущении своей правильности и праведности. И это без разницы через посредство какой внешней праведности он будет это делать, – протестантской, католической, мусульманской, православной или истинно-православной. К примеру, человек считает: слава Богу, что он не такой по духу как протестанты или любители мира, и от этого ощущает свою правильность и праведность и продолжает оставаться в этом ощущении. Вот он и получается фарисей.


Аноним:  Я просто подумал, и почувствовал, что любовь к миру, или к мирскому, лежит везде скрыто или явно. Просто даже когда он отрекается от всего, может это делать как бы с любовью к мирскому.


О.Серафим: Ты стал говорить о богатстве и закваске фарисейской – что это одно и то же. А я тебе сказал, что – нет. Богатство – это страсть сребролюбия. А подвижническое фарисейство может легко пренебрегать богатством. А любовь к страсти тщеславия и богатству – это не одно и то же.

Фарисей может быть тщеславным, но, при этом, презирать богатство. Но это не исключает того, что фарисеем может быть как богатый и любящий мир, так и подвижник, ничего не имеющий, находящийся в ложном аскетизме.

Как раз, фарисеями по духу были многие подвижники, которые не имели чисто внешне вообще ничего.
И ненавидели чисто внешне то, что в мире. Фарисей все это делает легко. Ибо на самости и гордыни можно легко возненавидеть все мирское. Пример тому, – индусские йоги или некоторые православные подвижники, которые возненавидели все мирское, ушли в пустыни и пещеры и там погибли, по той причине, что зашли в духовную прелесть, – поимели внешнюю подвижническую праведность на основании духа самости и гордыни. Как такой фарисей может любить мир, если он ненавидит все мирское и этого отвергается?

Фарисей – это религиозный внешний праведник. Фарисеем может быть как богатый, так и ничего не имеющий.

Богатый фарисей любит мир, но, живя по свои страстям, при этом старается выглядеть в религиозном отношении праведником, стараясь от всех скрыть свои страсти и грехи, которые он творит втайне.

Подвижник-фарисей отвергается этого мира, пренебрегая всем мирским. Внешне он выглядит как подвижник, так как имеет внешнюю религиозно-подвижническую праведность, не имеет явных внешних грехов. Но по духу он фарисей, так как сидит на самостно-гордостном духе, на ощущении своей правильности и праведности, в чувствах и ощущениях.


Аноним: Да, я согласен. Я хотел сказать, что там и там, везде любовь к миру.


О.Серафим: Как это любовь к миру, если фарисей может ненавидеть все мирское и на этом самоутверждаться?

Два понятия слова мир: 1).Мир как внешнее, что есть в мире. 2).И мир как страсти.

О применении слова мир, в Писании и у Святых Отцов.

Фарисею, как раз, легко возненавидеть все мирское (в понятиях религиозных), и таким образом сесть на ощущение своей правильности и праведности. И через это в духе самоутверждаться.

Фарисей легко может пренебрегать внешним миром и многими страстями, особенно телесными. Но делает он это все только ради того, чтобы сидеть на ощущении своей правильности и праведности, питая в себе дух самости и гордыни.

«Положим, что есть двенадцать бесчестных страстей; если произвольно возлюбишь одну из них, то есть гордость, то и одна эта наполнит место прочих одиннадцати» (Лествица сл.23, п.5);

«От некоторых, не только верных, но и неверных, отошли все страсти, кроме одной. Сию одну они оставляют, как зло первенствующее, которое наполняет место всех прочих страстей; ибо она столь вредоносна, что может свергнуть с самого неба» (Лествица сл.26, п.62)

Фарисейское самоутверждение может ненавидеть внешний мир и все страсти, кроме самостно-гордостного духа. И где же тут любовь к миру, в разных степенях, как ты говоришь, если все степени любви к миру ненавидятся, кроме одной единственной – гордыни или тщеславия.

Это не любовь к миру внешнему, а любовь к страстям. Любовь к миру внешнему и любовь к страстям – это не одно и то же. Потому что, можно любить какие-то свои страсти, но при этом ненавидеть мир внешний.
А можно через посредство каких-то страстей – любить мир внешний.

В наше время как раз такая тенденция, среди подвизающихся, – что надо ненавидеть все, что в мире. Но при этом, делая так, садятся на самостно-гордостный дух и становятся еще хуже тех, кто в миру. Потому что заходят в духовную прелесть, становятся фарисеями, – внешними праведниками, сидящими на ощущении своей правильности и праведности, на самостно-гордостном духе.

Так, к примеру, можно через посредство возгревания чувств отрешенности и отчужденности легко возненавидеть мир внешний и все телесные страсти. И через это в духе самоутверждаться, питая в себе самостно-гордостный дух.

А так же, к примеру, самоубийца может ненавидеть весь мир и все, что в мире, кроме одной единственной своей страсти гордыни, самолюбия. И находясь в этой ненависти ко всему покончить с собой, презирая и ненавидя этот мир.

Ложный аскетизм

Аноним: Вы часто употребляете это слово ложный аскетизм. Я боюсь этого ощущения.


о.Серафим: Еще раньше ко мне приходили различные люди, которые, начитавшись св.подвижников и стремясь к подвижничеству, попадали в ложный аскетизм и заходили в духовную прелесть. Они изначально в духовном делании не делали точно то, что я говорил, по причине своего самомнения и духа самоуверенности от которого они не смогли отказаться.

И поделать с этим ничего было нельзя, так как они через посредство этого аскетизма искали дух самоутверждения. Но не видели этого и не соглашались, когда я им говорил, что они зашли в состояние духовной прелести.

Таково свойство прелести - человек не видит своего обольщения и не воспринимает обличения. Ему кажется, что это не так.
Если человек не образумится, то таких может исправлять только Бог через какие-то тяжкие скорби, если только он в них смирится и придет в осознание своего заблуждения. Если же этого не произойдет, то он погибнет.

Аскетизм и подвижничество (ложные и истинные).

«Телесный подвиг, не сопровождаемый душевным, более вреден, нежели полезен, он служит причиной необыкновенного усиления душевных страстей: тщеславия, лицемерия, лукавства, гордыни, ненависти, зависти, самомнения. "Если внутреннее делание по Богу, – сказал Великий Варсанофий, – не поможет человеку, то напрасно он трудится во внешнем"(ответ 210)» (свт.Игнатий Брянчанинов, т.2, гл.21, п.4).

Подвижничество, в наши времена.

Обогащение церковной иерархии за счет пожертвований и христианское учение об этом

Аноним: Невзоров вот здесь http://www.youtube.com/watch?v=UPVwsi8KZro&noredirect=1, говоря о смерти Анании и Сапфиры, обвиняет Бога и христианскую церковь в том, что она утвердила обогащение иерархии за счет народа.


О.Серафим: Вот святоотеческое толкование на это место.

Наказал смертью Ананию и Сапфиру Бог, но не Петр. И не за деньги, а за то, что они солгали Богу.

При чем, Апостолы не обогатились от этих денег. Об этом свидетельствует дальнейшее описание их жизни-проповеди. Невзоров пытается убедить всех в том, что это было сделано Апостолами в церкви ради обогащения иерархии и священства. Но на самом деле это клевета на Апостолов. Если бы Апостолы хотели обогатиться, то они бы просто стали богатыми и жили, богатея дальше. Но этого не было. Об этом свидетельствует их жизнь и жизнь их учеников. Апостолы и все истинные Святые не были богачами. Если у них оказывались какие-то пожертвования, то они всеми этими средствами помогали нуждающимся людям. Для этого достаточно открыть жития святых и почитать их, чтобы в этом убедиться.

Это все и свидетельствует как раз о том, что все пожертвования, в основной своей массе, шли на нужды бедных, больных и нуждающихся людей. Именно на это и шли пожертвования в первых христианских общинах. Так что тут плохого, чтобы помогать бедным и нуждающимся людям?! Именно к этому и призывали церковь Апостолы и Святые Отцы, - чтобы церковь всегда заботилась о бедных и нуждающихся.

Смерть Анании и Сапфиры – это научение всем, на последующие времена, чтобы никто не простирал руки на то, что являлось посвященным Богу. Ибо это должно было употребляться только в соостветствии с заповедями Бога, с волей Божией, - на проповедь для спасения душ человеческих, на бедных и нуждающихся. Это наказание Божие является свидетельством того, что ожидает тех, кто по страсти сребролюбия завладевает теми средствами, которые люди посвящают Богу. С особенною строгостью это относится к иерархии и священству, которые обогащаются за счет пожертвований народа. Они должны использовать их для духовного просвещения народа и на нужды бедных и нуждающихся. А если они используют их для своего личного обогащения, то за это ожидает их ад.

То есть, люди в своих сердечных намерениях посвящают свои пожертвования Богу, отдавая их на нужды бедных и нуждающихся. А церковная иерархия и священство забирая их лично только себе, на свое обогащение, этим самым совершает смертный грех святотатства, - это и есть тот самый грех, который совершили Анания и Сапфира.

А то, что в наше время иерархия, священство Московской Патриархии и ей подобные просто обогащаются на этих народных пожертвованиях, занимаются бессмысленным строительством дорогих зданий, - вместо того, чтобы этими средствами содействовать нравственному просвещению и воспитанию народа, помогать нуждающимся людям, как это делали Апостолы, - то причиною этого является то, что они отступили от заветов Апостольских и Святоотеческих. Апостолы и Святые Отцы как раз предали анафеме тех иерархов и священство, которые просто использует свое служебное положение для того, чтобы наживаться на верующих людях. И повелели не допускать к епископству и священству тех людей, которые одержимы страстью сребролюбия. А то, что стали нарушаться их заветы, а особенно в наше время, то в этом виновато не учение христианское, а иерархия и священство, которые отступили от заветов Апостольских, от учения христианского.

Посмотрите, какой должен быть епископ, священнослужитель, по описанию Апостолов «Епископ должен быть… целомудрен, благочинен, честен, страннолюбив, учителен, не пьяница, не бийца (не драчун), не сварлив, не корыстолюбив, но тих, миролюбив, не сребролюбив» (1Тим.3:2-4). Итак по Апостолу священнослужитель должен быть «не сребролюбив» (1Тим.3:4).

«Не сребролюбив. «Не сказал Апостол: нестяжателен, потому что дает умеренные законы, но: не любящему денег. Ибо возможно иметь у себя Деньги, но распоряжаться ими как должно и не им раболепствовать, но быть господином их» (блаженный Феодорит). К тому же ему должно быть и благотворительну, «для чего необходимо иметь, из чего благотворить, но иметь без привязанности к имеемому, дабы не сокращалась рука благодеющая. «Поскольку выше сказал, что ему должно быть страннолюбиву; то теперь прибавляет: не сребролюбцу,— показывая, что будет он страннолюбив, если не будет сребролюбив, и вместе научая, что под предлогом страннолюбия не должен он собирать сокровищ» (блаженный Феофилакт).» (свт.Феофан Затворник, Толкование на 1Тим.3:2-3).

Вот как Апостолы порицают страсть сребролюбия: «Корень всех зол есть сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры» (1Тим.6:9,10); «Братолюбие между вами да пребывает. Страннолюбия не забывайте… Помните узников… Имейте нрав несребролюбивый, довольствуясь тем, что есть» (Евр.13:1-5);

Точно так же страсть сребролюбия порицают и Святые Отцы: «Сребролюбивые причиняют душе своей больший вред, и настолько больший, что поступки бесноватого кажутся детскою игрою в сравнении с поступками сребролюбивого» (Свт.Иоанн Златоуст, Толкование на Матфея 26:17,18).

«Поистине сребролюбие ужаснейшая из всех страстей. Отсюда расхитители гробниц, отсюда убийцы, отсюда войны и битвы, отсюда всякое зло, какое бы ты ни назвал» (свт.Иоанн Златоуст, Толкование на Матфея 26:6-7).

«Мое царство – удел милостивых. Тот разделит его со Мною, кто подражал Мне в Моем милосердии к бедным, кто обнищал духом, кто не закрывал слуха своего для нуждающихся, кто страдания ближних почитал собственными, кто оплакивал чужие несчастья, исполнял благ душу алчущего, согревал тела обнаженных, не оставался глухим к голосу больного, не скупился для малодушного на слова утешения, принимал странника под свой кров, отирал слезы вдов, заступничеством своим облегчал тяжесть сиротства» (свт.Иоанн Златоуст, т.8, Беседа 99).

Все христианское учение осуждает страсть сребролюбия. И те иерархи и священство, которые одержимы этой страстью, точно так же подлежат Божию наказанию и адским мукам за эту страсть и находятся под анафемой.

Поэтому, если мы видим епископов и священников, которые наживаются на пожертвованиях народа, – то они являются отступниками от Христова учения, нарушителями заповедей Божиих. Они не христиане, по духу, они волки в овечьих шкурах, иуды, продавшие Христа за сребренники, от которых нужно удаляться.

Таково учение христианское по данному вопросу.

Как понимать слова «Корень всех зол есть сребролюбие» (1Тим.6:10).

Аноним: А как понимать слова, что корень всех зол – сребролюбие? Это можно сказать страсть к богатству. Значит, в основе фарисейства лежала и лежит как раз страсть к богатству, что есть любовь к миру?
Ведь, Христос, учил, что кто не продаст всё, что имеет, и не отрешится от всего, тот не может быть Его учеником.
А для этого нужно и придется возненавидеть богатство. Как ап.Павел говорил, что научился жить и в бедности и в богатстве. То есть всё время в одном настрое духа.


О.Серафим: «Ибо корень всех зол есть сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям» (1Тим.6:10). В 1-м Послании к Тимофею, 6 глава, с 3 по 19 стих речь идет о богатых и чему их надо учить.

Исходя из этого контекста и надо понимать слова ап.Павла о том, что «корень всех зол есть сребролюбие». То есть, здесь идет речь не о том, какая самая главная страсть, которая является корнем всех прочих страстей. – Здесь не выясняется вопрос самой главной страсти из которой происходят все остальные. А речь о том, что от страсти сребролюбия во всем мире творится великое зло, – потому что для удовлетворения сей страсти обладаемый ею, не задумываясь, готов бывает «на всякое злодеяние, на всякое преступление и непотребство и действительно совершает их» (Амвросиаст). «Из сего корня прозябают убийства, чародеяния, хищения, ложь, нарушение клятвы и все роды преступлений» (блаженный Феодорит). «Не щадит оно живых, не щадит и мертвых, но и их грабит; восстает на родителей и братий и Божие достояние святотатственно крадет. Изгони сребролюбие — и не будет ни войн, ни вражды, ни блуда; ибо блудница из-за денег отдает себя непотребству» (блаженный Феофилакт). То есть, все это нечестие творится из-за страсти сребролюбия. Вот в этом смысле оно является корнем всех вот этих вот зол.

Поэтому, неверно придавать этим словам ап.Павла совсем иной смысл, – что будто бы страсть сребролюбия является корнем абсолютно всех страстей. Такой мысли у него нет в данном изречении. Такая мысль возникает только если это изречение вырвать из контекста и придать ему иной смысл. Но это уже будет не мысль ап.Павла, а мысль того, кто это говорит, извращая смысл слов ап.Павла.

***

Когда правители зарабатывают деньги на обмане своего народа, то отсюда ожесточаются их сердца. И они не ощущают смерти людей из народа, – того как гибнет народ. Поэтому, современным правителям надо быть одновременно и артистами, чтобы выглядеть перед обществом и народом правдоподобно, - как будто бы они заботятся о благе народа, а не о своем личном обогащении и власти.

Одержимый страстью сребролюбия или властолюбия является бесноватым. Таковыми бесноватыми являются и современные правители, будучи одержимыми этими страстями. Но никто так в современном обществе не считает.

Мировая элита и дьявол использует в своих целях этих правителей по причине их одержимости страстями сребролюбия, славолюбия и властолюбия. И ради удовлетворения этих страстей эти правители сидят у них и у дьявола на крючке и готовы дальше обманывать и уничтожать народ.

Именно по причине одержимости этими страстями и ради их удовлетворения они и стараются любыми путями сохранить свою власть, всеми правдами и неправдами, чтобы и дальше продолжать их удовлетворять.

О любви к миру и о богатстве

Не надо все эти призывы так прямо понимать. Ведь там сказано, что «И как было во дни Ноя, говорит Евангелие, так будет и во дни Сына Человеческого:  ели, пили, женились, выходили замуж, до того дня, как вошел Ной в ковчег, и пришел потоп и погубил всех. Так же, как было и во дни Лота: ели, пили, покупали, продавали, садили, строили» (Лк.17:26-28).

Ибо если все прямо так и понимать, то надо перестать есть, пить, жениться, покупать, продавать, садить и строить. Ибо это все, мол, привязанность к вещественному.

И если прямо понимать слова Христа «Дружба с миром есть вражда против Бога. Итак, кто  хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу» (Иак.4:4), то тогда надо возненавидеть все, что есть в окружающем нас мире, – близких, дома, всякую мирскую работу, природу, море, и т. д., и т.п.

Исходя из такого прямого толкования: если ты живешь в квартире, то должен выйти из нее, ибо это богатство и привязанность к вещественному :)
А любви к миру быть не должно, ибо это сребролюбие :)
С такими толкованиями мы дойдем просто до полного абсурда.

Во всех таковых изречениях речь идет не о веществе мира, которое нас окружает, а о пристрастии ко всему этому. Поэтому, и говорится, что «имеющие, как не имеющие». То есть, грех не в том, что человек это имеет, а в том, что он имеет пристрастие к чему-либо вещественному в этом мире. – Грех не вещество, а пристрастие к нему.

А раз человек может иметь, и в этом нет греха, то значит можно иметь, но беспристрастно. Вот этому и должен учиться человек через борьбу со своими страстями.

«Какую же Он посылает бедность и какое богатство? Вспомни патриарха и узнаешь, какое богатство посылается Богом. Он сделал богатым Авраама и после него Иова, как этот последний сам говорит:  «неужели доброе мы будем принимать от Бога, а злого не будем принимать?» (Иов.2:10). И богатство Иакова происходило отсюда. Бывает от Него и бедность, достойная одобрения, которую некогда Он предлагал богатому в следующих словах: «если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и приходи и следуй за Мною» (Мф.19:21); также – ученикам, когда давал им следующую заповедь: «не берите с собою ни золота, ни серебра, ни двух одежд» (Мф.10:9-10). Итак, не говори, что Он дает всякое богатство; известно, что оно собирается и убийствами, и хищением, и множеством других способов. Но возвратимся к прежнему вопросу. Если богатые нисколько не полезны нам, то для чего они и существуют? Что сказать на это? То, что бесполезны те богатые, которые такими способами сами сделали себя богатыми, а обогащенные Богом весьма полезны. Это можешь узнать из самых дел их. Авраам владел богатством на пользу всех странников и имевших нужду. Когда пришли к нему три, как думал он, человека, то он заколол тельца и замесил три меры пшеничной муки; вспомни, как он, сидя у ворот во время полудня, щедро и усердно разделял со всеми свое имущество, предлагая кроме имущества и телесное служение, и притом в такой старости; он был пристанищем странников и терпевших нужду, и не считал своим ничего, даже собственного сына, – по повелению Божию, отдал и его; отдал вместе с сыном и себя и весь дом, когда поспешал спасти племянника; притом делал это не для приобретения имущества, но единственно по человеколюбию, так как, когда спасенные им сделали его распорядителем добычи, он отказался от всего, «даже нитки и ремня от обуви» (Быт.14:23).» (свт.Иоанн Златоуст, Толкование на 1Кор.13:8).

«Таков же был блаженный Иов. «Двери мои», говорит он, «я отворял прохожему» (Иов. 31:32); «я был глазами слепому и ногами хромому; отцом был я для нищих» (29:15-16); и «странник не ночевал на улице» (31:32); «отказывал ли я нуждающимся в их просьбе?» (ст.16)  «позволял ли немощному выходить из моих дверей с пустой пазухой?» [2] (31:34). И гораздо больше этого, – чтобы нам теперь не исчислять всего, – он постоянно делал, употребляя все свое богатство на нуждающихся. А не хочешь ли посмотреть на тех, которые сделались богатыми не от Бога, и узнать, как они пользовались богатством? Посмотри на (богача, упомянутого) с Лазарем, даже не уделявшего крупиц; посмотри на Ахаава, присвоившего виноградник; посмотри на Гиезия; посмотри на всех подобных людей»  (свт.Иоанн Златоуст, Толкование на 1Кор.13:8).

«Приобретающие праведно, получив (богатство) от Бога, употребляют его согласно с заповедями Божиими; а оскорбляющие Бога в приобретении делают то же и в употреблении, расточая его на блудниц и праздных нахлебников, или закапывая и запирая, а не уделяя ничего бедному. Почему же, скажешь, Бог попускает таким людям делаться богатыми? Потому, что Он долготерпелив и хочет привести нас к покаянию; потому, что Он уготовал геенну и назначил день, в который будет судить вселенную. Если бы Он тотчас наказывал обогащающихся неправедно, то Закхей не имел бы времени раскаяться и отдать вчетверо больше того, что похитил, с приложением половины собственного имущества; Матфей не мог бы перемениться и сделаться апостолом, если бы не имел надлежащего времени, и многие другие подобные. Потому Он долготерпит, призывая всех к покаянию. Если же они не захотят (покаяться) и будут продолжать то же, то о них сказал Павел, что они «по упорству своему и нераскаянному сердцу», собирают себе гнев «на день гнева и откровения праведного суда от Бога» (Рим.2:5).» (свт.Иоанн Златоуст, Толкование на 1Кор.13:8).

Вот свт.Иоанн Златоуст говорит о том, когда богатый, имея богатство, имеет его спасительно для души: «Приобретающие праведно, получив (богатство) от Бога, употребляют его согласно с заповедями Божиими» (свт.Иоанн Златоуст, Толкование на 1Кор.13:8).

Итак, главная мысль у Златоуста – это употребление богатства «согласно с заповедями Божиими». Именно этот принцип можно применять и по отношению к всему вещественному, – к всему, что есть в мире. Ибо все, что есть в мире, само по себе, не является греховным или злым. Так как, грех не имеет бытия и зло не находится в сущности вещей, в природе всего того, что есть в мире. Зло или грех являются от неправильного употребления, разумными существами, всего того, что есть в мире, – не в согласии с заповедями Божиими. Злом или грехом является только нравственная окраска, в разумных существах, которая не в согласии с заповедями Божиими.

Весь вещественный мир сотворен Богом. И потому, сам по себе, не является злом. И все, что создает и делает человек в этом мире, не является, само по себе, злом. Так как человек создает и делает только из того, что сотворено Богом. Злом или грехом является только то, когда человек вкладывает, в то, что он создает, нравственную окраску, которая не в согласии с заповедями Божиими.

Отсюда и понимание заповеди Божией, – «Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей» (1Иоан.2:15) и всех подобных ей в Св.Писании. В них идет речь не о том, чтобы человек ненавидел все то, что есть вещественного в этом мире. А о том, чтобы он не имел пристрастия к всему вещественному в этом мире и пользовался бы этим и употреблял бы все это в согласии с заповедями Божиими.

Поэтому, когда и у Святых Отцов идет речь о том, чтобы не любить мира, то под этим подразумевается привязанность к вещественному, то есть пристрастие к всему этому и употребление его не в согласии с заповедями Божиими. – Речь идет о неверном настрое духа. О том, что в духе нет ежедневного стремления к воспитанию верных душевных чувств, в согласии с заповедями Божиими, во всех тех искушениях, которые приключаются с человеком, в том числе и по отношению к всему вещественному. – Когда человек не воспитывает в себе дух сокрушенный и смиренный перед Богом, чувства милосердия, незлобия, сострадательной любви, воздержания и душевной простоты, – в своей повседневной жизни, пребывая в мире вещественном, – тогда душевные страсти овладевают им. И он начинает использовать все вещественное и употреблять его для удовлетворения и разжигания своих страстей. Что и является несогласным с заповедями Божиими. Отсюда и образуется привязанность или пристрастие к всему вещественному.

Наука создает нового сверхчеловека, пытаясь изменить образ Божий

Аноним: Вот здесь говорится о том, что будут создавать нового человека, изменят образ Божий: http://www.youtube.com/watch?v=6QkIFRtsYuM


О.Серафим: Образ Божий изменить в человеке невозможно. Для этого надо быть Богом. Ибо образ Божий – в душе разумной, которая по своей природе есть дух. Никто из разумных существ, кроме Бога, не может проникнуть в природу духа.

Те люди, которые думают, что они могут изменить или изменять образ Божий, - просто не имеют верного понятия о том, что такое образ Божий. И потому вещи называют не своими именами.

Можно только менять нравственную окраску духа, внушая человеку те или иные ложные понятия и воспитывая в нем те или иные греховные страстные чувства. Но природа духа, в душе разумной, как была так и останется. Природа духа в душе разумной и является образом Божиим

Люди не смогут по разуму подняться выше демонов, так как они по природе более могущественные разумные существа. Почему Св.Отцы и советуют не вступать в спор с демонами, а сразу из отвергать. Так как они, обладая более могущественным разумом, все равно запутают человека и незаметно для него, под всякими благовидными предлогами, навяжут ему свою точку зрения.

Демоны, имея более могущественный разум, чем у человека, не могут изменить образ Божий, природу духа, ни в себе, ни в человеке. А могут только в нравственном отношении искушать человека, пытаясь изменить окраску его духа, на греховную, страстную. Тем более это невозможно людям.


Аноним: Изменить-то не могут, но пытаться-то могут) и вот из-за своей ослепленности гордыней думают что смогут.


О.Серафим: Это получается просто внушение очередной веры в науку, что, мол, могут управлять людьми. Наподобие того, как происходит с верою в чипы. В принципе, это просто ложные понятия и учение, которое вдалбливается в головы, чтобы люди начали верить, – что это так.

Очередной обман и дезинформация, рассчитанные на возгревание в людях чувства животного страха. И для того, чтобы просто тупо оправдать идею избранности определенной элиты земли. Вот и все. – Очередная дуриловка.

Все, что может достичь наука – это касается только материальной области. Ну сделать, к примеру, чтобы материальный мозг работал на большее число процентов. Но при этом, этот человек может быть дурачком, который тупо продолжает делать, по своей самоуверенности, то, что его уничтожит.

Страсти ослепляют ум разумного существа. Самомнение, самоуверенность и самонадеянность делают его духовным слепцом.

Ведь сатана – это падший херувим, разумное существо, обладающее могущественным разумом. Но при этом, он дурак и шизофреник. Так как, заранее знает, что его ожидает в конце концов, но, при этом, продолжает тупо делать в противность воле Бога, зациклившись на этой бессмыслице. И не может из этого замкнутого круга выйти, по той причине, что не хочет оставить удовлетворения своей гордыни. Ну не дурак ли, – ради того, чтобы временно на 3,5 года, в лице антихриста, ощутить себя богом, среди самообольщенных людей на земле, готов потом вечно мучиться. К такому может стремиться только больное воображение, шизофреник, зациклившийся на этой идее, и круглый дурак.

Ведь через три с половиной года все закончится! И тебя отправят в ад, на вечные мучения! – Но он все равно будет продолжать тупо делать свое. Так может поступать только шизофреник и круглый дурак.

Но при этом у этого шизофреника и круглого дурака – могущественный разум, до уровня которого не достигнет никогда, ни один человек.

Об уходе в лес от мира, о жизни в общине и о спасении каждого на своем месте

Аноним: Хочу посоветоваться с вами.  Уже длительное время не посещаю МП. Но несмотря на это бывает довольно часто благодатное состоянии, то есть мир, радость, незлобие, сочуствие по отношению к тем кого терпеть обычно не могу. Такое впечатление как будто тебе досталась драгоценная ваза наполнена хорошим вином. И ты просто боишься его разлить. Я знаю что надо сделать чтобы пребывать в этом благодатном состоянии. Но меня надолго не хватает, потому что нахожусь среди неверующих, а эта атмосфера имеет свое негативное влияние. Да оно и по писанию так получается. Когда Господь призвал Авраама сказал ему выйди из своей земли и дома отца твоего. И св. отцы говорят чтобы отречься себя надо внешнее сначала оставить. А еще вспоминается


О.Серафим: Причина не в этом, а в тех страстях, которые живут в вас. Вы еще не воспитали в себе смирения перед Богом, потому  и не можете удержать Благодать.

У вас пока что просто иллюзия. Так когда в Интернете или СМИ некоторые начинают говорить об общинном жительстве, чтобы все друг другу, мол, помогали, как первые христиане. И думают, что для этого надо, мол, просто только собраться всем вместе, и начать жить, как в первохристианских общинах. И так у них все это запросто выходит, что поражаешься их легкомыслию и самоуверенности. Отсюда видишь только то, что эти люди находятся в области мечтательности, живут иллюзиями и совершенно отсутствуют в реальности. Они живут книжным православием и не проходили всего этого опытным путем. Поэтому и думают, что можно собрать всех в общину, для общего жития, и тогда, мол, начнется мир да любовь, как у первых христиан. Они не понимают того, что в людях живут страсти, греховные навыки, привычки, которые они воспитали за всю свою прошедшую жизнь. И от которых непросто так отстать, а у иных и вся жизнь уходит на эту борьбу с какой-либо страстью. Но человек, при этом падает в ней, периодически, и не может избавиться: кто от раздражительности или обидчивости, кто от вечного духа недовольства, кто от неприязни или подозрительности, кто от самолюбия или ревности, кто-то от властности или мнительности, а кто-то от пьянства или наркомании, или еще чего-либо.

Так многие, и удаляясь телом от мира, не искореняли в себе страсти, и погибали: «Сказала старица игумения: Многие, живя в горе (имеется ввиду гора в пустыне) и занимаясь делами мира сего, погибли. Лучше жить в обществе человеческом и безмолвствовать по духу, нежели жить отшельником при мирском расположении духа» («Отечник», свт.Игнатия Брянчанинова, гл.«Изречения старцев, преимущественно египетских…, п.6).

Но добродетель не зависит от внешнего местоположения: «Говорят, слышал я, будто невозможно навыкнуть добродетели без ухода в даль и убежания в пустыню, и удивлялся, как вздумалось им неопределимое определять местом. Ибо если навык в добродетели есть восстановление сил души в первобытное благородство и сочетание во едино главнейших добродетелей для свойственного ей по естеству действования; а это не со вне приходит в нас, как нечто вводное, а прирождено нам от сотворения, и через это входим мы в Царствие Небесное, которое внутрь нас есть, по слову Господа; то пустынь излишня, когда мы и без нее входим в Царствие, через покаяние и всякое хранение заповедей, – что возможно на всяком месте владычества Божия, как поет Божественный Давид: “благослови, душа моя, Господа, на всяком месте владычества Его” (Пс.102:22)» (преп.Никита Стифат, Добротолюбие, т.5, Первая сотница, гл.72).

Об этом так же есть здесь.

Страсти не исчезают когда человек уходит от мира в лес.


Аноним: Может ли влиять душевное восприятие мира на духовное состояние и рост человека? Как сказали святые отцы, что душевный человек не принимает того, что от духа исходит. Например, в детстве ребенка заставляют играть на муз. инструменте. Но ещё тысячу лет назад, не было всех тех композиторов, что есть теперь. Как и телевидения не было, не было машин, не было компьютеров и много-много ещё всего. И это не означало, что люди были беднее духовно, нисколько. И вот заставляют ребенка, а он не может воспринимать этих новых душевностей, так сказать, и как быть? 
Я чувствую, что по натуре не музыкант. То есть я не композитор. А музыкант по идее должен быть композитором. Я же больше математик. И всё расчитываю, когда играю. Конечно всё не совершенно.


О.Серафим: И в древности, многие, рождаясь рабами или крестьянами, имели талант музыканта или еще какой-нибудь. Но при этом им приходилось всю жизнь заниматься совсем не тем.

Кто-то, занимаясь постоянно грубой физической работой, думает, что он все время занимается материальным. А надо бы духовным, спасением души заняться.

И так каждый на своем месте думает, находит всякие отговорки и никак не может заняться духовным.

А для того, чтобы заниматься духовным не надо ничего. Просто каждый на своем месте, кто, где оказался, веди борьбу со своими страстями, воспитывай верные душевные чувства, в ежедневных искушениях. Вот и все. И больше, в принципе-то, ничего выдумывать не надо.

Спасение - просто. Но человеческие страсти все усложняют, все время что-то выдумывают, ищут какие-то обходные пути. А это иллюзия.

Все просто: восстала обида - борись с нею, восстало вменение себе - борись с ним, возгревая, при этом, верные душевные чувства и призывая Бога на помощь, и т.д., и т.п.. И так со всякою страстью, в течении каждого дня.

Но обычно люди не хотят этого делать, - заниматься практическим христианством, в повседневной жизни. Поэтому и ищут всякие отговорки, выдумывают всякие обходные пути, которые заводят их в духовную прелесть.

С любовью во Христе, о.Серафим.

Добавить комментарий

Filtered HTML

  • Адреса страниц и электронной почты автоматически преобразуются в ссылки.
  • Допустимые HTML-теги: <a> <em> <strong> <cite> <blockquote> <code> <ul> <ol> <li> <dl> <dt> <dd>
  • Строки и абзацы переносятся автоматически.

Plain text

  • HTML-теги не обрабатываются и показываются как обычный текст
  • Адреса страниц и электронной почты автоматически преобразуются в ссылки.
  • Строки и абзацы переносятся автоматически.