О фарисействе и обольщении им. О богомыслии-молитве. О зависти и определение лжи. О лжи, обмане и мудрости. Об алкоголе и вине

Оглавление:
  О фарисействе и обольщении им
  О богомыслии-молитве
  О зависти и определение лжи. О лжи, обмане и мудрости
  Об алкоголе и вине


О фарисействе и обольщении им

Аноним:  Фарисейство - это не только понятие религии, - фарисейство - это понятие духа, душевного настроя.
Фарисеем может быть и "бомж" и "нищий", и врач, и рабочий, и бедный и богатый, и учёный и простой человек, домохозяйка, инженер, и военный и гражданский человек, и так далее.
Кстати, протестанты это понимают, но не видят тонкое обольщение: тонкое проявление гордыни, самомнение (и, как следствие, увлечение вещественной жизнью, легкомыслие, и, вообще, поверхностное понятие о духовной жизни, о спасении.


О.Серафим:  В душе человека живут или страсти или добродетели, – правый, верный настрой духа, или греховный, страстный.

Свобода воли, свободное произволение человека проявило себя, желанием и чувством, в несогласии с волей Бога, и в этом утвердилось и укрепилось, – так появился первородный грех или падение в первородный грех, что и составляет зло. Отсюда, в человеке естественное добро смешалось со злом, – естественные желания и чувства человека (добро), вложенные в него Богом, укоренившись в своем проявлении, которое в несогласии с волей Бога, смешались со злом и стали проявляться вместе с примесью этого зла. По этой причине, они стали непригодны для спасения и стали нуждаться в очищении от этой примеси зла, первородного греха.

И когда человек, через посредство своих желаний и чувств, ищет удовлетворения своего первородного греха, духа самост и и гордыни, повторяя это много раз, тогда это переходит в греховный навык, плохую привычку, которая называется словом «страсть». И это все происходит в душе человека, в душевном настрое у всех людей. И потому, каждый человек пребывает, по своему душевному настрою, – или в добродетели, или в страсти, или находится в состоянии законной борьбы со страстью за добродетель. Так все души человеческие, по своему душевному состоянию, и попадают под одно из этих трех определений.

А фарисейство – это и есть душевное состояние, в котором человек ищет удовлетворение своего духа самости и гордыни, через посредство своей внешней праведной деятельности. – Когда человек через свою внешне-праведную деятельность и жизнь садится на ощущение своей правильности и праведности. И, таким образом, сидя на этом ощущении своей правильности и праведности человек в духе самоутверждается, но этого не видит, по причине своей духовной слепоты, которая и происходит от одержимости этим ощущением.

И естественно, что в таком душевном состоянии может находиться любой человек. Только кто-то ищет это состояние через свою внешнюю деятельность на мирской работе, дома, в общественных местах; да где угодно! А кто-то ищет это душевное состояние через свою церковную, религиозную внешнюю деятельность, или же через свое подвижничество, аскетизм, через занятия церковными науками, – богословием, библеистикой, исторической, церковным правом; да чем угодно! Так как суть, при этом всем, остается одна и та же, – получить ощущение своей правильности и праведности, чтобы таким образом удовлетворить свой дух самости и гордыни. Отсюда и получается фарисейство, то есть внешняя праведность, сидящая на ощущении своей правильности и праведности, на основании духа самости и гордыни.

***

Ксати у протестантов это обольщение не тонкое, а толстое. Так как явно видно дух восторженности и провозглашение себя уже спасенными.

И не видят этого обольщения духом фарисейским не только протестанты, но и так называемые современные православные или истинно-православные. Так как от этого обольщения не спасают никакие названия, никакие внешние знания, богословские, исторические, библейские, канонические и т. п.. От этого спасает только правильно-проходимая внутренняя жизнь, на основании духа сокрушенного и смиренного перед Богом. И это должно быть в личной жизни человека. И по причине исчезновения такой внутренней духовной жизни современное православие МП, и ей подобных церковных организаций, – это то же самое фарисейство, внешняя праведность, сидящая на ощущении своей правильности и праведности, на духе самости и гордыни. То же самое творится и в среде современных истиино-православных ИПЦ-шников, – дух законничества и фарисейства. Эта зараза заражает всех, вне зависимости от названий и деноминаций.

И люди, находящиеся в современном мп-шном православии или в среде ипц-шников, не могут этого различить по той причине, что кто-то за православие воспринимает церковную организацию, названия, саны, обряды, внешние традиции, а кто-то за православие воспринимает каноны и правила, букву закона, ложный аскетизм. Но православие – это чисто историческое название, которое отображало в свое время истинное христианство. А об истинном христианстве Христос сказал: «Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь» (Иоан.6:63). То же самое говорят и Святые: «Православие есть поклонение Богу Духом и Истиною», так как «Дух есть слава христиан (см.Ин.7:39)». И потому, «Где нет Духа, там нет православия» (свт.Игнатий Брянчанинов, т.4, «Поучение в неделю Торжества Православия»). – То есть, истинное христианство есть там, где в душах живет Дух Божий, Божественная спасительная благодать, поселяющаяся в те души, в которых есть душевный настрой, способный к Ее восприятию. Этот душевный настрой достигается и воспитывается, через посредство правильно-проходимой внутренней жизни, законной борьбы со страстями, на основании духа сокрушенного и смиренного перед Богом. И это должно быть в личной жизни человека. Именно это и есть главное и существенное в истинном христианстве. Так как посредством только этого и привлекается в душу Божественная спасительная благодать, наличие которой и является свидетельством истинного христианства. И если этого нет, то никакого православия или христианства нет. Тогда остаются одни обряды, традиции, буква закона, терминология и названия, ложное подвижничество. В таком случае истинное христианство подменяется обрядоверием, законничеством и фарисейством (внешней праведностью).

Духовный закон таков, что когда исчезает правильно-проходимая внутренняя жизнь, на основании духа сокрушенного и смиренного перед Богом, то в основание духовной жизни полагается дух самости и гордыни, ощущение своей правильности и праведности. И прикрываться этот дух может любыми внешними формами, терминологией и названиями. В принципе, – это духовная прелесть, дух антихристов, который чем дальше, тем больше захватывает современное общество, все деноминации. Из одержимости этим духом и исходит состояние духовной слепоты, в душах человеческих. Освободиться от этого духа можно только путем правильно-проходимой внутренней жизни, на основании духа сокрушенного и смиренного перед Богом.

О богомыслии-молитве

Аноним:  Расскажите о богомыслии?


О.Серафим:Есть такая книга у свт.Тихона Задонского "Сокровище духовное от мира собираемое".

В этой книге он учит одному из видов молитвы - богомыслию. То есть, как всё видимое, окружающее нас, можно перетолковывать в духовном смысле.

При этом надо учитывать то, что все эти размышления надо доводить до верного душевного чувства, спасительного. И тогда получается молитва. У пророков и Св.Отцов часто такое встречается. К примеру, в псалтири Давида часто встречаются такие размышлениями.

Вот некоторые из этих богомысленных размышлений, из Псалтири Давидовой:
"И будет он как дерево, посаженное при потоках вод, которое приносит плод свой во время свое, и лист которого не вянет; и во всем, что он ни делает, успеет. Не так - нечестивые; но они - как прах, возметаемый ветром" (Пс.1:3,4); "Ты поразишь их жезлом железным; сокрушишь их, как сосуд горшечника" (Пс.2:9); "Сокрушаешь зубы нечестивых" (Пс.3:8); "Но Ты, Господи, щит предо мною" (Пс.3:4); "Ибо в смерти нет памятования о Тебе: во гробе кто будет славить Тебя?" (Пс.6:6); "Если кто не обращается. Он изощряет Свой меч, напрягает лук Свой и направляет его, приготовляет для него сосуды смерти, стрелы Свои делает палящими" (Пс.7:13,14); "Вот, нечестивый зачал неправду, был чреват злобою и родил себе ложь; рыл ров, и выкопал его, и упал в яму, которую приготовил" (Пс.7:15,16); "Когда взираю я на небеса Твои - дело Твоих перстов, на луну и звезды, которые Ты поставил" (Пс.8:4); "Поставил его владыкою над делами рук Твоих; все положил под ноги его: овец и волов всех, и также полевых зверей, птиц небесных и рыб морских, все, преходящее морскими стезями" (Пс.8:7-9). И вот таких размышлений очень много у псалмопевца Давида.

 По этому же самому принципу можем и мы, окружающее нас, с чем мы сталкиваемся, перетолковывать в духовном смысле, доводя себя до соответствующего чувства, спасительного.

Молитва есть чувство к Богу обращаемое, поэтому и надо всякое богомыслие доводить до соответственного спасительного чувства: "Главное в молитве – чувство к Богу из сердца" (свт. Феофан Затворник, «Мудрые советы…»). "Все молитвословия назначены для того, чтобы чувства питать, и коль скоро не питают, то они попусту... Только труд, а проку нет" (свт. Феофан Затворник, «Мудрые советы…»). "Чувство к Богу и без слов есть молитва" (свт. Феофан Затворник, «Мудрые советы…»). "Сила молитвы – дух сокрушен, сердце сокрушенно и смиренно" (свт. Феофан Затворник, «Мудрые советы…»).

Чувства, которые можно возгревать в себе, при богомыслии: В первую очередь - это чувства смирения и сокрушения. Так как они являются основанием духовной жизни. По ним судится - правильная ли у кого духовная жизнь, или нет.

Далее, чувства сострадательной любви, незлобия, великодушия, благодарения Бога, благоговения, страха Божия, чувство преданности Богу, славословия, ощущение величия Божия, Его непостижимости, мудрости, всемогущества, решимости на борьбу с грехом. В принципе, любое чувство, ощущение, которое соединено с размышлением о Боге, спасении, всего того, что имеет верное направление к спасению.

Ну и при этом, надо не забывать, что если не будет положено основание нашей духовной жизни, - дух сокрушенный и смиренный, - то все это может обратиться в духовную прелесть и самообольщение. "Путь к совершенству есть путь к сознанию, что я и слеп, и нищ, и наг, в непрерывной связи с которым стоит сокрушение духа, или болезнь и печаль о нечистоте своей, изливаемая пред Богом, или, что то же, – непрестанное покаяние. Покаянные чувства суть отличительные признаки истинного подвижничества. Кто уклоняется от них и избегает, тот уклонился от пути. В положении начала новой жизни было покаяние; оно же и в возрастании должно быть и зреть вместе с ним. Зреющий созревает в познании своей порчи и греховности и углубляется в сокрушенные чувства покаяния" (свт. Феофан Затворник, «Мудрые советы…»).

***

Дух отчужденности, равнодушия, сердечного нечувствия (своего духовного состояния), состояние сердечного ожесточения (нераскаянности) - это и есть лед, снег, холодность души в духовном отношении.

 А жизнь, пробившаяся среди этого снега, льда, мороза, холода, - это прихождение в состояние духа сокрушенного и смиренного, перед Богом.

 И когда появляется этот признак духовной жизни в душе, тогда появляется солнце Правды, Господь; Который, испуская лучи Своей Божественной благодати, растопляет это снег, лед, прогоняет холод, мороз, и приносит душевное тепло, слезы умиления. И тогда из души уходит духовная смерть и начинается жизнь, духовная.

 Так и Господь Сам говорит: «На кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом» (Ис.66:2); «Я живу... с сокрушенными и смиренными духом, чтобы оживлять дух смиренных и оживлять сердца сокрушенных» (Ис.57:15).

То же самое по смыслу показывается в сказке Андерсена "Снежная королева". Царство Снежной королевы - это душевная холодность, ледяное ожесточение. И всякий входящий в такое душевное состояние попадает в это царство снежной королевы. В духовном смысле это царство называется тартаром.

 Истинная любовь, самоотверженная, свободная от всякой душевной корысти, при помощи Божественной благодати, помогает растопить лед этого душевного ожесточения и ледяной окаменелости.

О зависти и определение лжи. О лжи, обмане и мудрости

Аноним:  Здравствуйте.
О. Серафим скажите пожалуйста, является ли чувство зависти естественным чувством? Куда отнести ложь? Есть такое изречение, что ложь во благо - есть мудрость. Возможно ли солгать, преследуя добрую цель?


О.Серафим:  Чувство зависти проявляется в том, что человек завидует кому-то; и от того, что тот имеет что-либо, он страдает и мучается, от неудовлетворенного духа самости и гордыни, – что у него хуже, а у того лучше. И по этой причине может делать тому человеку всякие коварства.

Но если человек будет завидовать чему-то доброму и хорошему, какой-либо добродетели, и стремиться тому человеку в этом подражать, воспитывая в себе такую же добродетель, и сорадоваться тому человеку, то это будет проявление чувства зависти не в угоду духа самости и гордыни, а в согласии с природой нашего естества, каким его сотворил Бог. – Я завидую такому-то святому, в его добродетелях, его люблю и стараюсь ему в этом подражать. А бесы завидуют святым, что они с Богом, и за это их ненавидят и всячески озлобляются. То есть, все зависит от того, кто какие чувства из этого выносит: кто-то добрые и устремляется к истинной добродетели; а кто-то злые, и от этого еще более погрязает во зле.

***

Отцом лжи называется диавол, так как он самый первый произвел ложь.  В чем состояла эта ложь? Он возомнил в себе, что он станет подобен Всевышнему: «Как упал ты с неба, денница, сын зари! разбился о землю, попиравший народы. А говорил в сердце своем: "взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе в сонме богов, на краю севера; взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему"» (Ис.14:12-14). Но это была иллюзия, ложь, так как такого не могло быть. И эта ложь изошла из духа первородного греха, из духа самости и гордыни. Отсюда определение лжи. Ложь – это обман, иллюзия, в угоду духа самости и гордыни, в угоду какой-либо страсти. О лжи, и ее определении есть здесь (в конце беседы).

Поэтому, все, что внешне походит на ложь и обман, который совершается в угоду какой-либо страсти, в угоду духа самости и гордыни, все то и является ложью и обманом, в истинном и изначальном значении этого слова.

Но есть так же то, что внешне может только лишь походить на ложь и обман, но являться не ложью и обманом, а мудростью. К этому относиться все то, что только лишь внешне походит на ложь и обман, но действует не в угоду какой-либо страсти, не в угоду духа самости и гордыни, а в согласии с совестью и волей Божией. Из этого есть то, что является явным и очевидным для всех, и никто, никогда не вопринимает это за ложь. А есть то, что не является явным и очевидным для всех.

Неявное и неочевидное для всех могут видеть те, кто имеют свои духовные очи открытыми и имеют духовную рассудительность. Но бывают, по воле Божией, редкие исключения с людьми, которые не имеют духовного вИдения.

К явному и очевидному, можно отнести следующие примеры:
Родители обманывают своего маленького ребенка, когда он спрашивает как появляются дети, говоря ему, что их находят в капусте, аисты приносят, и т.п..

Или в период гонений на христиан, когда кто-то скрывал тайно кого-то из христиан, а их спрашивали представители властей, ищущие их для казни, что нет ли у них таких-то людей, и не знают ли где они? То, скрывающие, обманывали представителей власти, говоря, что нет у них этих людей, и они не знают где они. То внешне это походило на ложь, но все прекрасно знают, что это по совести, и что нельзя предавать своих близких в руки врагов. То же самое относилось и к ситуациям во время войны, оккупации и т.п.. То есть, для того, чтобы не предать своих близких, своих соратников, многие обманывали врага, чтобы таким образом не оказаться предателями. И эти действия и поступки внешне походят на ложь и обман, но не являются по сути таковыми, так как совершаются в согласии с совестью и волей Божией. И никто, никогда эту ложь и обман не думал считать за греховные ложь и обман, а наоборот считали это за добродетель верности и любви к ближним и соратникам.

Так же родители или родственники могут совершать внешне похожее на ложь и обман, когда их детей или родственников, привлекают в плохие компании, в сообщества, где творится нечестие. Ибо когда кто-то из этих компаний спрашивает родителей или родственников, чтобы они вызвали к ним своих детей или родных, то они отвечают, что их нет, или что они ушли неизвестно куда. И родители или родственники делают это не по страсти, а по совести, так как они пытаются уберечь своих детей или родных от греха и нечестия, от плохих компаний, от всего того, отчего, впоследствии, им будет хуже. И в этом проявляется мудрость, которая оберегает ближних своих от зла.

Если придут убийцы к вам домой убивать всю вашу семью, а вы успеете спрятать своих родных и скажете им, что больше никого нет, то этот внешний обман будет мудростью и любовью, по отношению к своим ближним. То же самое было и в концлагерях, когда обманывали лагерное начальство, чтобы сохранить жизнь другим людям. И это все являлось мудростью, действием по совести и в согласии с волей Божией, хотя внешне оно выглядело, как обман и ложь.

Все таковые случаи, в основном, являются явными и очевидными, для всех людей, с еще несожжённой окончательно совестью.

Неочевидные, неявные случаи бывают видны только людям имеющим духовное зрение и рассудительность, но для этого необходимо постигать волю Божию, иметь свои духовные очи открытыми. Такие события являются исключением и совершаются по Промыслу Божию. Если кто-то, неимеющий духовного вИдения, находящийся в духовной прелести и самообольщении, возьмет такие случаи для подражания себе, то это будет являться ложью и бесовским обманом, для него самого и для других.

***

Вот примеры из Св.Писания, приводимый св.Златоустом, которые внешне походят как бы на обман, но на самом деле это есть Божественная премудрость:
«Ученики (Апостолы), намереваясь о чем-нибудь спросить (Господа), приступают к Нему (Иисусу Христу) все вместе, – и это делают для того, чтобы самою многочисленностью своею склонить Его к ответу. Они знали, что прежние слова Его – "о дне же том и часе никто не знает" (Мф.24:36) – сказаны были Им для отклонения от Себя вопроса, – не по незнанию, но по нежеланию отвечать… А так как они возвысились, то и Он беседует с ними возвышеннее; уже не говорит им, что "о дне же том" даже и Сын не знает (Мк.13:32), – но что? "Не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти" (ст. 7). Слишком многого, говорит, домогаетесь, – хотя, впрочем, они знали уже и то, что было гораздо важнее… А о конце (мира) они также спрашивали Его еще прежде этого; но тогда Он отвечал им с большею суровостью, чтобы они не думали, что освобождение их близко, и подверг их опасностям, а теперь не так, но – с большею кротостью. И чтобы (слова Его) не показались им обидными и только отговоркою, – послушай, как Он тотчас обещает даровать им то, чему они обрадовались бы, – и именно, Он прибавил: "но вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли" (ст. 8). Затем, чтобы они (ученики) снова не стали спрашивать Его, Он тотчас вознесся. Поэтому, как там Он омрачил их страхом и тем, что сказал: не знаю, так и здесь – тем, что после этих слов вознесся. Они имели сильное желание знать об этом и не отступили бы (от Христа), а между тем было весьма нужно, чтобы они не узнали… А чтобы они в свою очередь не сказали: для чего Ты так высоко ценишь это дело, – Он говорит: "Отец положил в Своей власти". Но ведь власть Отца и власть Его одна и та же, как это видно из того, что Он говорит: "как Отец воскрешает мертвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет" (Ин.5:21). Если там, где должно действовать, Он действует с тою же властью, как и Отец, то неужели там, где надобно знать, Он знает не с тою же властью? Воскрешать мертвых, – очевидно, дело гораздо большее, чем узнать тот день. Если же Он совершает со властью дело важнейшее, то не гораздо ли скорее – дело другое, менее значительное?
Но, чтобы сделать это для вас понятным, я объясню примером. Подобно тому, как мы, когда видим, что дитя плачет и постоянно просит у нас какой-нибудь ненужной ему вещи, подальше спрятав эту вещь, показываем пустые руки и говорим: видишь, у нас нет, – так и Христос поступил с апостолами. Но то дитя, хотя мы и не показываем (просимой вещи), продолжает плакать, зная, что его обманули. Тогда мы оставляем его и уходим, говоря: меня зовет такой-то, а ему даем взамен просимого что-нибудь другое, чтобы отвлечь его от избранной им вещи, причем хвалим эту свою вещь больше той, и, давши ее, удаляемся. Так поступил и Христос. Ученики просили; Он сказал, что у Него нет, и на первый раз даже устрашил их. Когда же они снова стали просить, Он опять сказал, что у Него нет, но только теперь не устрашает их, а, показав то, что сделал, высказывает и благовидную причину, именно: "Отец положил в Своей власти". Что же? Ты не знаешь того, что принадлежит Отцу? Его самого знаешь, а того, что принадлежит Ему, не знаешь? Ты сам сказал: "Отца не знает никто, кроме Сына" (Мф.11:27). Притом (сказано): "Дух все проницает, и глубины Божии" (1Кор.2:10); а Ты и этого не знаешь? Отнюдь нет. Он сказал это не для того, чтобы мы так подумали; Он показывает Себя незнающим, чтобы отвлечь учеников от неуместного вопроса» (свт.Иоанн Златоуст, «Толкование на Деяния Апостолов», Беседа 2).

«Изобилие денег и множество людей не то, что благоразумие души; те истрачиваются, когда кто непрестанно пользуется ими на войне, и пользовавшиеся лишаются их; а благоразумие, чем более кто употребляет его в дело, тем более обыкновенно увеличивается. И не на войне только, но и в мирное время можно находить великую и необходимую пользу от хитрости, и не только в делах общественных, но и в домашних, у мужа в отношении к жене и у жены к мужу, у отца к сыну и у друга к другу и даже у детей к отцу. Так дочь Саула не могла бы иначе исхитить мужа своего (Давида) из рук Саула, если бы не употребила хитрости в отношении к отцу, и брат ее (Ионафан), желая спасенного ею спасти от новой опасности, воспользовался тем же самым средством, каким и жена (Давидова) (1 Цар, гл. 19 и 20)» (свт. Иоанн Златоуст, т.1, кн. 2. Гл. «О священстве», Слово 1, п.8).

«Хитрость благовременная и сделанная с добрым намерением приносит такую пользу, что многие часто подвергались наказанию за то, что не воспользовались ею» (свт. Иоанн Златоуст, т.1, кн. 2. Гл. «О священстве», Слово 1, п.8).

«Для того я и сказал предварительно, что не только на войне и против врагов, но и во время мира и в отношении к любезнейшим полезно употреблять хитрость. Что действительно это бывает полезно не только употребляющим хитрость, но и тем, в отношении к которым она употребляется, для этого подойди к кому-нибудь из врачей и спроси, как они излечивают больных, и ты услышишь от них, что они не всегда довольствуются одним искусством своим, но иногда употребляют и хитрость и при ее помощи восстанавливают здоровье больных. Когда упрямство больных и жестокость самой болезни делают недействительными советы врачей; тогда, по необходимости, врачи прибегают к хитрости, чтобы, как на сцене, можно было скрыть истину. Если хочешь, я расскажу тебе одну хитрость из многих, которые, как я слышал, устраивают врачи. К одному человеку пристала вдруг сильная горячка и жар увеличивался; все средства, которые могли бы утушить огонь, больной отвергал, а желал и усиленно настаивал, умоляя всех приходящих к нему, принести ему много вина и дать ему утолить мучительную жажду. Но кто согласился бы доставить ему это удовольствие, тот не только усилил бы горячку, но и привел бы несчастного в умопомешательство. Тогда, когда искусство было бессильно и не имело более средств, но совершенно было отвергнуто, употребленная хитрость показала такую силу, как тотчас услышишь от меня. Врач берет глиняной сосуд, лишь только вынутый из печи, погружает его в вино, и потом, вынув его пустым, наполняет его водой; комнату, в которой лежал больной, приказывает сделать темной посредством многих занавесок, дабы свет не изобличил хитрости, и дает больному пить из сосуда, как бы наполненного вином. Тот, прежде, нежели взял сосуд в руки, вдруг обольщенный запахом вина, не хотел и разбирать того, что было дано ему; но, уверяемый обонянием, обманываемый темнотой и побуждаемый сильным желанием, выпил данное ему с великой охотой; и, насытившись, тотчас получил облегчение от жара и избег угрожавшей опасности. Видишь ли пользу хитрости? Но если бы исчислять все хитрости врачей, то не было бы и конца слову. И можно указать, что не только врачующие тела, но и пекущиеся об исцелении душевных болезней, часто пользуются таким врачеством. Так, блаженный (Павел) привел к Христу многие тысячи иудеев (Деян. 21:20-26). С этим намерением он обрезал Тимофея, тогда как к Галатам писал, что "если вы обрезываетесь, не будет вам никакой пользы от Христа" (Деян. 16:3; Гал. 5:2). Для того он был под законом, хотя считал "тщетою" оправдание от закона при вере во Христа (Филип. 3:7-9). Велика сила такой хитрости, только бы она употреблялась не со злонамеренной целью; или лучше сказать, ее должно называть не хитростью, но некоторой предусмотрительностью, благоразумием и искусством, способствующим находить много выходов в безвыходных положениях и исправлять душевные недостатки. Так, я не назову Финееса убийцей, хотя он одним ударом пронзил двух человек (Числ. 25:8); также и Илию - за сто (убитых) воинов с их военачальниками, и за обильный поток крови, пролитой им при убиении жрецов демонских (4 Цар. 1:3 Цар. 18). Если же мы опустим это из виду, и если кто будет смотреть на одни дела, не принимая во внимание намерения действовавших, тот может и Авраама обвинить в детоубийстве, а внука и потомка его обвинить в злодеянии и коварстве; потому что один (Иаков) овладел первородством (брата своего), а другой (Моисей) перенес египетские сокровища в израильское войско (Быт. 27. Исх. 12:35-36). Но нет, нет; не допустим такой дерзости! Мы не только не виним их, но и прославляем их за это; потому что сам Бог восхвалил их за это. Обманщиком справедливо должен называться тот, кто пользуется этим средством злонамеренно, а не тот, кто поступает так со здравым смыслом. Часто нужно бывает употребить хитрость, чтобы достигнуть этим искусством величайшей пользы; а стремящийся по прямому пути нередко наносит великий вред тому, от кого не скрыл своего намерения» (свт. Иоанн Златоуст, т.1, кн. 2. Гл. «О священстве», Слово 1, п.9).

Об этом же говорится и в богослужении: на славянском: «Не тления искушением рождшая, и всехитрецу Слову плоть взаимодавшая, Мати неискусомужная, Дево Богородице» (Воскресный ирмос 7 гласа, 9-й песни канона). - В данном тексте слова "всехитрецу Слову" используется в значении Божественной премудрости, устроившей спасение человека, через воплощение Господа нашего Иисуса Христа, от Девы Марии. То есть, Господь перехитрил дьявола, проявивши мудрость. Дьявол думал, что он распнет Христа и все на этом закончится, а вышло все наоборот, - смертью Христа дьявол был повержен и побежден, и это явилось спасением человека и началом христианства. Так явила себя Божественная премудрость, в домостроительстве спасения рода человеческого.

Святые Отцы определяют добродетель мудрости, как середину между хитростью и простотою, которые должны применяться в зависимости от места и времени. Чтобы, таким образом, воспитывалась и образовывалась добродетель мудрости, которая свободна от злого намерения и лукавства.
«Ведь все зло случается или по недостатку, или по избытку добродетели. Так, по отношению к смелости недостатком добродетели будет трусость, а избытком – дерзость. И лишь то, что свободно от одного и другого и равно удалено от лежащих по краям недостатков, и есть добродетель. Также и все остальное, что стремится к благу, придерживается середины, проходя между опасными соседями. Мудрость занимает место между хитростью и простотой. И не будет похвальна ни "мудрость" змеи, ни "простота" голубя (Мф. 10;16), если взять каждое в отдельности» (свт.Григорий Нисский, «О жизни Моисея Законодателя», стр.96, изд.М. 1999г).

«Кто мудрость змия в отношении зла соединит с незлобием голубя в отношении добра, тот не допустит мудрости своей смешаться с лукавством и простоте своей быть несмысленною» (преп.Варсонофий Великий, Вопрос 616).

«Мудрость, растворенная простотою, есть некое божественное достояние и, скажу даже, составляет самую совершенную добродетель. Но если одна от другой отделена, то мудрость впадает в лукавство, а простота кончает глупостью; потому что первая способна делать злое, а последняя - обманываться» (преп. Исидор Пелусиот. Письма, т.1, стр. 332).

Об алкоголе и вине

Аноним:  Уважаемый отец Серафим, скажите пожалуйста как относится к алкоголю? Лично я сам не пью алкоголь вообще уже 6 лет, у меня часто выпивает отец, старший брат тоже часто выпивал, дошло до того что он пил бутылку пива практически каждый день и без нее не мог уснуть, в итоге он погиб в авто аварии по вине пьяного водителя. На меня это все произвело сильное впечатление и я бросил пить вообще, но тогда я не был верующим человеком, естественно я бросил пить по гордости и ощущении своей праведности. Поэтому и возник вопрос как вообще относится к алкоголю, ведь известно что Спаситель в евангелии превратил воду в вино и получается и сам как бы пил, или нет? Пьете ли вы лично алкоголь? Как правильно объяснить людям, что ты пить не хочешь, и вовсе не презираешь пьющих людей? Где середина? Откуда вообще возник алкоголь, и зачем он нужен? Читал на эту тему много литературы, но она вся не православная. В связи с этим прилагаю две интересные ссылки.
http://www.youtube.com/watch?v=ZNLgc28L ... re=related   http://video.mail.ru/mail/mangust-rub/10/121.html


О.Серафим:На тему алкоголя есть здесь и здесь.

«Увидев то, фарисеи сказали ученикам Его: для чего Учитель ваш ест и пьет с мытарями и грешниками?» (Матф.9:11).

«Пришел Сын Человеческий, ест и пьет; и говорят: вот человек, который любит есть и пить вино, друг мытарям и грешникам» (Матф.11:19).

«Образ жизни Иоанна был трудный и строгий, так как он не ел хлеба и не пил вина, а образ жизни Христа был не такой трудный и не столь строгий, потому что Он ел хлеб и пил вино. Оба эти рода жизни были противоположны друг другу, но ни тот, ни Другой из следовавших по ним не был угоден (иудеям): об Иоанне, по причине воздержания его от хлеба и вина, говорили, что он имеет беса; а Христа за то, что Он ел и пил, называли человеком, который любит есть и пить вино, хотя евангелист и не записал ясно этих злословий, считая достаточной настоящую речь. Подобно тому, как два охотника, желая поймать трудноуловимое животное, которое может быть поймано двумя противоположными друг другу путями, разделяют между собою эти пути, и хотя следуют по различным путям, но делают одно и то же; так и по Домостроительству Божию Иоанн проводит более строгую жизнь, а Христос – не столь строгую, чтобы принявшие того или Другого были покорны им и были уловлены тем или Другим. Конечно, пути эти противоположны, но дело – общее. А те (иудеи), как трудноуловимое животное, избегая того и Другого, поносили обоих.
Итак, спросил их: лучше ли жизнь более строгая? Но почему же вы не послушались Иоанна, указывающего вам на Христа? Или может быть – не так строгая? Но почему вы не послушались Христа, наставляющего вас на путь спасения? Почему Иоанн вел более строгий образ жизни?, потому что должно было проповеднику покаяния быть сетующим, а Подателю отпущения грехов – быть радостным. Притом, Иоанн ничего более не показал иудеям, кроме одной только своей жизни: “Иоанн, говорится, не сотворил никакого чуда” (Иоан.10:41); а о Христе свидетельствовали и Его Божественные чудеса.
Кроме того, зная, что люди немощны, Христос снисходит к ним, чтобы они приобрели отсюда больше пользы. Посему, согласно с Домостроительством, Он приходил к трапезам мытарей и защищался от порицателей, говоря: “Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию” (Матф.9:13).
Однако Он не оставлял в пренебрежении и строгого образа жизни, так как обитал в пустыне со зверями (Мк.1:13) и постился сорок дней, как выше было сказано. Равным образом, приступая к трапезам, Он ел и пил воздержанно, благоговейно и свято» (Евфимий Зигабен, «Толкование Евангелия от Матфея», гл.11, ст.18-19).
И ап.Павел дает совет Тимофею, говоря, «Храни себя чистым. Впредь пей не одну воду, но употребляй немного вина, ради желудка твоего и частых твоих недугов» (1Тим.5:22-23).
«Cвятой Тимофей и так постоянно вел крайне воздержную жизнь, несмотря на то, что не пользовался крепким здоровьем и часто недуговал, может быть, особенно недугами стомаха (желудка). Припомнил сие Апостол и, умеряя данный урок, говорит как бы: слыша сие: “Храни себя чистым”, — ты не бросься на больший подвиг воздержания. Не делай этого. Тебе, по состоянию твоего здоровья, напротив, нужно некое послабление, и ты, с этих пор, не одну пей воду, но употребляй немного и вина. Разумеется виноградное, легкое и притом употребляемое большею частию с водою…
«Употребляй немного вина», οινω ολιγω χρω, — употребляй немного вина. «Этим не дано ему позволение неумеренно напиваться вином, но разрешено пить его, сколько нужно для здоровья, а не для удовольствия» (святой Златоуст). «Не просто сказал: употребляй вино, но ограничил сие употребление, прибавив: немного. Ибо юность горяча и от вина скоро приходит в движение» (блаженный Феофилакт). «Ради желудка твоего» — указывает на болезни желудка. «Но кажется, святой Тимофей подвергался недугам не желудка только, но и других частей, как на это намекают слова: и частых твоих недугов» (святой Златоуст, блаженный Феофилакт).
Амвросиаст рассуждает при сем: «здесь святой Апостол дает святому Тимофею частный (его лично касающийся) совет, чтобы он благоразумно управлял собою. Бог хочет, чтоб Ему служили посильно, а не так, чтоб расслабляли себя чрезмерностию и потом имели нужду искать помощи врачей. Надобно так вести дело воздержания, чтобы, если можно и потребуется, постепенно его усиливать, а не так, чтоб приходилось потом умалять его, по причине в начале допущенной чрезмерности. Чрезмерность (телесного воздержания) самую душу делает немощною, и она, обеспокоенная изнеможением тела, не столько уже бывает усердна к Божественным службам. Душа же, покойная с этой стороны, всем сердцем своим восторгается к Богу, с нераздвояемым вниманием умоляя Его даровать ей потребное ко спасению».
Святой Златоуст такой задает при сем вопрос: «почему святой Павел не исцелил желудка У святого Тимофея?» И отвечает: «не потому, что не мог, а потому, что хотел отсюда извлечь какое-либо важное наставление; ибо тот, чья одежда воскрешала мертвых, без сомнения, мог сделать и это.— Зачем же именно не сделал? Затем, чтобы мы, когда и теперь видим подверженными недугам людей великих и добродетельных, не соблазнялись этим. Таким образом и это сделано с пользою. К тому же если ему самому дан был ангел сатанин, чтоб он не возгордился, то тем более (подобное предотвращение возгордения нужно было) Тимофею, потому что знамения легко могли привести его к гордости. Потому Апостол позволил ему пользоваться правилами врачебной науки, дабы и он сам меньше думал о себе, и другие не соблазнялись — и уразумели, что и те святые мужи, совершая то, что совершали (дела дивные), не переставали быть одинаковой с нами природы»» (свт.Феофан Затворник, Толкование на 1Тим.5:22-23).

***

Если бы вино, о котором упоминается в Евангелии было виноградным соком, как некоторые по своему неразумию и самоуверенности говорят, то зачем бы тогда фарисеи укоряли Христа, говоря: «Вот человек, который любит есть и пить вино, друг мытарям и грешникам» (Матф.11:19). Зачем вменять человеку в грех то, что он пьет виноградный сок? Тогда надо было бы просто сказать, что любит есть, так как вместе с едой все обыкновенно и чем-либо запивают. Это общеизвестный факт, что когда человек ест, то он при этом и пьет воду или какой-либо напиток, сок. И потому, когда обыкновенно говорят о вкушении пищи, то никогда не говорят, что ел еду и пил, а говорят просто поел, подразумевая под этим и обычное питие, которое было за едою. А здесь фарисеи именно пытаются обвинить Христа, как грешника, потому и говорят, что “любит есть”, пытаясь выставить его чревоугодником и “пить вино”, пытаясь выставить его пьяницей. То есть, как мытари и грешники любят объедаться и упиваться вином, то и Христос, мол, такой же. Но Христос ел и пил вино «воздержанно, благоговейно и свято», как прилично святым.

Точно так же, когда Христос на свадьбе, в Кане Галилейской, когда не хватило вина (Иоан.2:3), совершил чудо, претворивши воду в вино, то речь шла не о виноградном соке, а о виноградном вине, имевшем определенную степень алкоголя. Поэтому-то, «Когда же распорядитель отведал воды, сделавшейся вином, - а он не знал, откуда это вино, знали только служители, почерпавшие воду, - тогда распорядитель зовет жениха и говорит ему: всякий человек подает сперва хорошее вино, а когда напьются, тогда худшее; а ты хорошее вино сберег доселе» (Иоан.2:9,10). Как видим речь идет не о виноградном соке, а о вине. Так как никто не может опьянеть от виноградного сока, а только от вина, которое имеет определенную степень алкоголя.

Поэтому, когда в Св.Писании говорится о вине или употребляется слово «вино», то в этих случаях речь идет о виноградном вине, имеющем определенную степень алкоголя, а не о виноградном соке.

А современные ревнители не по разуму, типа проф.Жданова, пытаются самоуверенно утверждать, что речь идет о виноградном соке. И их даже не беспокоит то, что они не исследовали этого вопроса. Самомнение и дух самоуверенности, ощущение своей правильности и непогрешимости мешает таким людям ощутить немощь своего ума и обратиться для исследования этого вопроса к древней истории и святоотеческим толкованиям. У них отсутствует смиренномудрие, а вместо этого присутствует самомнение и дух самоуверенности. Отсюда и такие дикие выводы. Похоже, что у них неверное понимание греха и зла, материалистическое, или плохо знают сами принципы, основы медицины. – Как для лечения души, так и для лечения тела, главный принцип, – это место, время и мера.

Поэтому, если человек к месту и к времени и в меру употребляет вино, то в этом нет никакого греха. Ибо грех не в самом по себе вине, а в том, когда человек употребляет его не к месту, не к времени или без меры.

***

Но если кто-то не пьет вино вообще по причине сознания своей немощи, боясь чтобы он не сорвался и не начал пить (пьянствовать), то в этом нет никакого греха. При условии, если он не судит пьющих и не надмевается, не возвышается, над теми, кто его употребляет. Ибо то, что делается по сознанию своей немощи, на основании смирения, не является греховным.

Ну а если кто не пьет вина, на основании духа самости и гордыни, надмеваясь над другими, употребляющими вино, при этом ощущая свою правильность и праведность, то это фарисейская добродетель.

С любовью во Христе, о.Серафим.

Добавить комментарий

Filtered HTML

  • Адреса страниц и электронной почты автоматически преобразуются в ссылки.
  • Допустимые HTML-теги: <a> <em> <strong> <cite> <blockquote> <code> <ul> <ol> <li> <dl> <dt> <dd>
  • Строки и абзацы переносятся автоматически.

Plain text

  • HTML-теги не обрабатываются и показываются как обычный текст
  • Адреса страниц и электронной почты автоматически преобразуются в ссылки.
  • Строки и абзацы переносятся автоматически.