Оглавление:
Дух немощи и самости.
О словах Христа «кто не против вас, тот за вас» (Лк.9:49).
О применении изречений Св.Писания и Св.Отцов.
О милосердии, ложном и истинном.
О не вменении себе ничего.
Об изречениях свт.Игнатия Брянчанинова.
Из личного опыта.
Дух немощи и самости.
О.Серафим: Правильно-проходимая внутренняя духовная жизнь основывается на истинном смирении и сокрушенном духе, в уповании только на милость Божию. Такой настрой духа рождается через опытное ощущение и познание своей немощи в борьбе со страстями, за чистоту своих чувств; ибо «кто не знает своей немощи, тому недостает смирения» (преп.Исаак Сирин, сл.61). То есть, в нем неизбежно будет самомнение и дух самоуверенности, самонадеянности и гордыни, – дух самости, самоутверждения. «Блажен человек, познавший свою немощь: потому что праведник, не познавший своей немощи, находится на весьма опасном пути» (свт. Игнатий Брянчанинов, т. 4, письмо 14). Этот весьма опасный путь – есть путь самости, приводящий к духовной прелести. – Если в основании внутренней духовной жизни нет духа ощущения и познания своей немощи, рождающегося в борьбе со своими страстями, то на его месте будет дух самости. И тогда этим духом будет растворена вся его деятельность, вся духовная жизнь. Из такой духовной жизни, молитвенного делания, благочестия и подвижничества, образуется духовное лицемерие, внешняя праведность, т.е. фарисейство и законничество.
«Говорит святой Григорий Синаит: «Если человек не будет оставлен и побежден и обладан, поработившись всякой страсти и помыслу, и духом побеждаем, не обретая никакой помощи ни от дел, ни от Бога, ни от иного кого, от чего он приходит почти в отчаяние, будучи искушаем отовсюду, то он не может придти в сокрушение духа, счесть себя меньшим всех, последнейшим и рабом всех, неключимейшим самих бесов, как мучимого и побеждаемого ими. Это – (смотрительное) попускаемое Промыслом и наказательное смирение, вслед за которым даруется Богом второе, высокое, которое есть Божественная сила, действующая Богом и совершающая Им все; (человек) видит ее в себе как орудие, и этим орудием совершает Божии Чудеса» (гл.117, Добротолюбие, ч.1). Так объясняется то дивное зрелище, которое представляют собой Святые Божии: они, будучи сосудами Святого Духа, вместе видели, признавали, исповедали себя величайшими грешниками, достойными казней временных и вечных» (свт. Игнатий Брянчанинов, т.2, гл.21, п.4).
Это «попускаемое Промыслом и наказательное смирение», по слову преп.Григория Синаита, и даруется для того чтобы подвижник опытно ощутил и познал свою немощь, беспомощность, бессилие, «не обретая никакой помощи ни от дел, ни от Бога»; и через это сокрушил в себе свою самость, первородный грех. И чувство упования и надежды обратил только на одну милость Божию, продолжая ощущать себя грешником, еще ничего неначинавшим. Каждому это попускается в его мере, т.е. в той степени, какую он может понести.
Для чего все это надо? – Для того чтобы разорвать сочувствие к духу самости, к первородному греху. Без опытного ощущения и познания своей немощи, – в борьбе со своими страстями, первородным грехом, самостью, – этого невозможно.
По этой причине и постигают на земле всех людей скорби и страдания. – Чтобы сокрушать в них дух самости, и приводить их в ощущение и познание своей немощи. Чтобы извергать из них дух самоуверенности и самонадеянности, и чувство упования и надежды обращать уже не на свою самость, первородный грех, а только лишь на милость Божию.
Дух самости низверг с Небес денницу-херувима, сделав его сатаною. Этот дух изгнал Адама из Рая, соделавшись первородным грехом. Этот дух и есть отступление от Бога. Он лежит в основании церкви антихристовой. Он и приведет всех к антихристу.
Отсутствие ощущения своей немощи и упования только на милость Божию, и замена его ощущением самости, и есть характерная черта, духа людей, последних времен. Именно по этой причине ап.Павел и говорит о том, что в конце времен «люди будут… имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся» (2Тим.3:1-5). «Ибо сила Моя», – говорит Господь, – т.е. действие спасительной Благодати, приносящее дух Христов и спасающее душу человека, «совершается в немощи» (2Кор.12:9).
Аноним: Самость лежит в основе гордыни или гордыня рождает самость, или это родственные понятия?
Игнатий Брянчанинов говорит о тщеславии: «Все прочие страсти возмущают спокойствие человека, немедленно обличаются совестию, страсть тщеславия, напротив того, льстит падшему сыну Адама, приносит ему как бы наслаждение, представляется утешением духовным в награду за совершенное доброе дело».
И самость, получается, как-бы не обличается совестью, а в нынешние времена и вовсе не относятся к ней как греху, в детях считается необходимым воспитывать уверенность в своих силах, предприимчивость, незакомплексованность и т.д.
О.Серафим: Свт.Феофан Затворник об этом говорит так: «Самость корень грехов. Отпадающий от Бога на чем другом может остановиться как не на себе? и останавливается. Вот и самость… Смирение корень всего доброго, ибо все доброе от Бога; а Он гордым противится, смиренным же дает Благодать» («Собрание писем», т.8, п.1465).
Самость это и есть первородный грех. Самоугодие, т.е. угождение самости – есть корень всякого греха.
Если всякий грех, страсть раскопать до основания, то и увидим, что в основании их всех лежит самость, первородный грех.
Что такое страсть? – Это неоднократные проявления первородного греха, т.е. самости, – в желании, чувстве, мысли, и самим делом, – перешедшие в навык, привычку. В том же тщеславии ищется самоуслаждение, т.е. угождение своей самости. И какую страсть или грех не возьми, в них все время ищется именно угождение своей самости.
Что такое самость, первородный грех? – Это движение духа человеческого не в согласии с волей Божией. В любом грехе или страсти и лежит движение духа человеческого не в согласии с волей Божией. Вот и получается, что в основании всякого греха и страсти лежит дух самости.
Иногда Св.Отцы самость называют гордостью. А иногда гордость показывают в определенных оттенках, отличных от других страстей. К примеру, о сладострастии или чревоугодии мы не скажем, что это гордость. Но мы можем сказать, что в основании этих страстей лежит самость, т.к. через посредство их ищется самоуслаждение. То есть, угождение своей самости, через посредство усладительного чувства, ощущения.
Или, к примеру, чувства надмения, презрения, приносят удовлетворение гордому духу. Здесь образуется более тонкое чувство самоуслаждения, которое опять ищет угождение своей самости.
Вот почему и говорится, что корень всякого греха есть самоугодие, т.е. искание угождения своей самости, первородному греху.
Первородный грех, самость примешалась ко всем телесным и душевным движениям человека. К примеру:
1).самость примешавшаяся к чувству веры – стала самоуверенностью;
2).самость примешавшаяся к чувству надежды – стала самонадеянностью;
3).самость примешавшаяся к оценке себя – стала самоценом;
4).самость примешавшаяся к мнению – стала самомнением;
5).самость примешавшаяся к любви – стала самолюбием;
6).самость примешавшаяся к естественному чувству довольства – стала самодовольством;
и т. д. и т. п..
Вот этот дух и разжигается в современном обществе через СМИ и через сам дух и понятия, господствующие в обществе.
Этот дух и есть главная причина всеобщего отступления и приведения всех к антихристу.
О словах Христа «кто не против вас, тот за вас» (Лк.9:49)
Аноним: У меня вопрос, возникший совсем недавно при чтении Евангелия от Луки 9.49,50. Раньше я почему то на этом не заостряла внимание. «Наставник! мы видели человека, именем Твоим изгоняющего бесов, и запретили ему, потому что он не ходит с нами. Иисус сказал ему: не запрещайте, ибо кто не против вас, тот за вас». Как Вы трактуете эту выдержку из Писания?
О.Серафим: Вот общепринятое толкование на это место блаж.Феофилакта: «Наставник! Мы видели человека, именем Твоим изгоняющего бесов, и запретили ему. Какая последовательность между словами Иоанна и словами Господа? Очень близкая. Поскольку Господь сказал, что кто из вас меньше всех, тот будет велик, то Иоанн начал бояться, не худо ли они поступили, когда властительски и гордо запретили тому человеку. Ибо запрещение кому-нибудь чего-нибудь обнаруживает в запрещающем не меньшего, но думающего о себе несколько более, чем о том, кому он запрещает. Итак, Иоанн побоялся того, не гордо ли он поступил, запретив тому человеку. – Почему же ученики запретили этому человеку? Не по зависти, но потому, что считали его недостойным творить чудеса, так как он не получал вместе с ними благодати чудотворения, не был, как они, послан на то от Господа и вовсе не следовал за Иисусом. Что же Господь? Оставьте, говорит, его делать это; ибо и он сокрушает силу сатаны. Поскольку же он не препятствует вам в деле проповеди, не действует за одно с диаволом, значит, он за вас. Ибо кто не против Бога, тот за Бога, подобно как тот – с диаволом, кто не собирает с Богом».
То есть, апостолы после слов Христа «ибо кто из вас меньше всех, тот будет велик», убоялись того, что не по властолюбию ли они поступили, ибо перед этим им пришла мысль: «Пришла же им мысль: кто бы из них был больше?». Итак, причина этого вопроса – боязнь страсти властолюбия.
Что интересовало вас, я не знаю. Может это толкование разрешает ваше недоразумение.
Аноним: Простите, из-за житейской суеты я не раскрыла суть вопроса. Т.к. Евангелие есть книга вне времен, то я стараюсь переложить прочитанное применительно к современному миру и жизни. Но так как встречается много противоречий, которые трудно понять, я стараюсь принять по принципу «все имеет место быть». Относительно выделенного отрывка: сейчас много учителей и целителей, которые пытаются проповедовать слово Божие и исцелять (я не ставлю кавычки, применительно к этим людям, так как думаю, что среди них есть истинные Христовы воины). Сейчас признается официально множество лженаправлений (хотя это было во все времена), и то, что Вы называете «магическая вера», присутствует, отчасти, практически в каждом, если к этому подойти честно и открыто. Но, если следовать этому отрывку в наше время, получается, что не надо запрещать подобные направления, т.к. это попущение Божие, и они не злословят имя Божие? И не надо запрещать людям обращаться к ним, так как и через недостойных люди могут прийти и обратиться к Богу? Если ко мне обращается человек, стоящий на распутье, или уже примкнувший к какому-либо направлению, или желающему обратиться к какому-либо целителю, должна ли я сказать «не ходи туда, и не делай этого» или «я не рекомендую…», тем самым не нарушая свободу воли и выбора человека? Меня саму в детстве излечила бабушка: было странное заболевание, несколько операций и месяцев на костылях, я чуть не осталась без ноги. Т. к. улучшений не было, родители (по совету) забрали меня из больницы и начали возить по местным «бабкам», но улучшений тоже не было. Случайно кто-то рассказал о женщине, которой в состоянии клинической смерти являлась Богородица, и сказала, что она еще будет жить и лечить людей. Она лечила исключительно молитвами и своей верой, и после трех посещений я стала ходить, все прошло. Как она сказала, был очень сильный сглаз. Сейчас конечно я все воспринимаю по другому. Но когда ко мне обрашаются за советом, ехать ли к целителю, я, вспоминая себя, иногда испытываю сомнение, не зная что сказать, особенно если передо мной маловерный и слабый человек, и разговоры о покаянии и грехах, о смирении, терпении и уповании на волю Божию вызывают зевоту. А ведь наше общество очень больное, и физически и душевно-духовно, люди ищут пути исцеления, и всегда чувствуется ответственность за слово сказанное: «а вдруг я ошибаюсь, может быть человеку через это надо пройти, а я остановила, может быть, излишнее самоволие проявила?» Как во всем этом разобраться самой и помочь другим?
О.Серафим: В словах Христа, «не запрещайте, ибо кто не против вас, тот за вас» была выраженна воля Божия, по отношению к конкретному человеку, в жизненных обстоятельствах того периода времени. То есть, хотя этот человек не ходил с учениками Христовыми, но он нес тот же самый дух и проповедь о Христе, как о Мессии-Спасителе, которого ожидал народ израильский. То есть, он открывал людям Истину, которая необходима была людям, для спасения их душ, на тот момент времени. Христос, по Божественному Своему естеству, это видел, поэтому и не запрещал.
Ведь Христос сказал: «кто не против вас, тот за вас», т.е., кто, по настрою своего духа, не против вас, тот за вас. Ибо, как говорят Апостолы: «Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его» (Рим.8:9); «Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире» (1Иоан.4:1). Итак, если дух Христов, дух Божий, а не бесовский, — тогда, по слову Христа, таковые «не против вас», а «за вас»; поэтому-то им и не надо запрещать, и другим людям не надо запрещать обращаться к ним.
А так же, помимо этих слов в Евангелии Христос говорит: «и многие лжепророки восстанут, и прельстят многих» (Матф.24:11); «Ибо восстанут лжехристы и лжепророки, и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных» (Матф.24:24).
То же самое и апостолы: «Были и лжепророки в народе, как и у вас будут лжеучители, которые введут пагубные ереси и, отвергаясь искупившего их Господа, навлекут сами на себя скорую погибель» (2Пет.2:1);
«Пройдя весь остров до Пафа, нашли они некоторого волхва, лжепророка, Иудеянина, именем Вариисуса, который находился с проконсулом Сергием Павлом, мужем разумным. Сей, призвав Варнаву и Савла, пожелал услышать слово Божие. А Елима волхв ибо то значит имя его противился им, стараясь отвратить проконсула от веры. Но Савл, он же и Павел, исполнившись Духа Святаго и устремив на него взор, сказал: о, исполненный всякого коварства и всякого злодейства, сын диавола, враг всякой правды! перестанешь ли ты совращать с прямых путей Господних? И ныне вот, рука Господня на тебя: ты будешь слеп и не увидишь солнца до времени. И вдруг напал на него мрак и тьма, и он, обращаясь туда и сюда, искал вожатого» (Деян.13:6-11);
«Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили? И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие» (Матф.7:22,23).
О применении изречений Св.Писания и Св.Отцов
То или иное изречение Св.Писания всегда надо рассматривать в контексте, т.е., в согласии ли оно со всем текстом Св.Писания, и нет ли каких-то кажущихся противоречий. И если эти противоречия есть, то это значит, что надо учитывать их, при понимании и толковании того изречения, на которое мы хотим опереться.
Проще говоря, надо постигать дух данного изречения. Противоречия свидетельствуют только лишь о том, что при уразумении этих изречений надо брать во внимание: цель и намерение говорившего, к кому это относилось (что это были за люди в обществе, их понятия), что это была за эпоха, и господствовавшие в ней понятия, и каковы были жизненные обстоятельства, при которых было это изречено. То есть, для того, чтобы постигать дух конкретного изречения надо учитывать место, время, цель и намерение говорящего. На самом деле, все противоречия в изречениях Св.Писания, только у нас в голове. По той причине, что мы не улавливаем и не постигаем дух этих изречений. Когда же человек постигает дух этих изречений, тогда для него исчезают все эти кажущиеся противоречия, и является дивное согласие в изречениях Св.Писания и Св.Отцов.
Не может же Св.Писание противоречить само себе: то, что-то утверждать, то это же самое опровергать. Противоречия в изречениях Св.Писания и Св.Отцов только лишь свидетельствуют о том, что они были сказаны в разную эпоху, времена и жизненные обстоятельства. По этой-то причине они и различествуют друг от друга, подчас, до противоположности. Это есть свидетельство того, что действия воли Божией различествуют, в зависимости от жизненных обстоятельств, ища одного, – как спасти душу человеческую.
Если изречения Св.Писания и Св.Отцов, которые относятся к определенным жизненным обстоятельствам, применять к иным жизненным обстоятельствам, — которые не относятся к тем жизненным обстоятельствам, по отношению к которым были сказаны эти изречения, — то это будет следование не воле Божией, а воле бесовской.
Надо постигать дух изречений Св.Писания и Св.Отцов и дух обстоятельств, к которым мы хотим применить эти изречения. Так как цель не та, чтобы исполнить букву изречений святоотеческих, а та, чтобы исполнить волю Божию. Самомнение и дух самоуверенности не постигают воли Божией, в тех или иных обстоятельствах. И по этой причине, действуя из этого духа, самоуверенно берут изречения Св.Писания и Св.Отцов и ссылаются на них, не постигая того, что это не к месту, не к времени. То есть, думая, что они исполняют волю Божию; на самом же деле, в реальности, они ее нарушают и поступают по воле бесовской. И таким образом, возгревают в себе дух самости и на этом духе утверждаются. Это и есть дух самоутверждения, воспитывающий в человеке фарисея-законника, лицемера.
Надо не просто знать Св.Писание и творения Св.Отцов, а важно постигать волю Божию, – какова Она, в тот или иной момент времени, в зависимости от жизненных обстоятельств. А постижение воли Божией является не от знаний Св.Писания и Св.Отцов, а от чистоты чувств и удовлетворенной совести, которые приобретаются по мере правильно-проходимой внутренней духовной жизни.
***
Главное, это не исцеление тела, а исцеление души. Не всякий получивший телесное исцеление спасется.
И не всякое исцеление ребенка у таковых целителей может закончиться хорошо. Это уже зависит от Промысла Божия, в отношении конкретного ребенка. Некоторые, исцелившись, получили взамен другие болезни: телесные или душевные.
Но если кто знает, что это есть обращение к дьяволу, тот идет против своей совести и против Бога. Это может закончиться плохо или для него, или для тех, кого лечат.
Кто не знает этого, то хотя он и грешит, но грех его не в такой степени ожесточения души. Судить же по своему примеру, совершенно неверно.
Человеку надо сказать, что это есть грех, так как это обращение к дьяволу. И оставить на его произволение. Как желает, пусть так и поступает.
Желание исцелить кого-то, во чтобы-то ни стало, противно воле Божественной. Так как оно основывается на самомнении, на духе самоуверенности и самонадеянности; в нем отсутствует покорность и смирение перед Промыслом Божиим. Ибо болезнь – это не есть зло. Зло есть грех, страсть, порок, нечестие, ибо все это приводит душу к вечной погибели. Для кого-то может лучше и болеть, так как он, таким образом, может придти к духу сокрушенному и смиренному, может начать обращаться к Богу, Его искать в своей жизни. А будь он здоровый, то ничего этого делать не будет.
Поэтому, не грех желать выздоровления и просить его у Бога. Но грех желать его страстно, ибо таким образом в человеке будет воспитываться дух богоборный, идущий против воли и Промысла Божия.
О милосердии, ложном и истинном
Чувство сострадательной любви и милосердия естественно человеку, но и к нему, через грехопадение, примешана самость, первородный грех. И это чувство нуждается, точно так же, в очищении от примеси первородного греха.
Чувство сострадательной любви – это симпатическое чувство, в нем присутствует ощущение приятности. Это ощущение приятности может стать у человека самоцелью, при проявлении этого чувства. И тогда будет получаться то, что человек, через посредство этого чувства, будет искать услаждения своему душевному сладострастию. Оно будет омрачать ум человека, и он, проявляя его где надо и не надо, будет терять меру. Таким образом, он будет через посредство этого чувства искать само-утверждения, по настрою своего духа. Это путь – в духовную прелесть. – К примеру, так образуется, так называемая, «слепая любовь». – Когда душевное сладострастие разовьется, через посредство этого чувства, тогда он, под предлогом милосердия, начнет не замечать того, что он поступает немилостиво, в каких-то случаях, не по совести, идет против воли Божией, против Промысла Божия. Но он не будет этого замечать, по причине омрачения его ума душевным сладострастием. Упоение этим ощущением, является для него критерием того, что он поступает правильно. – Так будет оправдывать его действия дух самости, ищущий удовлетворения, через посредство душевного сладострастия. Которое он будет стремиться ощущать, через посредство чувства сострадательной любви. В итоге – это приведет к духу антихристову. Это дух милосердия, основанный на духе самости, и, по своему движению, идущий против воли Божией. Дух милосердия, основанный на духе самости, в конечном итоге, поставляет человека, по настрою духа, в ряды богоборцев.
Вот, что говорит свт.Игнатий Брянчанинов о чувстве милосердия и сострадательной любви, оскверненных примесью первородного греха и стоящих на службе у духа самости: «Так видя себя, сличая свое состояние с тем, которое начертано в Евангелии для ученика Христова, нахожу, что мне, имеющему естественное расположение к милосердию, не должно вверяться этому естественному расположению, должно умерщвлять его. Я обязан принуждать себя к милосердию сообразно заповедям Евангелия, хотя-б это и было сопряжено с насилием сердца, носящего в себе заразу греха, общую всем человекам. Естественное милосердие, как произведение плоти и крови, не может быть Богоугодною добродетелию. Мало этого! оно враждебно заповедям Евангельским! Для посещения и умерщвления его принесен на землю меч Евангельский. Водимые естественным милосердием пребывают во мраке под влиянием лютаго, всезлобнаго миродержца.
Господь, Спаситель мира, во время пребывания Своего на земли, возвещал однажды ученикам Своим, что Ему должно идти во Иерусалим: там много пострадать, быть убиту и в третий день воскреснуть. Тогда верховный из Апостолов, святой Петр, движимый естественным милосердием, начал противоречить Господу. «Будь милостив к Себе, Господи!, – говорил он, – да не будет этого с Тобою!» На это изъявление сострадания, милосердия естественных, Господь отвечал святому Петру: «Отойди от Меня, сатана! ты Мне соблазн! потому что думаешь не о том, что Божие, но что человеческое». Неужели в устах Богочеловека слово «сатана» было лишь укоризненное? Сохрани Боже допустить такое Богохульство! Этим словом Господь изображает, что мысли и чувствования падшаго человека находятся под властию сатаны, хотя повидимому они и кажутся добрыми; действия человека по влечению его сердца сливаются в одно с действиями сатаны.
Так повреждено горестным падением естество наше! тогда, повествует Евангелие, Иисус сказал ученикам Своим: «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною, ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее». Должно умертвить то милосердие, котораго причина – кровь; должно снискать то милосердие, котораго причина, источник – светлая и святая заповедь Христова; она – Дух, она – жизнь вечная.
Вот обещанный мною ответ. Советую Вам то, что признаю для себя необходимо нужным: отвергните милосердие, действующее в Вас от крови, иначе, от чувств сердечных, вдайтесь в снискание милосердия, возвещаннаго Евангелием, соделавшаго человека Богоподобным. Пред Вами откроется необозримое поприще для подвига и течения. Какое бы Вы ни стяжали преуспеяние в милосердии, – оно покажется Вам ничтожным в сравнении с образцом милосердия, начертанным в Евангелии. Самое преуспеяние Ваше будет научать Вас смирению, приводить к нему. Таково свойство преуспеяния духовнаго! Напротив того, – кто не отвергается себя, не погубляет души своей, действует по влечению чувств сердечных, от движения крови: тот непременно осуществляет свое «я», видит добро в своих движениях, в своих действиях оживляет собственно себя, стяжавает мало-по-малу высокое о себе мнение. Таковой, думая – что преуспевает духовно, преуспевает лишь в лютом падении. Темная прелесть овладевает его душою; чуждый духовнаго жительства и разума, он погружается глубже и глубже в лжеименный разум и темную прелесть. Прелесть – справедливая награда того, кто возлюбил и почтил падшее свое «я», не восхотел благочестно умертвить себя, не восхотел состояния, о котором говорит св. Апостол: «Уже не я живу, но живет во мне Христос…»» (свт. Игнатий Брянчанинов, «Избранные письма», п.106).
Аноним: Спасибо за ответ! Я думаю над тем, что Вы написали.
Есть сердечные чувства и есть сердечный разум, и еще есть ум, который пытается все разложить по полочкам, понять и всему дать определение и объяснение. Трудно бывает различить это в себе. Конечно надо стремиться к приобретению сердечного разума, но это наверное дар Божией благодати, который дается по мере очищения сердца. Сравнения с образцами из Евангелия или Святых Отцов иногда приводят в уныние (а может быть это просто печаль такая, не знаю), от того что мы сейчас настолько немощны, что и малого потерпеть или совершить не можем.
О.Серафим: У свт.Игнатия, конечно речь не о том, что не нужно милосердие и сострадательная любовь. А о том, что эти чувства необходимо очищать от примеси первородного греха, от духа самости.
То есть, чувства милосердия и сострадательной любви, как и все другие чувства в человеке, осквернены духом самости, первородным грехом. И вот от этого духа самости свт.Игнатий и призывает очищать чувства милосердия и сострадательной любви. Чтобы они стояли не на службе у этого духа самости, а через борьбу с этим духом самости, поставить их на службу Богу, соделать их спасительными для своей души и душ ближних.
Истинное духовное преуспеяние в таком милосердии, «будет научать Вас смирению, приводить к нему». Ибо «таково свойство преуспеяния духовнаго!». Вот к какому настрою души приводит истинное духовное преуспеяние: чувства милосердия и сострадательной любви, очистившись от примеси духа самости, по дару Благодати, должны соединиться с духом сокрушенным и смиренным. Для этого и необходимо, по слову Св.Отцов, научиться ничего себе не вменять.
О не вменении себе ничего
То есть, для того и предпринимается борьба с духом самости, первородного греха, со страстями, чтобы опытным путем придти к познанию своей немощи, через это смириться, по настрою духа, и получить освобождениие от страсти и греха, т.е. спасение, как дар, как милость Божию. А для этого и необходимо, научиться, не вменять себе, в чувстве и ощущении, – этой милости Божией. То есть, со смиренным настроем духа принимать Божии благодеяния к нам грешным, недостойным этих милостей. Господь может любому, в любой момент, дать этот спасительный дар, но кто его удержит. Ибо все, тут же, по причине духа гордыни, своей самости, вменяют это себе и этим даром, данным для спасения, начинают сами себя убивать. Поэтому Господь и покидает человека, ощутительным действием Благодати, ибо это неполезно ему, т.к. он еще не познал своей немощи и не смирил в себе свой гордый дух, – не научился не вменять себе своего делания, в том числе и молитвенных правил, служения служб и любого внешнего доброделания христианского.
То есть, за главное правило – необходимо взять себе то, чтобы научиться ничего себе не вменять, в чувстве и ощущении, ибо таким образом будет разрываться сочувствие к самости, к первородному греху, в настрое души.
«Те, которые не вменили себя должниками всякой заповеди Христовой, чтут Закон Божий телесно, не разумея ни того, что говорят, ни того, на чем основываются, потому и думают исполнить его делами» (преп.Марк Подвижник. «О духовном законе», гл.34).
«Сын мой! прежде всего не вменяй себе ничего: из невменяемости рождается смирение (преп.Антоний Великий).
Невменяемость, по учению Отцов, состоит в том, чтобы не признавать себя имеющим какую-либо добродетель и какое-либо достоинство. Признание за собою добродетелей и достоинств есть пагубное самообольщение, называемое святыми Отцами мнением. Мнение отчуждает человеков, зараженных им, от Искупителя» (свт. Игнатий Брянчанинов. Отечник, «преп.Антоний Великий», п.82).
Об изречениях свт.Игнатия Брянчанинова
Аноним: Читаю все эти подборки из свт.Игнатия Брянчанинова и находит уныние. Но ведь генерал своих воинов, перед битвой с врагом, воодушевляет на решимость и оптимизм. Да, много званных, но мало избранных. Так было во все времена, НО они БЫЛИ, ЕСТЬ И БУДУТ! Я В ЭТО ГЛУБОКО ВЕРЮ, но они, их труд, уже будет не так заметен, как у прежних Святых подвижников.
О.Серафим: Причина уныния не в подборках из Св.Отцов, а в неправильном их восприятии.
Большинство людей, в наше время, находится в состоянии иллюзий, в отношении всех тех вопросов, которые приведены в этих подборках из творений свт.Игнатия Брянчанинова и других Св.Отцов.
По причине всех этих иллюзий, люди заходят в неправильные душевные состояния, и души гибнут. По причине духа самоуверенности и самомнения, – для того чтобы разрушились эти иллюзии, на это у людей уходят годы, десятилетия. Когда, на практике, начинают разрушаться у них эти иллюзии, тогда многие из них заходят в жуткие состояния отчаяния, депрессий. Некоторые вообще теряют веру, кто-то спивается или становятся наркоманами. Другие, приспособляясь, впадают в равнодушие, на фоне теплохладности. Иные заходят в такие степени духовной прелести, – духа самоуверенности, самомнения и гордыни, – из которых уже не могут выйти. А кто-то, конечно, все это преодолевает и выходит из всего этого. И вот для того, чтобы будущие поколения, по причине своей духовной слепоты, не заходили во все это, Св.Отцы и оставили для нас вот такие вот указания, изречения и наставления. Которые направлены на то, чтобы вывести нас из этих состояний иллюзий и самообольщений, и ввести в состояния трезвенности и реального взгляда на то, что творится. Дабы называть вещи своими именами и не обманывать самих себя. Как пишет об этом свт.Игнатий Брянчанинов: «Надо понимать дух времени и не увлекаться прежними понятиями и впечатлениями, которых в настоящее время осуществить невозможно… Надо каяться, молиться и охраняться от прелести, потому что в настоящее время большая часть желающих благочестно жить и мнящих о себе, что они живут благочестно, разгорячены вещественным разгорячением, и находятся в большем или меньшем самообольщении» (Избранные письма, «Письма к родным и друзьям», п.503).
И для битвы с противником нужна не только сила ревности и воодушевление, но и практическая мудрость. И если генерал самоуверенный, то он, по своей самоуверенности, может завести воинов совсем не туда и, таким образом, всех их погубить. Ибо силу ревности, решимости и воодушевление можно направить совсем не в то русло, и посредством всего этого человек будет убивать не врага, а самого себя. – Это все средства, которыми необходимо действовать благоразумно, а не безумно: «Итак, смотрите, поступайте осторожно, не как неразумные, но как мудрые, дорожа временем, потому что дни лукавы» (Еф.5:15,16).
Если проследить за душевными движениями, то можно увидеть, что уныние происходит от скорби, которая образуется по каким-либо причинам. Причина скорби, приводящей к духу уныния, есть несмирение перед Промыслом Божиим, в движениях нашего духа. Если человек будет благодарить Бога за находящие скорбности, признавать их достойными за свои грехи, тогда дух будет смиряться перед Промыслом Божиим, и дух уныния и скорбности будет заменяться на чувство благодушия и преданности Богу: «Надо покоряться самым попущениям Божиим, как это прекрасно изложено в молитве святых трех Отроков, ввергнутых в пещь Вавилонскую» (свт.Игнатий Брянчанинов, Избранные письма, «Письма к монашествующим», п. 50).
О том, как преодолевать дух уныния и депрессий есть вот здесь и здесь.
Естественно, что «до самого скончания века сего не оскудеют Пророки у Господа Бога, равно как и служители сатаны. Впрочем, в последнее время, те, которые поистине будут работать Богу, благоразумно скроют себя от людей и не будут совершать посреди их знамений и чудес, как в настоящее время. Они пойдут путем делания, растворенного смирением, и в Царствии Небесном окажутся большими Отцов, прославившихся знамениями» (преп.Нифонт Цареградский, ответ 4).
Речь у свт.Игнатия не о том, что вообще нет совершенно духовных наставников и никакого христианства. А о крайнем их оскудении, уже в его времена. Тем более, это сейчас. И под конец мира: «Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле?» (Лк.18,8). – «Такой оборот, по употреблению его Писанием, равносилен следующему: Сын Божий, пришедши на землю, почти не найдет никого, или найдет весьма-весьма мало таких, которые имели бы истинную веру и зависящее от нее, являющее ее молитвенное преуспеяние» (т. 4, Поуч. в неделю 32-ю).
«Что касается недоумений, возможность которых я предполагаю, то я имею в виду собственно один недоуменный вопрос, могущий возникнуть при чтении сделанных мною извлечений из писем еп. Игнатия: не слишком ли пессимистичен взгляд епископа-подвижника на судьбы Церкви? Ведь и при нем, и после него были люди в русской Церкви, имевшие несомненное помазание свыше, – хотя бы те, имена коих приведены мною наряду с именем еп. Игнатия в моем предыдущем письме. В оправдание «пессимистического» взгляда еп. Игнатия (если он нуждается в оправдании) я выскажу два соображения.
Еп. Игнатий имел пред глазами и основоположников Оптинского старчества (под руководством первого из них Леонида он полагал начало своего подвижничества), и митрополита Филарета, и еп. Феофана, и безызвестного, но исключительно благодатного, по его мнению, бабаевского просфирика Никандра, и других в духовном отношении достойных лиц. Но он не обольщался этими «единицами»,а, проникая в глубинное настроение современного ему общества, при свете Писания и отеческих творений, ясно зрел попущенное Богом отступление и не питал себя радужными надеждами, будто какими-то реформами или иначе как можно поднять падшее церковное общество, духовенство и монашество. Его «пессимизм» получил блестящее оправдание в современной нам церковной действительности, и нельзя не дивиться духовной чуткости и исключительной проницательности этого великого служителя Церкви Христовой» (Новомуч.Михаил (Новоселов), «Письма к друзьям», п.9).
Из личного опыта
Аноним: Простите, если я чем-то обидел вас.
О.Серафим: Я никогда, ни на кого, не обижаюсь, и не допускаю даже малой доли чувства неприязни, так как эти чувства – тяжелые чувства, и душе они приносят муку и страдание, уже здесь на земле. – Это адское состояние, которое мы сами воспитываем в своей душе, которое и будет мучить нас там, за гробом, перешедши в навык, привычку, страсть. Поэтому, делать хуже своей душе – это глупо и бессмысленно. Лучше стремиться к тому, чтобы не ощущать муку и страдание от духа самости, первородного греха, живущего в нас, по причине грехопадения.
И к любому человеку, даже если я кардинально с ним не согласен во всём, и даже если он меня ненавидит, я всегда храню незлобие, доброжелательные чувства, чувство сострадательной любви и душевную простоту. Ибо чувство обиды или малую долю чувства неприязни, к кому-либо, я всегда ощущаю в своей душе, как адскую муку и страдание. И поэтому, я никогда не допускаю этих ощущений в своей душе, заменяя их всегда на какие-либо симпатические чувства. К примеру, на чувство сострадательной любви в молитве за человека, предавая его в руки воли Божией.
Но симпатические чувства, к примеру чувства любви и добродушия, имеют оттенок приятности, и к ним точно так же примешана примесь первородного греха, самость. И если их не очищать от этой самости, тогда незаметно для человека, они омрачают его ум этой приятностью, которая есть душевное сладострастие, и он, не замечая того, увлекается ею и теряет трезвенность и ясность ума. Таким образом, выходит из состояния реальности и входит в состояние иллюзии. Это происходит потому, что он не разорвал сочувствия к духу самости, в повседневной своей жизни, во искушениях приключающихся с ним каждый день, по отношению к тем, с кем он живет и больше всего общается. Ибо в близких отношениях и вылазят страсти, дух самости, живущие в нас. А с кем мы меньше видимся и общаемся, соответственно, с теми мы ведем себя хорошо и примерно 🙂
Так многие, под предлогом любви, отступают от Истины, в реальности же увлекаясь душевным сладострастием, которое они воспринимают за истинную любовь. Но любовь и Истина – неразделимы. И одно без другого – будет иллюзией, самообманом: в итоге, духовной прелестью. Одно без другого приводит к двум крайностям: или к ревности не по разуму, или к духовно-слепой любви, т.е. к самости, которая ищет себе удовлетворения или через дух гордыни, или через душевное сладострастие.
Поэтому, необходимо воспитывать в себе симпатические чувства, свободные от этой примеси духа самости, от душевного сладострастия. То есть, силу ревности или решимости надо ограничивать духом кротости и любви; а силу вожделевательную или усладительную надо ограничивать духом ревности, проявляющемся в трезвенности. Об этом Христос и сказал ученикам, когда они уснули в саду Гефсиманском, бодрствуйте, т.е. трезвитесь, внимайте себе, не давая увлечь себя силе усладительной, и в этот момент молитесь, чтобы не впасть в напасть, т.е. в искушение. Поэтому, Св.Отцы все время говорят о трезвениии, как о делании необходимом для спасения.
Ибо, как говорит свт.Василий Великий, «добродетели суть середина: так мужество находится посреди страха и наглости; смиренномудрие посреди гордости и человекоугодия; также и благоговение – посреди стыда и бесстыдства, подобно сему и прочие добродетели… Кто не внимает себе и не охраняет себя, тот легко уклоняется от сего пути, или направо, или налево, т. е. или в излишество, или в недостаток, и производит в себе недуг, который составляет зло» (преп. авва Дорофей, Поуч.10).