О монашестве, девственности, обольщении

Современные иллюзии в отношении монашества. О жизни в монастыре и в семье. Об отсечении своей воли в современных монастырях и духовной прелести. О духовном состоянии мп-шных монахов, и на чем держится мир. Об "особой благодати" для современных монахов. О законном пути для получения дара благодатной девственности. О житиях современных "святых" и наставничестве. Душевное сладострастие, бесовские обольщения и лже-христос Кришнамурти. О семье и жизни в браке


Оглавление:
  Современные иллюзии в отношении монашества. О жизни в монастыре и в семье. О подвиге девственности
  Об отсечении своей воли в современных монастырях и духовной прелести
  О духовном состоянии мп-шных монахов, и на чем держится мир
  Об "особой благодати" для современных монахов. О законном пути для получения дара благодатной девственности
  О Паисии святогорце, житиях современных "святых" и наставничестве
  Душевное сладострастие, бесовские обольщения и лже-христос Кришнамурти
  О семье и жизни в браке


Современные иллюзии в отношении монашества. О жизни в монастыре и в семье. О подвиге девственности

Аноним:  Здравствуйте, батюшка!
Вы много писали о монашестве. Но вы ничего не упомянули о женском монашестве, ведь в теле женщин меньше действует естественная похоть, соответственно женщинам намного легче и соблазны на неё меньше действуют, чем на мужчин в монастыре, или я не права? Объясните мне, как сейчас в современных монастырях женщинам, возможно ли духовное возрастание?
Ещё подскажите, пожалуйста, возможно, вы знаете. Меня мучает помысел: постоянно в голове мысль, что я должна идти в монастырь, что именно мне там и место. Потом постоянно держится в голове изречения Лествичника о том, что трудно быть монахом, но награда их ждёт великая на небе (не помню полностью цитату, извините). И ещё возникает мысль, что если я пойду в монастырь, то достигну какого-то преуспевания и в царствии небесном получу награду, и эта мысль не отстаёт. Постоянно меня тянет в монастырь или жить безбрачной в миру, что за это мне будет награда на небе. Этот помысел мне надоел, от него какие-то неприятные ощущения внутри. Подскажите, пожалуйста, как избавиться от такого помысла, ибо он происходит от моей гордыни. Наверное, я в духовной прелести. Если так, то подскажите, пожалуйста, как от неё избавиться.
И скажите отчего такой помысел пришёл ко мне. Или этот помысел говорит о моей жуткой гордыни? И почему от этого помысла такие неприятные ощущения в душе?
Если вас не затруднит, то ответьте, пожалуйста.


О.Серафим:  Этот помысел вам досаждает по той простой причине, что вы не имеете понятия о том, что такое христианство и монашество. У вас чисто магическое такое отношение к монашеству. Что, типа, одел монашеские одежды, постригся, и все ты уже духовный и почти как святой. Но монашеский род жительства, в духовном плане, ни чем не отличается от мирского рода жительства. Все отличие только лишь в безбрачии. Все остальное, что есть в христианстве, относится как к монахам, так и к мирянам. Христианский идеал – один для всех. Об этом есть здесь.

Царство Небесное дается не за одежды и постриги монашеские. Оно дается за истинную, настоящую добродетель, за воспитание истинного настроя души, который воспитывается в ежедневных личных искушениях, дома, в семье и на работе.

Если человек не идет по правильному пути воспитания верного настроя души, в ежедневных искушениях, и, при этом, усиленно занимается вычитыванием молитв, псалтирей и четок, то это путь в духовную прелесть.

«Единственно на нравственности, приведенной в благоустройство Евангельскими заповедями, единственно на этом твердом камне Евангельском, может быть воздвигнут величественный, священный, невещественный храм Богоугодной молитвы» (свт.Игнатий Брянчанинов, т.1, гл. «О молитве Иисусовой вообще»).

У вас просто иллюзия относительно современной монашеской жизни. Все монастыри давным-давно закончились, как писал об этом свт.Игнатий Брянчанинов, еще в середине 19-го столетия. А в наше время, уже монашества, как такового, нет. Остались одни актеры и находящиеся в духовной прелести, а так же попавшие туда по неведению, пока не прозреют.

Об этом есть так же здесь.

Самое большее чего можно достичь в современном монашестве, – это стать фарисеем или законником. Или лицемером, живущим по своим страстям и похотям, – занимающимся блудом или каким-либо извращенчеством, но, при этом, прикрытым одеждами монашескими, – актером благочестия. Такого сейчас великое множество. Мне приходилось в жизни сталкиваться с такими артистами, архиереями и священниками-монахами, которые настолько внешне играли свою роль, что даже уже и не замечали этого; а люди, по причине своей духовной слепоты, воспринимали это за благочестивую жизнь, за святость. Когда смотришь на весь этот театр обмана со стороны, то становится скорбно и печально. Общее название всему этому, – самообольщение и духовная прелесть.

Об этом говорилось еще в середине 19-го столетия: «Важная примета кончины монашества – повсеместное оставление внутреннего делания и удовлетворение себя наружностию на показ. Весьма часто актерскою наружностию маскируется страшная безнравственность. Истинным монахам нет житья в монастырях от монахов актеров. За такое жительство, чуждого внутреннего делания, сего единого средства к общению с Богом, человеки делаются непотребными для Бога, как Бог объявил допотопным прогрессистам» (Избранные письма, «Письма к монашествующим», п. 48).

А в лучшем случае, это когда новоначальный увидит весь этот современный монашеский маскарад, и, придя к разочарованию, продолжит дальнейшее искание духовной жизни, которой там не нашел.

***

А так же, помысел, о том чтобы идти в монастырь, достает некоторых в наше время, потому, что они бегут от скорбей и искушений, которые им выпадают, по жизни. Они не монашества ищут, а жизни бесскорбной. И потому, думают, что когда они придут в монастырь, то там у них начнется бесскорбная, счастливая жизнь. По крайней мере, не будет таких скорбей, которые они испытывают в своей жизни. Хотя на самом деле, по Св.Отцам, монах есть тот, кто идет на еще большие скорби, чем те, которые были у него в миру. Но таких, в наше время, нет. Да и люди, живущие в миру, подчас, испытывают гораздо большие скорби, по причине совершенно изменившейся современной жизни.

В современном понятии монашество, – это что-то такое романтичное, братья или сестры, все друг друга любят, и все чудесно. Ну просто, не жизнь, а малина.
Но на самом деле, они не представляют в какие они попадут искушения, о которых даже не представляли, а, при этом, некому научить их правильно преодолевать. А те, которые будут их учить, научат только лже-смирению и лже-послушанию, так как, сами тому же научены.
Будете жить в келии с сестрой или сестрами, которые будут друг друга ревновать, обижаться, раздражаться, злопамятствовать, гневаться или питать чувство неприязни, по отношению друг к другу. А в монастыре будут постоянные интриги. И эти все искушения надо будет преодолевать, на верном основании, но вы этому не научены, а правильно научить, там, некому. В итоге, – духовная прелесть. Такова современная монашеская жизнь, а особенно в женских монастырях.

Но все те же самые искушения возникают и тогда, когда человек живет в семье, – от мужа, от детей, от родственников, – то есть от родных и близких. Ведь семья это и есть та же самая малая община, но только скрепленная телесными родственными узами, которые человеку легче преодолевать, чем от посторонних. И если человек правильно будет их преодолевать, то получится то же самое, что требуется и в монашеской жизни. Вся разница только чисто внешняя. – В монастыре, ты должен преодолевать искушения от тех, с кем ты вместе живешь, в одной комнате (которая просто называется по другому, келлия), и на работах (которые называются только лишь другим словом, послушания), от тех, с кем сталкиваешься по работе (послушанию). А в миру, ты должен преодолевать искушения от тех, с кем вместе живешь в одной квартире, доме (это твоя семья), и на работе. При этом, семейные обязанности каждого, – это есть те же самые послушания, данные тебе от Бога. Вся разница только чисто внешняя, а суть та же самая: келлия – квартира, дом; сестры или братья – семья; послушания – работа. При всех этих искушениях нужно одно и то же, – воспитать верный душевный настрой, в ежедневных искушениях, через посредство правильно-проходимой внутренней жизни.

***

В наше время происходит уничтожение института семьи, на мировом уровне. При этом, люди становятся более ожесточенными в своих сердцах, и одинокий человек никому не нужен. Нужен он будет только тогда, когда от него можно будет иметь какую-либо внешнюю, материальную выгоду. Поэтому, надо дорожить своей семьей, своими родными и близкими, стремясь к созиданию и сохранению ее. Надо стремиться к тому, чтобы семья скреплялась душевными теплыми отношениями, а для этого и необходимо созидание, внутри себя, верных душевных христианских чувств, в ежедневных искушениях. Ибо чем дальше, тем больше будет исчезать любовь, между людьми, по причине все большей одержимости самолюбием, душевно-телесным сладострастием, духом самости и гордыни. Чем дальше, тем больше будут исчезать в отношениях между людьми, смирение, незлобие, милосердие и душевная простота, которые являются оттенками и свойствами истинной любви, поэтому-то «по причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь» (Матф.24:12). И именно, по причине исчезновения свойств и оттенков истинной любви, в душах и сердцах человеческих, людям станет жить труднее и тяжелее, и скорбь будет усиливаться в их душах: «ибо тогда будет великая скорбь» (Матф.24:21).

Монашество уже уничтожено. И уничтожили его сами монахи, о чем и писал свт.Игнатий Брянчанинов.

Остался институт семьи, который установлен самим Богом, при сотворении человека. И уничтожается он с тою целью, чтобы люди окончательно развратились. Современное монашество, находясь перед лицом соблазнов, им в этом деле помогает, не осознавая того.

***

Причина того, что бес внушает вам этот помысел, есть самомнение и мнительность, с которыми надо бороться. Свт.Игнатий Брянчанинов написал о том, что монашества уже нет, то надо ему поверить, так как, это слова Св.Духа. – Чтобы не зайти в духовную прелесть и не проживать года или десятилетия, ради того, чтобы удостовериться в правоте сказанных слов.

А так же, вы вменяете себе свое безбрачное состояние, по настрою своего духа, думая, что за это вас ожидает награда. Но внешняя девственность, сама по себе, не является добродетелью. И многие девственники окажутся в аду. Об этом есть здесь.

Возможно, по той причине, что вы содержите ваше безбрачие или девственность, на основании духа самости и гордыни, то дьявол и внушает вам эти помыслы. Чтобы на основании духа самости и гордыни, вы имели эту лже-добродетель, и погубили свою душу, зайдя в состояние духовной прелести. Чем содержать такую девственность или безбрачие, надеясь, что через них Бог тебя спасет, так лучше уж вступить в законный брак, и учиться правильно переносить искушения от своего мужа, в своей семье.

Неприятные ощущения, возникающие от этого помысла, – это милость Божия. Так как, Господь дает вам возможность увидеть неверность этого помысла, по настрою вашего духа.
Борьба с этим помыслом, и ему подобными, состоит в том, чтобы возгревать чувство сокрушения и смирения, перед Богом. А в личной жизни начать проявлять смирение и доброжелательные чувства, в отношениях с ближними.

О правильно-проходимой внутренней духовной жизни и множество других ответов на вопросы можно узнать, прослушивая видео-беседы, здесь.

Об отсечении своей воли в современных монастырях и духовной прелести

Но так как, правильно-проходимой внутренней жизни в современных монастырях нет, то вас, там, будут учить отсекать свою волю, думая, что в этом, мол, и состоит научение смирению и послушанию, по Святым Отцам. Но вся разница в том, что у Святых Отцов такое подвизание проходилось в духовном разуме, и духовные наставники имели дар рассудительности, поэтому, оно и приносило истинные плоды. А у этих современных наставников нет духовной рассудительности, по той причине, что они находятся в духовной прелести, и просто чисто внешне пытаются подражать Святым Отцам, не постигая духовной сути этого подвига. В итоге, научая монастырских послушников внешнему отсечению своей воли, они научают их лже-смирению и лже-послушанию, от которого и прозябает духовная прелесть.

Но важно не само по себе отсечение своей воли, ибо она естественна человеку, по природе, а важно научить человека отсекать свою волю, перед Богом. То есть, отсекать проявление духа самости, в движениях своей воли, направляя ее в согласии с волей Божией. Ибо внешнее отсечение своей воли, без постижения воли Божией, духовными наставниками, приведет только лишь к духовной прелести, к фарисейству.

Духовный наставник, в общем, и в каждом конкретном случае, должен видеть волю Божию и постигать Ее. А это может быть только тогда, когда он сам воспитал истинное смирение и сокрушенный дух, перед Богом. Но таких, в Московской Патриархии, – нет, по причине отступничества этой церковной организации. Поэтому, эти духовные наставники будут учить вас лже-смирению и лже-послушанию, под благовидным предлогом, отсечения своей воли, как этому, мол, учат Св.Отцы. И так как вы не постигаете духа изречений Св.Отцов, то поэтому, вам и будут приводить их не к месту, не к времени. Ведь вы все равно ничего не поймете и не увидите, по причине своей духовной слепоты. И таким образом, из вас получится копия этих духовных наставников, находящихся в духовной прелести, типичный фарисей, сидящий на ощущении своей правильности и праведности, на духе самости и гордыни, и, при этом, не видящий своего погибельного духовного состояния. И так, мало-помалу, проникаясь этим духом, вы будете становиться членом церкви антихристовой, в которой и пребывают эти духовные наставники, по настрою своего духа.

Если сатана оденется в одежды монашеские, будет называться старцем или духовным наставником (епископом, архимандритом, игуменом, иеромонахом или игуменьей), то обучая, доверившихся ему духовно-слепых послушников, отсечению своей воли, он обучит их только дьявольскому житию. Естественно, что он будет прикрывать свою деятельность ссылками на Св.Отцов и Св.Писание, приводя все это не к месту, не к времени, как он искушал Христа, в пустыне, ссылаясь на Св.Писание. Но люди не видят того, что он приводит все это не к месту, не к времени, потому что они не постигают воли Божией, – какова Она, в общем, при современных жизненных обстоятельствах, и в частности, в каждом конкретном случае. Отсюда они и улавливаются всякими лже-старцами и лже-наставниками, находящимися в духовной прелести и самообольщении, которые и научают их бесовскому житию, в духе антихристовом, под всякими лукавыми, благовидными предлогами.

Заражая духом антихристовым, они полностью подменяют все понятия у людей. И так как они воспитывают иной дух, чувства и ощущения, у своих духовных чад и  всех тех, кто следует их наставлениям, то эти ложные чувства и ощущения, они называют словами истинных евангельских добродетелей. Лже-смирение называют смирением, лже-послушание – послушанием, душевное или телесное сладострастие – любовью, равнодушие к истине – добродетелью неосуждения, любовь к духу антихристову – любовью к Христу, немилосердие и жестокость – ревностью по Богу и исполнением воли Божией, омрачение ума – его просветлением, тьму – светом, а свет – тьмою, и т.д., и т.п… То есть, они подменяют все понятия, стоящие за словами, которыми называются истинные добродетели. И эта подмена происходит по той причине, что словами, обозначающими истинные добродетели, называются ложные чувства и ощущения, происходящие от духовной прелести и самообольщения, которые образуются по причине неверно проходимой духовной жизни, на ложном основании.

 И таким образом, на наших глазах исполняется пророческое изречение свт.Филарета (Дроздова), митр.Московского: «Путем подмены понятий Истина до крайности омрачается, особенно под благовидными предлогами. И сие есть, в сущности, «сатана, являющийся под образом ангела света» (2Кор.11:14). Таким образом, ко времени антихриста Истина вполне будет уничтожена на земле в жизни и в понятиях, – и то незаметно для людей. Среди спасающихся смогут избегнуть эту сеть только те, которые непрерывно следят за собою, не попали ли они в некоторое смешение понятий. Самонадеянность легко бывает окрадываема и запутывается в сетях смешения» (Комментарий к творениям св.Григория Синаита).

О духовном состоянии мп-шных монахов, и на чем держится мир

Аноним:  Спасибо большое батюшка!
Но мне многие из МП говорят, что если бы сейчас не было монахов, то мир бы рухнул, дескать они молятся и на их молитвах держится мир ещё. Верно ли они говорят или нет?


О.Серафим:  Они молится-то не умеют. Их молитва прелестная. Если бы не было в наше время монашества и монастырей, то христианство, а в частности православие, было бы в великое множество раз лучше и чище. Ведь в монастырях процветает педерастия, извращенчество и блуд. Некоторые монастыри просто поставляют молодых мальчиков для своих епископов. А другие, зашли в состояние духовной прелести, через посредство ложного аскетизма. И если бы мир держался на молитвах вот этих вот монахов, то он давно бы уже перестал существовать. А МП-шный епископат, в основной своей массе, процентов на 60-70, голубые и пр. извращенцы. Остальные творят блуд, имеют тайных жен. И может быть один, два находятся в состоянии ложного аскетизма. Кажется такой был Диомид, который уже ушел из МП.

Ну и есть некоторый процент монашествующих, но только не в среде епископата, находящихся в духовной слепоте, по причине своего неведения, но которые со временем прозреют. Их Бог хранит до поры, до времени, за их неведение.

Мир существует не потому, что за него кто-то молится, а потому, что есть души человеческие способные прийти к спасению. И мир будет существовать до той поры, пока на земле, будут люди, способные прийти к спасению, – способные воспринять дар спасительной Благодати, которая и является удерживающим пришествие антихриста. И доколе будут души человеческие способные воспринимать ее, через посредство верного душевного настроя, дотоле мир будет существовать. Но когда уже не будет далее душ человеческих способных к восприятию этого дара спасительной Благодати, то тогда существование мира станет бессмысленным, и ему придет конец. И тогда «удерживающий теперь», Божественная спасительная Благодать и определение Божие, «будет взят от среды», и «тайна беззакония», подмена веры во Христа, распятого на кресте, верою в нового Мессию, Христа, которым будет являться антихрист, «совершится». Вот тогда и явится «беззаконник», то есть, придет антихрист, «которого Господь Иисус», впоследствии, «убьет духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего», когда будет идти на Страшный суд (2Фесс.2:7,8).

Мир держится на Божественном определении. И доколе не останется душ человеческих, способных к восприятию дара Божественной спасительной Благодати, дарованной миру, через Христа, дотоле мир будет существовать. Мир существует только потому, что еще есть души человеческие, способные прийти к спасению.


Аноним:  И вообще зачем тогда в МП строятся столько монастырей сейчас, с каждым годом всё больше и больше?


О.Серафим:Создают иллюзию возрождения, помогают воспитывать народ, в духе обрядоверия и новозаветного фарисейства, из среды которых, по предречениям Св.Отцов, и должен явиться антихрист, в том же духе. «Хотя имя христианское будет слышаться повсюду, и повсюду будут видны храмы и чины церковные; но все это только видимость, внутри же отступление истинное. На этой же почве народится антихрист и вырастет в том же духе видимости, без существа дела» (свт.Феофан Затворник, "Толк. на послания ап.Павла", 2Сол.2). – Вот это сейчас и происходит. Если кто-то этого не видит, то это свидетельствует только лишь о его духовной слепоте.

Об "особой благодати" для современных монахов. О законном пути для получения дара благодатной девственности

Аноним: Зачем сейчас в монастыри пускают лиц противоположного пола(паломников)., монахам от этого нет вреда? В МП говорят, что сейчас Господь даёт особую благодать монахам, что быстро связывает естественную похоть, и они не чувствуют влечение, а раньше монахам приходилось бороться с этим, т.к. время было другое., правду ли они говорят? В МП говорят, что если бы миряне не ездили бы по монастырям, то вообще бы "духовно умерли", что поездки по монастырям укрепляют их духовно, что бы это могло значить?


О.Серафим:Это говорят лицемеры и обманщики, или просто находящиеся в духовной прелести, или кто-то из новоначальных, пребывающих в неведении, по причине своей духовной слепоты. Это рассчитано на глупеньких девушек и юношей, а так же, просто на дурачков.

Разве естество человеческое изменилось? Нет, каким было, таким и осталось. Ведь такого дара Благодати достигали всего несколько человек, в истории Церкви, которые достигали высоких степеней духовного совершенства.

А почему на Афон не хотят до сих пор пускать женщин? – Что, там находятся более слабые духовно монахи, чем те, которые в современном миру? Что, им Бог не подает особую Благодать? Так если им Бог не подает такой особой Благодати, как тем, которые в миру, так почему тогда к ним обращаются за наставлением те монахи, которые в миру, и которые вам такое говорят? И советуют читать книжки того же Паисия, который сидел на Афоне, а не в миру. Как же он может наставлять тех монахов, которые в миру, если они имеют особую Благодать, а он не имел? Ведь иначе, зачем ему было бы сидеть на Афоне, вдали от соблазнов? – Какую же байку они еще придумают по этому вопросу?

Те, кто так вам говорят, об особом даре Благодати, в наше время, свидетельствуют о том, что они вообще не имеют понятия о монашестве и спасении. Ведь монашество является просто другим родом жительства, безбрачным. Монашество называют чином ангельским, сверхъестественным. Почему? Потому что, жизнь в браке, – она естественна человеку, в земном состоянии. А жизнь девственная является сверхъестественной.

«Соединение полов в существующем виде его естественно (падшему естеству). Девство превышеестественно. Следовательно желающий сохранить свое тело в девственности, должен непременно держать его вдали от того тела, соединение с которым требуется естеством. В тела мужчины и женщины вложена невидимая сила, влекущая тело к телу. Приближающийся к женщине непременно подвергается влиянию этой силы. Чем чаще сближение, тем учащеннее, а потому тем сильнее влияние. Чем сильнее влияние, тем слабее делается наше произволение, которым мы намереваемся победить, с Божией помощью, естество» (свт.Игнатий Брянчанинов, т.5, гл.42). Потому что «Такова наша немощь! таково влияние на нас соблазнов! Они низвергли в пропасть падения и святых пророков, и святых епископов, и святых мучеников, и святых пустынножителей. Тем более мы, страстные и немощные, должны принимать все меры предосторожности; и охранять себя от влияния на нас соблазнов» (свт.Игнатий Брянчанинов, т.5, гл.5).

И для того, чтобы проводить монашескую жизнь человек должен иметь от Бога особый дар Благодати, который, приходя, и приносит спасение душе монаха, через посредство борьбы, со своею похотью, за жизнь вне брака. А для того, чтобы получить этот дар спасительно для души, для этого надо опытным путем познать свою немощь, в борьбе со своей похотью, сокрушить и смирить свой дух, в этой борьбе, и тогда Господь подает этот дар, через посредство которого монах и получает спасение. Но если дать этот дар монаху, который не прошел опытным путем борьбы со своей похотью, – не познал и не ощутил своей немощи, не сокрушил и не смирил свой дух, в этой борьбе, – то он вменит этот дар себе, и зайдет в состояние духовной прелести и самообольщения. И, таким образом, погибнет. Но Бог  не дает своих даров на погибель душ человеческих.

Спасение совершается Богом тогда, когда человек приходит в дух сокрушенный и смиренный, перед Богом. Для того, чтобы человек пришел в такой настрой души, для этого он и вступает в борьбу со своими страстями, а наиболее с главенствующей. У каждого она своя. Через эту борьбу, он должен прийти  опытным путем к ощущению и познанию своей немощи, беспомощности и бессилия, самому одолеть свою страсть. Для этого Бог и попускает ему восстание страсти и падения в ней. И длительный период томления в этой борьбе. Это необходимо для того, чтобы силу решимости и ревности, чувства веры и надежды очистить от духа самоуверенности и самонадеянности, от примеси духа самости и гордыни, первородного греха. Чтобы чувства веры, надежды и упования, в плане своего спасения, обратить только на одну милость Божию. К такому состоянию необходимо прийти в глубине души, в чувствах и ощущениях.

В этой борьбе и происходит сокрушение и смирение духа самости и гордыни. А духу сокрушенному и смиренному и подается дар спасительной Благодати, по милости Божией.

«Страсти, пребывая в христианине, постоянно принуждая его быть на страже, постоянно вызывая его на борьбу, содействуют его духовному преуспеянию. Зло, по премудрому устроению Божественного промысла, содействует благому намерением неблагим: сказал это преподобный Макарий Великий.
Жесткий и тяжеловесный жернов стирает зерна пшеницы в муку, пшеницу соделывает способною к печению из нее хлебов. Тяжкая борьба со страстями стирает сердце человека, сминает надменный дух его, заставляет сознаться в состоянии падения, опытно обнаруживая это состояние, – заставляет сознаться в необходимости искупления, уничтожает надежду на себя, переносит всю надежду на Искупителя» (свт.Игнатий Брянчанинов, т.1, гл.50).

Монах же, беря на себя обет безбрачия, устремляется к спасению, через посредство борьбы с похотью страстной и естественной. И чтобы он получил особый дар Благодати, для этого ему точно так же надо опытным путем ощутить и познать свою немощь и бессилие, самому одолеть свою похоть. И так как, он дерзает на очень высокий дар, то ему необходимо потомиться длительный период времени, в этой борьбе: «Поверь бесстрастию тела твоего тогда, когда оно уляжется во гроб» (свт.Игнатий Брянчанинов, т.1, гл.50). То есть внутри себя он должен ощущать сильный огонь похоти, которая должна не прекращаться годами. Это надо для того, чтобы он глубоко сокрушил и смирил свой дух, и укоренил в себе на постоянно такой настрой души. Глубокое сокрушение и смирение духа необходимо, здесь, для того, чтобы не вменить себе этого особого дара, который отличается от других даров Благодати тем, что такой человек уже живет на земле, как на небе, подобно ангелам.

«Брат! Неполезно тебе преждевременное ощущение духовной сладости! Получив их преждевременно, не приобретши предварительных сведений, с каким благоговением и с какою осторожностью должно хранить дар благодати Божией, ты можешь употребить этот дар во зло, во вред и погибель души твоей» (преп.Исаак Сирин, Слово 5).

Вот здесь приводится много примеров о тяжести этой борьбы, с похотью, при чем, в пустынях, вдали от соблазнов:

«Стремление победить свойство естества; хотя и падшего, возводит к такому подвигу, какого представить себе не могут неиспытавшие его» (свт.Игнатий Брянчанинов, т.1, гл. «О монашестве»). Я думаю, что свт.Игнатий истинно говорит об этом, основываясь на Св.Отцах.

«Страсти в иноках голодны: они, если будут оставлены без хранения, то кидаются с неистовством на предметы похотения, подобно хищным зверям, спущенным с цепей» (свт.Игнатий Брянчанинов, т.5, гл. «О хранении себя от соблазнов»).

«Другой брат имел искушение на блуд и с усилием выдерживал подвиг в течение четырнадцати лет, соблюдая, чтобы самый помысел его не согласовался с похотью» (Древний патерик, гл.5, п.17).

«Рассказывали о матери Сарре: тринадцать лет она находилась в сильной борьбе с демоном блуда и никогда не просила о том, чтобы избавиться от сей борьбы, но только взывала: Боже мой, помоги мне!» (Древний патерик, гл.5, п.13).

«Один брат возмущался помыслом блуда: брань была, как огонь, горящий день и ночь в его сердце. Он терпел и не уступал своему помыслу. И после долгого времени прошла брань, никак не могши преодолеть его по причине терпения» (Древний патерик, гл.5, п.15).

Все эти брани происходили в пустынях, вдали от мира, при полном отсутствии соблазнов. И эта борьба, вдали от соблазнов, продолжалась у них более 10-ти лет. Почему им надо было находиться вдали от соблазнов? – Потому что, во время борьбы с похотью, естественной и страстной, за особый дар Благодати, в теле начинает постоянно гореть огонь похоти, который наводят демоны, а Бог попускает им это делать, так как, подвизающийся хочет стать подобным ангелам. И чтобы получить ему этот дар, то ему надо претерпеть огонь похоти, в своем собственном теле, в борьбе с нею, годами, а то и десятилетиями, чтобы познать свою немощь, сокрушить и смирить свой дух. Ибо только такому настрою духа, приобретенному в этой борьбе, и подается этот особый дар Благодати.

И если подвизающийся за этот особый дар Благодати будет находиться перед лицом соблазнов, ощущая в своем теле горящий огонь похоти, то он не устоит и падет. Вот почему Св.Отцы, опытно пройдя эту брань, заповедовали совершать ее вдали от соблазнов. Это является самой первой заповедью монаха:
«Все святые отцы старались удаляться по возможности своей от знакомства и общения с женами, и такое поведение передали нам в своих душеспасительных, боговдохновенных писаниях. Отцы, зная удобопоползновенность человека, не доверяли ни святости своей, ни престарелому возрасту и его неспособности ко греху. Они до конца жизни не переставали удаляться от причин греха: такое удаление есть сильнейшее средство для победы над грехом.

Когда преподобный Сисой Великий очень состарился, тогда ученик его, авва Авраам, предложил ему поместиться на жительство поближе к населению. На это отвечал девяностолетний старец: «Поместимся там, где нет жен». Ученик возразил: «Где ж место, в котором бы не было жен, кроме пустыни?» Старец сказал: «Помести же меня в пустыне, чадо»(Алфавитный Патерик).
Благое произволение человека укрепляется вдали от соблазнов, получает необыкновенную твердость и силу; напротив того, оно, будучи приближено к соблазнам, начинает мало-помалу ослабевать, и наконец совершенно извращается. Так лед на морозе крепнет более и более; но, будучи подвергнут влиянию тепла, тает и исчезает» (свт.Игнатий Брянчанинов, т.1, гл.31 «О чистоте»).

Какой смысл было, Богу, годами и десятилетиями томить подвижников в этой борьбе с похотью? Взял бы, да и дал им особый дар Благодати, и все вопросы. Что Ему, жалко, что ли? Но Господь, как видим, не дает просто так этого дара Благодати. Почему? Потому что, когда нет еще опытного познания и ощущения своей немощи, в глубине души, духа сокрушенного и смиренного, в основании этой добродетели, тогда этот дар может послужить на погибель. И чтобы прийти в такое душевное состояние, как видим, подвижникам понадобилось более десяти лет вести жуткую брань, и обязательно, вдали от соблазнов.

Это необходимо было для того, чтобы они, воспитавши дух сокрушенный и смиренный, и получивши дар особой Божественной благодати, не вменили себе этого дара, по настрою своего духа, и не употребили его себе на погибель. Ибо «тяжкая борьба со страстями стирает сердце человека, сминает надменный дух его… уничтожает надежду на себя, переносит всю надежду на Искупителя» (свт.Игнатий Брянчанинов, т.1, гл.50).

«Опасно преждевременное бесстрастие! опасно преждевременное получение наслаждения Божественною благодатью. Дары сверхъестественные могут погубить подвижника, ненаученного немощи своей падениями, неопытного в жизни, неискусного в борьбе с греховными помыслами, неознакомленного подробно с лукавством и злобою демонов, с удобоизменяемостью человеческого естества. Человек свободен в избрании добра и зла; хотя бы этот человек и был сосудом Божественной благодати: он может злоупотребить самою благодатью Божиею. По причине ее он может превознестись над ближними; по причине ее он может подвергнуться самонадеянности» (свт.Игнатий Брянчанинов, т.1, гл.50).

И если подвижники, чтобы сокрушить и смирить свой дух, в борьбе со своей похотью, вели такую жестокую брань, годами, десятилетиями, вдали от соблазнов, прежде чем получить от Бога дар целомудрия, то о чем могут говорить современные новоначальные, которые даже еще не начинали этой брани, которые, можно сказать, даже вообще «пороху не нюхали». Они просто находятся в духе самоуверенности и самонадеянности, и имеют этот дар не от Бога, а от дьявола, по причине того, что проходят свое подвизание, на основании духа самости и гордыни, попирая установления Св.Отцов, по этому вопросу.

Искоренение страсти – это и значит, воспитание в себе противоположного навыка, привычки, через посредство постоянного противления страсти. При чем, это должно получить, как дар Божией благодати. А дар этот изливается только туда, где в основании есть дух сокрушенный и смиренный, где опытное познание своей немощи, в борьбе со страстью. Ибо только такой настрой духа, и способен безбедно и спасительно для себя сохранить этот дар. Этот путь подвижники проходили десятилетиями, всю жизнь.

А здесь, – борьба не просто со страстями (которые неестественны человеку, по природе), а с самим своим естеством, так как похоть естественна человеку, по природе.

Когда подвижник борется со страстью, то на его стороне, – естество и его произволение.

Но когда подвижник борется с похотью, то на его стороне только одно его произволение, а его естество, похоть и страсть – против него. Поэтому-то, это и тяжелая борьба. Поэтому-то, подвижники проходили ее десятилетиями, и не доверяли своей плоти, до конца своей жизни, удаляясь и бегая от соблазнов. Поэтому-то, этот род жительства и называется сверхъестественным.

И если кто-то, пребывая посреди мира, говорит, что он имеет такой особый дар от Бога, то он обманывает самого себя, и имеет этот дар не от Бога, а от дьявола, подобно тому, как его имеют индусские йоги. Ибо и бесы находятся в безбрачном состоянии, будучи духами по природе. Поэтому, можно получить и от бесов этот дар, ставши, по настрою своего духа, таким же как бесы.

Так как, у лже-подвижников отсутствует опытное ощущение и познание своей немощи, – по причине одержимости духом самоуверенности и самонадеянности, самомнением, духом самости и гордыни, – то они идут по пути незаконного подвизания и избавления от страстей, путем ложного аскетизма. Таких, – бесы не трогают: «От некоторых, не только верных, но и неверных, отошли все страсти, кроме одной. Сию одну они оставляют, как зло первенствующее, которое наполняет место всех прочих страстей; ибо она столь вредоносна, что может свергнуть с самого неба» (Лествица, сл.26, п.62). – Это, по духу, получаются бесовские подвижники, прикрывающиеся одеждами истины, прикрывающиеся христианской, православной терминологией, монахи антихристовы. Это и есть новозаветные фарисеи, сидящие на духе самости и гордыни, из среды которых, по пророчествам Св.Отцов, и должен выйти антихрист.

О Паисии святогорце, житиях современных "святых" и наставничестве

Аноним:  А ещё советуют читать сочинения Паисия Святогорца, где он говорит, что сейчас во многих монастырях есть угодные Богу монахи, что если бы не было угодных Богу монахов, то Афон, по преданию, ушёл бы в воду. Вообще же предание есть, что если не будет угодных Богу монахов, то Афон уйдёт под воду. Как понимать это предание? И вообще полезно ли читать труды Паисия Афонского, т.к. иногда читаешь его и замечаешь какие-то странные наставления(которые не соответствует святоотеческим)?Даже за пределами МП нет настоящих монастырей сейчас, за границей, в Греции например?


О.Серафим:Сейчас очень много появляется новых преданий, которых раньше не существовало.

Так называемого старца Паисия, я вообще не признаю за святого. Для меня он лже-старец. Точно так же, как: Кирилл и Наум из Троице-Сергиевой лавры, Иоанн Крестьянкин, Николай с о.Залита и др. им подобные.

В наше время многие новые жития пишутся под копирку, и прославить в лике святых можно любого. На это и работает современная церковная мп-шная реклама. Некоторые жития новоиспеченных современных мп-шных святых являются, в их различных подробностях, просто выдумками их писателей. То есть, берется то, что знают, серое и убогое, и из этого делается красивое житие, обрастающее новыми подробностями. Особенно, это касается тех мест, где надо оправдать союз Московской Патриархии с советской властью, и показать, что МП, – это истинная Церковь, которую нельзя покидать ни при каких условиях, иначе, мол, погибнешь. И если какой-либо современный «святой» такое говорит, то для того, чтобы ему больше поверили, то вот и делают его образ похожим на древних святых.

Раньше у людей был страх Божий, они боялись Бога и Страшного суда, пишущие жития были духовно здравыми, хранили свою совесть. Поэтому им и доверять можно было. А сейчас, мп-шные писатели находятся в духовной прелести, и чего они только могут не написать, исходя из своего воображения. Поэтому, когда читаешь эти современные жития, то в них сквозит дух душевного сладострастия, в котором и находятся писатели, это написавшие.

О Паисии, и ему подобных написанных житиях новых греческих старцев, мне много рассказывали сами православные греки. Поэтому, я на все эти жития смотрю, как на пиар-компанию, современную рекламу.

К Паисию, как мне рассказывали эти греки, ездили те, которые, как у нас в России, все время ездят по бабкам, дедкам и по всяким старцам, чтобы порчу отвести и т.п. То же самое о нем мне говорили, когда я был, в поездке, на Афоне.
Как мне рассказывали греки, до самой его келии, начиная с пристани, были установлены указатели, на которых было написано Паисий. То есть, пристань одна, а разные тропинки, и ответвления от них, ведут к различным скитам. И никто, из живущих там, такого не допускал. А Паисий, чтобы к нему постоянно шел народ, установил указатели до самой своей келии. Что и являлось внешним показателем, для всех живущих там скитников и подвижников, его одержимости тщеславием и состоянием духовной прелести.

А так же, о многом другом есть кое что здесь.

Греция – это страна международного туризма, которая, вместе с ведущими европейскими странами, идет на 5-7 лет впереди России. И пропаганда разврата и извращенчества, там идет на много раньше, чем в России.
Я несколько раз бывал в Греции, в различных монастырях, и на Афоне, с 1994 по 2000гг. И состояние их монастырей то же самое, что и в России. А в некоторых местах, – еще и хуже.
Конечно, на Афоне есть некоторые старые монахи, которые живут сами по себе, имеют верный настрой духа, который они смогли воспитать и сохранить, будучи вдали от соблазнов. Но они не знакомы с современной жизнью, и пригодны для наставлений, в основном, только для тех, кто живет вдали от соблазнов. И они являются исключением из общего правила. Они не могут давать верные наставления для живущих посреди современного мира, так как, сами в нем не были и не жили, и не знают опытным путем, что это такое.


Аноним:  А разве по книгам и советам Св.Отцов нельзя научится правильной духовной жизни в монастырях? Или для этого нужно именно опытный духовный наставник, а книги не помогут и можно зайти в прелесть?


О.Серафим:  «Непременно нужно чтение, соответствующее образу жизни. Иначе будешь наполняться мыслями, хотя и святыми, но неисполнимыми самым делом, возбуждающими бесплодную деятельность только в воображении и желании; дела благочестия, приличествующие твоему образу жизни, будут ускользать из рук твоих. Мало того, что ты сделаешься бесплодным мечтателем, – мысли твои, находясь в беспрестанном противоречии с кругом действий, будут непременно рождать в твоем сердце смущение, а в поведении неопределенность, тягостные, вредные для тебя и для ближних. При неправильном чтении Священного Писания и Святых Отцов легко можно уклониться со спасительного пути в непроходимые дебри и глубокие пропасти, что и случилось со многими» (свт.Игнатий Брянчанинов, т.1, «О чтении Св.Отцов»).

Если пойти в современный монастырь с таким намерением и понятием, как вы говорите, то там будет два пути: или зайти в состояние духовной прелести; или прийти к разочарованию и удалиться из монастыря, для дальнейшего поиска духовной жизни.

Так же об этом есть здесь.

Душевное сладострастие, бесовские обольщения и лже-христос Кришнамурти

Аноним:  Некоторые монахи из МП говорят, что при пострижении их они чувствовали такую благодать, что не описать, около трёх месяцев? Это Божья благодать или их душевное сладострастие?


О.Серафим:  Если католиков вы спросите, то они вам скажут то же самое. Если вы спросите протестантов и харизматов о том, как они принимали крещение, то они вам точно так же скажут о том, что они ощущали действие благодати. Если вы спросите магов о том, что они ощущали, при их посвящениях, то они вам точно так же скажут о благодати. Если вы спросите буддийских монахов, что они ощущали при их просветлении, то они вам скажут, то же самое. Вот то же самое и у этих мп-шных монахов.

Если человек что-то ощущает, то это совсем необязательно есть Божия благодать. Просто люди, если ощущают какое-либо сверхъестественное действие, то сразу, сходу, по своей духовной неопытности, думают, что это только Благодать. Но это не всегда так.

Вот здесь свт.Игнатий Брянчанинов описывает действия душевно-телесного сладострастия и падших духов, приносящих усладительные ощущения, которые принимаются за действия Божией благодати.

«Род прелести, основывающийся на высокоумии, называется святыми Отцами «мнением» (святого Григория Синаита главы 128, 131, 132. Добротолюбие, ч.1), и заключается в том, когда подвижник примет ложные понятия о духовных предметах и о себе, сочтет их истинными. Ложным понятиям и созерцаниям, по естественным сочувствию и содействию ума сердцу и сердца уму, непременно сопутствуют обольстительные, сладостные, сердечные ощущения: они — не что иное, как действие утонченных сладострастия и тщеславия. Зараженные этою прелестью делались проповедниками ложного аскетического учения, а иногда и ересиархами для вечной погибели своей и ближних. Святой Исаак Сирский в 55-м Слове упоминает, что некто Малпас проводил в отшельничестве строжайшую подвижническую жизнь с целью достичь высокого духовного состояния, впал в высокоумие и явную бесовскую прелесть, соделался изобретателем и начальником ереси евктитов» (свт.Игнатий Брянчанинов, т.5, гл. «Об отшельнической жизни»).

«В образец аскетической книги, написанной из состояния прелести, именуемой мнением, можно привести сочинение Фомы Кемпийского под названием Подражание Иисусу Христу. Оно дышит утонченным сладострастием и высокоумием, которые в людях ослепленных и преисполненных страстями производят наслаждение, признаваемое ими вкушением Божественной благодати. Несчастные и омраченные! они не понимают, что обоняв утонченное благоухание живущих в себе страстей, они наслаждаются им, признают его в слепоте своей благоуханием благодати! они не понимают, что к духовному наслаждению способны одни святые, что духовному наслаждению должно предшествовать покаяние и очищение от страстей, что грешник неспособен к духовному наслаждению, что он должен сознавать себя недостойным наслаждения, отвергать его, если оно начнет приходить к нему, отвергать как несвойственное себе, как явное и пагубное самообольщение, как утонченное движение тщеславия, высокоумия и сладострастия. — Подобно Малпасу достигли в отшельничестве сильнейшей бесовской прелести Франциск д'Асиз, Игнатий Лойола и другое подвижники Латинства (по отпадении Западной Церкви от Восточной), признаваемые в недре его святыми» (свт.Игнатий Брянчанинов, т.5, гл. «Об отшельнической жизни»).

«Особенное внимание должно обратить на действие в нас тщеславия, которого действие на кровь очень трудно усмотреть и понять. Тщеславие почти всегда действует вместе с утонченным сладострастием, и доставляет человеку самое тонкое греховное наслаждение. Яд этого наслаждения так тонок, что многие признают наслаждение тщеславием и сладострастием за утешение совести, даже за действие Божественной благодати. Обольщаемый этим наслаждением подвижник мало помалу приходит в состояние самообольщения; признавая власть падшего ангела, постоянно принимающего вид Ангела светлого, – делается орудием, апостолом отверженных духов. Из этого состояния написаны целые книги, восхваляемые слепотствующим миром и читаемые неочистившимися от страстей людьми с наслаждением и восхищением. Это мнимо-духовное наслаждение есть не что иное, как наслаждение утонченными тщеславием, высокоумием и сладострастием». (Свт. Игнатий Брянчанинов, т. 2, стр. 214-215).

***

А вот пример того, как один из лже-христов, готовящихся на роль Мессии, наводил на людей усладительные состояния, которые они воспринимали за действия Божией благодати.

В книге Сергея Нилуса «Близ есть, при дверях» пишется о Мадрасской школе оккультистов (начало 20 века, а что тогда теперь?).

Из такой школы, по-видимому, и вышел Кришнамурти, один из кандидатов в «христы», т.е. в мессию-спасителя. Вот как пишет о нем один из главарей теософского движения в 1913г.: «В конце 1911г., в г. Бенаресе, состоялся ежегодный конвент членов ордена «Звезда Востока», в присутствии Кришнамурти». На этом конвенте, многие вступили в члены ордена «Звезда Востока» и решили получить дипломы из рук своего главы. И даже те, которые их уже имели, отдавали их в руки члена ордена, который передавал их Кришнамурти, а он торжественно вручал их собственникам.
Сначала всё шло своим чередом: «два или три первых члена уже получили свои дипломы, поклонились, улыбаясь, и вернулись на свои места, как вдруг помещение,… – наполнилось какою-то необычайною силою. Сила эта, передалась, очевидно, через Альциона (Кришнамурти), так как подходивший к нему член ордена упал к его ногам, пораженный его чудодейственным могуществом. Я никогда не видал и не испытал ничего подобного… Напряжение было чрезвычайное и каждый из присутствующих, видимо, находился под этим воздействием. Непреодолимо думалось о порывистом ветре сошествия Святого Духа в день Пятидесятницы… С этого момента каждый из присутствовавших, в свою очередь падал ниц, обливаясь даже слезами.… Те, у кого не было дипломов, снимали с себя свои знаки отличия, чтобы получить их из рук Кришнамурти.
Он же, всё стоя, тихо улыбаясь, с присущим ему спокойствием и простотою, простирал свои руки в знак благословения над каждым, распростертым пред ним» (Сергей Нилус, «Близ есть, при дверях»).

А вот как пишут о нем, обращаясь к детям: «Милые друзья мои! Я хотел бы иметь возможность перенести на вас эти лучи, как бы от солнца – лучи от улыбки Альциона (Кришнамурти), передать вам всю его красоту и, главное, его любовь, которая в нем светится, и передать тот необыкновенный душевный мир, который ощущаешь в его присутствии». Членам особого посвящения в тайны теософии является как бы в эфирном теле «Учитель учителей, Иисус-Матерейя», непосвященным же выдается портрет этого «учителя», имеющего идеальную мужественную красоту (Сергей Нилус, «Близ есть, при дверях»).

«Каждый… падал ниц, обливаясь даже слезами;… Он же,… тихо улыбаясь, с присущим ему спокойствием и простотою, простирал свои руки в знак благословения над каждым;… я хотел бы иметь возможность перенести на вас эти лучи, как бы от солнца – лучи от улыбки…, передать вам всю его красоту и, главное, его любовь, которая в нем светится, и передать тот необыкновенный душевный мир, который ощущаешь в его присутствии». – Не напоминают ли вам эти слова, творения Св.Отцов и жития Святых?

Пишущий эти строки, находясь под этим воздействием, описывает следующие чувства: умиления со слезами, спокойствия, тихости и, как бы, смирения, благодушия и простоты, доброжелательство и светящуюся любовь, необыкновенный душевный мир – умиротворенность. – Это всё симпатические чувства, которые естественны человеку.

Вот так, через те же самые естественные чувства, – через которые Господь воздействует на нас Своею благодатью, – сатана наводит на людей ощущения душевно-телесного сладострастия, в разных оттенках и степенях, которые они принимают за ощущения духовные, благодатные.

По причине грехопадения человека, все эти чувства осквернены примесью первородного греха, осквернены душевно-телесным сладострастием, и нуждаются в очищении от примеси духа самости и гордыни, который ищет себе удовлетворения через посредство сладострастия. Но люди признают эти чувства – за чистые и духовные. В этом и заключается обман, так как эти чувства не духовные, а душевные; они не чистые, а нуждаются в очищении от примеси духа самости и сладострастия.

Но люди не различают и не отделяют: добра по естеству человеческому, от примеси первородного греха, – этих естественных добрых чувств, от примеси духа самости и сладострастия, которые к ним примешаны. И, через посредство этих естественных чувств, увлекаются приятностью и услаждением сладострастного ощущения, которое примешано к ним, ища, таким образом, удовлетворения своего духа самости, первородного греха. Во всех этих сладострастных ощущениях присутствует самомнение и самоцен, вменение себе своей праведности и ощущение своего достоинства, дух самодовольства, дух самости. Но все это прикрыто душевно-телесным сладострастием. И по причине одержимости самомнением и духом самости, люди оказываются духовно-слепыми, и не видят того, что они обмануты падшими духами, бесами. За сладострастными чувствами и ощущениями, – которые обволакивают ум, расслабляют волю, и лишают трезвенности и ясности ум, – люди не видят своей одержимости духом самости и гордыни, не видят своего самообольщения, бесовских чар и духовной прелести. Увлекаясь этим духом, всю эту бесовщину они начинают воспринимать за духовность, за Божию благодать. Так происходит полная подмена духа и понятий.

К греховным сладострастным ощущениям, которые человек сам возгревает в себе, демоны присоединяют свои сладострастные ощущения, еще более сильнейшие. И эти демонические ощущения, приходящие извне, по причине их сладострастной приятности и усладительности, люди воспринимают за действия Божией благодати. Это и есть дух антихристов, который бесы будут наводить на людей, во время пришествия антихриста. И находясь в таких бесовских состояниях, люди читают творения Св. Отцов и жития Святых, и понимают и толкуют их в понятиях, которые исходят из этих обольстительных сладострастных ощущений, за которыми стоит дух самости и гордыни. Точно в таком же духе и понятиях пишутся жития и труды современных лже-старцев и лже-святых Московской Патриархии и подобных ей, лже-церковных образований.

Точно таким же образом, в МП и подобных ей, по духу, лже-церквях, от причастия могут подаваться ощущения мира, радости, умиления, любви и т. п., но только ложные, соединенные с душевно-телесным сладострастием. И когда придет Антихрист, то они найдут в нем то же, что получали от своего причастия. То есть, стремление современного общества к удовлетворению духа самости и гордыни, через посредство сладострастных чувств и ощущений, – является причиною этой духовной прелести и самообольщения.

Причина того, что люди отдаются сладострастию, – это одержимость духом самости и гордыни, первородным грехом. – Нет истинного смирения, опытного познания своей немощи, нет алкания и жаждания Правды Божией и Истины. Нет стремления к удовлетворению совести, нет ненависти к нечестию и к греху, в повседневной личной жизни. Нет правильно-проходимой внутренней жизни, законной борьбы со страстями, основывающейся на опытным познаниии и ощущении своей немощи, на смиренном и сокрушенном духе, перед Богом.

По этой причине, отсутствует духовное рассуждение, без которого не может совершиться истинная добродетель, и об оскудении которого, к концу времен, предсказано Святыми Отцами: «в последнее время… многие, будучи одержимы неведением, падут в пропасть, заблуждаясь в широте широкого и пространного пути» (преп.Нифонт Цареградский, вопр.4).

То есть, люди заходят в это состояние душевной прелести и самообольщения, по той причине, что в основании их духовной жизни пребывают ощущение свой правильности и праведности, дух самодовольства, дух самоуверенности и самонадеянности. То есть, дух самости и гордыни прикрыт душевно-телесным сладострастием, от которого приятно и хорошо, поэтому, и не видится бедственное состояние своей души.

Вся разница, между истинным и прелестным состоянием, не в самих по себе симпатических чувствах, а в глубине духа, в ложном основании, именно, в чувствах и ощущениях. При истинном душевном состоянии, свободном от духовной прелести, в основании симпатических чувств лежит ощущение духа сокрушенного и смиренного, перед Богом. А при прелестном и обольстительном душевном состоянии, в основании тех же самых симпатических чувств лежит дух самости и гордыни, ощущение своей правильности и праведности. Проще говоря, если нет в основании духовной жизни духа сокрушенного и смиренного, перед Богом, в чувствах и ощущениях, то на его месте, неизбежно, будет дух самости и гордыни, ощущение своей правильности и праведности. Таков духовный закон.

Этот дух самости и гордыни (первородный грех) и является причиною духовной прелести и самообольщения. Воспитание же духа сокрушенного и смиренного, перед Богом, является причиною свободы от духовной прелести и обольщения, причиною истинного духовного вИдения и рассудительности.

В этой борьбе есть две крайности. Некоторые узнав о душевном сладострастии, как через него заходят в духовную прелесть, начинают отвергать все симпатические чувства, и заходят в состояние ложного аскетизма. Другие же, увидев неверность ложного аскетизма, его черствость и немилосердие, начинают искать чувство любви, и развивая свое душевное сладострастие, воспринимают его за истинную любовь, не видя того, что зашли в состояние самообольщения. Причина той и другой духовной прелести состоит в неверном понятии о грехе. Ибо надо отвергать не чувства сами по себе, а неверное их проявление.

Борьба должна проходиться не с самими по себе симпатическими чувствами, а с неверным их проявлением, – чтобы учиться проявлять их не в угоду духа самости и гордыни, а в согласии с волей Божией. Иными словами симпатические чувства надо очищать от примеси духа самости и гордыни, и соединять их с духом сокрушенным и смиренным, перед Богом. В этом и состоит одна из сторон борьбы за чистоту своих чувств.

То же самое относится и к противоположным чувствам, по природе: решимости, ревности, отрешенности и отчужденности, ненависти, и т.п… Их точно так же, надо научиться проявлять к месту, к времени и в меру, чтобы очистить их от примеси духа самости и гордыни, соединив их с духом сокрушенным и смиренным, перед Богом.

О семье и жизни в браке

Аноним: А если человек не может найти свою вторую половинку и останется навсегда один (что сейчас очень распространено)? Как тогда быть? Ведь трудно найти сейчас верующего человека. Приходится многим сейчас быть безбрачными, т.к. трудно найти сейчас вторую половинку.
Прошу, если вас не затруднит, ответьте на мои вопросы, чтобы мне до конца с этим разобраться.


О.Серафим: Смотря кто, какое понятие имеет о том, что такое верующий человек. Многие остаются безбрачными именно по причине своих неверных понятий о том, что такое верующий человек. И очень часто ищут верующего человека, который является обрядовером, фарисеем и законником, потому что, они сами имеют такое понятие о верующем человеке. Мне очень сложно вам все это объяснять, так как, у вас нет ясных понятий о том, что такое христианство. Прослушайте и прочитайте все это, начиная с видео-бесед, и тогда нам проще будет с вами говорить, в какой-то степени.

Многие, в наше время, остаются безбрачными, именно, из-за своей гордыни или сладострастия, потому что, не хотят нести скорби от ближних. Часть из них вполне удовлетворяются блудом или онанизмом (мастурбацией).

Другая же часть не творит блуда и извращенчества, по той причине, что в них преобладает дух гордыни. Блудные бесы их не трогают, потому что они подавляют в себе похоть, за счет духа самости и гордыни, который может быть прикрыт, как душевным сладострастием, так и духом ревности, отрешенности и отчужденности, духом уныния и депрессии.

И какая-то часть остается безбрачными и не творит блуда, по той причине, что они ищут Бога и Истину, поэтому Бог их пока, до поры до времени, хранит.

Я думаю, что не всякий человек согласится вступить в брак с тем человеком, которого ему определил бы Бог. Ведь мы не знаем волю Божию, какова она. Но каждый уверен в том, что Бог ему должен послать только то, что он нарисовал в своем воображении. Это и есть самомнение и самоуверенность. Думать так: что если Бог благословит, то он благословит только нормального супруга, какого, именно, я и хочу, – от которого не будет искушений, и который ни в чем не будет идти поперек моей самости, и мы будем с ним вместе поститься и молиться, и дружно подвизаться (по моим понятиям об этом), – это есть дух самомнения, самоценна, дух самоуверенности и самонадеянности. Ведь воля Божия может оказаться такой, чтобы муж выбрал себе жену, которая была бы сварливая, обидчивая и ревнивая, злопамятная и т.п.. Или, чтобы жена выбрала себя мужа, какого-нибудь деспота, который будет ее смирять, по полной программе. И т.д., и т.п. Согласится ли всякий с тем, что ему выберет Бог? – Я думаю, что нет. А ведь каждый, по своему самомнению, думает, что он достоин лучшего, как он это себе представляет. Но никто не думает, что для смирения его духа самости и гордыни, который он за собой не видит, может быть то, что он считает худшим, как раз, и является лучшим для него.

Поэтому, это дело предоставлено свободному произволению человека. Чтобы он сам выбирал себе то, чего он хочет, и нес этот крест, в последующей своей жизни. Но когда выберет, и начнет выясняться, в процессе жизни, что он не этого хотел, – то надо нести тот крест, который он выбрал сам, и не отказываться от него. В такие моменты, тяжести креста, не на кого будет сваливать свою вину, в том числе и на Бога, так как выбрал-то себе сам, такой крест. Человек в такие моменты говорит: "А я не знал, что так будет; если бы я знал, то я бы поступил по-другому". Вот она! – самоуверенность и самомнение! Откуда он знает, что по-другому не было бы еще тяжелее и хуже!? Может быть то, что у него есть, – это самый лучший вариант для него, одержимого духом самости и гордыни, которого он за собою не чувствует. То есть, он рисует в своей голове очередную иллюзию, и так всю жизнь начинает тратить на то, чтобы разочаровываться в своих иллюзиях.

А от него требуется, – смиряться с тем, что у него есть. Ибо истинная любовь воспитывается в трудностях и скорбях. Истинная любовь – она бескорыстна, она не ищет удовлетворения своей самости, духа само-угодия. Она просто полагает душу свою за ближнего своего. Ибо в браке должно искать не удовлетворения своих прихотей, самолюбия и гордыни, а воспитывать христианские качества, во искушениях приключающихся каждый день, дух самопожертвования. Ибо главная цель брака и состоит в воспитании спасительного настроя души, пригодного к Царству Небесному.

В любом человеке живет начало и корень всех грехов – это самость и гордыня, первородный грех. А истинная добродетель приобретается только в борьбе с этим духом самости и его проявлениями. Поэтому, чтобы приобрести истинную добродетель, везде понадобится понуждение себя к смирению, незлобию, сострадательной любви, благодушию, терпению и душевной простоте, к самопожертвованию. И эти качества – все равно надо воспитывать в себе, в процессе жизни, во искушениях, каждый день. Так как, истинная добродетель есть дар Благодати, и приобретается она только при помощи Божией, сознательным и добровольным понуждением себя к ней.

Так что, как бы человек ни жил, но все равно от него требуется самопожертвование и переступание через свое самолюбие. Но так как, в наше время, по причине всеобщей одержимости духом гордыни и самости, люди этого не хотят, то по этой причине и распадаются браки, разрушаются родственные узы, теряются дружеские отношения. Или просто не вступают в брак, чтобы не было искушений и скорбей, так как ищут ложного покоя и душевного сладострастия, а не духа сокрушенного и смиренного, перед Богом.

Поэтому, целью нужно поставить себе, не просто брак, а спасение души, через воспитание христианских качеств и спасительного душевного настроя, в браке, в семье, каждый день, во искушениях.

Ну а если вы хотели в монашество, то истинное монашество, в древности, начиналось с того, что тебя должны были все «пинать» и унижать, чтобы подвижник сокрушил свой дух самости и гордыни, и научился преодолевать эти искушения, в духе смирения, незлобия и душевной простоты. Ибо этот настрой духа есть основание дальнейшей духовной жизни. Значит, у вас должно быть больше самоотвержения, и вы должны легко переносить любые «пинки» и унижения от своего мужа. И вам тогда легче будет жить в браке. :)

В одном из древних патериков описывается, как один епископ, для того, чтобы спастись, продал сам себя в рабство и стал рабом. То есть, он это сделал для того, чтобы его пинали, унижали, оскорбляли и поносили ежедневно, измождая тяжкими трудами и работами. И таким путем, он пришел в духовное совершенство, потому что проходил этот путь в духовном разуме.

Для того, чтобы вам определиться, вам нужно еще сначала выяснить, чего вы ищете, – спасения души или ложного покоя, удовлетворения своего духа самости и гордыни. Так как, многие, думая, что они стремятся к спасению, на самом деле, в реальности, ищут просто ложного покоя и удовлетворения своего духа самости и гордыни. Естественно, что все это прикрыто, как бы благими намерениями, цитатами из Св.Писания и святоотеческими изречениями, которые используются, как благовидные предлоги, для обмана самого себя и других. Но все это им представляется, как стремление к спасению, по причине их духовной слепоты, происходящей от самообольщения, духовной прелести.

Когда человек увидит это в себе, в процессе жизни, тогда перед ним встанет выбор пути, в настрое его духа. И кто какой путь выберет для себя, в настрое своего духа, тот сам и определит свою вечную участь.

«Истинный разум заключается в терпении скорбей и в том, чтобы в бедствиях своих не обвинять ближнего» (преп.Марк Подвижник, гл.56).

«Когда найдёт искушение, не ищи, от чего и для чего оно нашло; но о том позаботься, чтобы благодарно, бесскорбно и незлобиво перенести его» (преп.Марк Подвижник, «К тем, которые думают оправдаться делами», гл. 198).

«Поношение от человеков приносит скорбь сердцу: оно, для терпящего, бывает причиною –чистоты» (преп.Марк Подвижник, «О духовном законе», гл.49).

«Всякая скорбь по Богу есть существенное дело благочестия: истинная любовь искушается противностями» (преп.Марк Подвижник, «О духовном законе», гл.65).

Помоги вам Господи, на вашем пути к спасению.

С любовью во Христе, о.Серафим.

Добавить комментарий

Filtered HTML

  • Адреса страниц и электронной почты автоматически преобразуются в ссылки.
  • Допустимые HTML-теги: <a> <em> <strong> <cite> <blockquote> <code> <ul> <ol> <li> <dl> <dt> <dd>
  • Строки и абзацы переносятся автоматически.

Plain text

  • HTML-теги не обрабатываются и показываются как обычный текст
  • Адреса страниц и электронной почты автоматически преобразуются в ссылки.
  • Строки и абзацы переносятся автоматически.