О спасении грешников и борьбе с блудной страстью. Совет женатому, при соблазнах. О молитве и ее сути. О духовной прелести, умилении и памяти Божией. О гневе и похоти

Оглавление:
  О спасении грешников и борьбе с блудной страстью
  Совет женатому, при соблазнах
  О молитве и ее сути. О прелести, умилении и памяти Божией
  Похоть и гнев


О спасении грешников и борьбе с блудной страстью

Аноним:  в 38 беседе вы приводите историю человека, который долго выбирал себе жену. А разве это был не блуд переменять 50 девушек? Не говоря уже о том, какие девушке в абсолютном большинстве присутствуют на таких сайтах.


О.Серафим:  Это понятно, что все это грех, но при этом не должно быть жидовско-фарисейского отношения к этим грешникам. А если следовать вашему понятию, то получается, что человек должен сходу быть правильным, а если он не таков, то за дверь. Тем более, что здесь причина не в блудной страсти, а совсем в другом, – в том, что человек не мог носить немощи, какие-либо недостатки ближних, поэтому и переменял.

Если человек, после всего что он натворил, ко мне обратился и просит ему помочь, то неужели я должен его отвергнуть. А как же Христос оставляет девяносто девять овец и идет искать одну заблудшую?

«Сам Господь, оставивши девяносто девять овец, пошел за одною, и спасение такого множества овец не могло сокрыть от него погибели одной. Евангелист Лука говорит, что Он взял ее даже на плечи Свои, и что на небе более бывает радости о едином грешнике кающемся, нежели о девяносто девяти праведниках. Оставив незаблудившихся овец для одной заблудившейся, и возрадовавшись о ее обретении более, нежели о сохранении тех, Он показал чрез то великое попечение о ней. Итак, не будем презирать таковых душ. Для того ведь все это нам и сказано. Угрожая тем, которые не будут подобны детям, совершенным отлучением от царствия небесного и упоминая о жернове, Спаситель низлагает этим гордость людей высокомерных, так как ничто столько не противно любви, как гордость» (свт.Иоанн Златоуст, Толк Мф.18:12).

Посмотрите вокруг, у нас на дворе не 19-й век, а 21-й. Вернитесь в реальность, и подумайте, – надо содействовать спасению людей 21-го столетия, погрязающих в своих страстях, или нет?

А если надо, то как вы себе это представляете? Как написано в старых книжках про благочестивых христиан, которые с детских лет воспитывались в православии? Нет, конечно, так как, времена совершенно не те, и жизнь совсем уже не та, и люди не те.

Этот человек, обратившийся ко мне, пытался жить по христиански, то есть отстать от своих грехов, а потом опять падал. А потом опять пытался отстать, и опять падал. Он пытался жить по христиански так, как он это понимал.

И когда он ко мне обратился, то я и стал ему пытаться помогать выбраться из того состояния, в котором он находился. И что-ж тут плохого, что я этому человеку, посредством становления его на путь борьбы с причинами своего несчастья, стал помогать в том, чтобы он выбрался из своего состояния. И если он, в конечном итоге, вышел из этого состояния, то что ж тут плохого-то? Разве плохо, – определить причину греховного состояния человека, и помогать ему выбираться из этого состояния, когда он обращается за помощью.

Этому молодому человеку я раскрыл причину того, почему он не может ужиться ни с кем, и он стал искоренять в себе этот дух, и, таким образом, женился и стал жить с одною женою, терпя ее немощи, через посредство понуждения себя к правильному душевному настрою.

Вот он этот молодой человек.


Аноним:  Вспомнилось просто сравнение женского алкоголизма и закоренелого блудника. И то и другое говорят не излечимо.


О.Серафим:  Если это неизлечимо, то нет ни для кого покаяния, и всё бесполезно. А как же разбойник покаялся на кресте? Как же Мария Магдалина покаялась, Евангельская блудница, Мария египетская и великое множество других?

Мне кажется, что вы не на совсем верном основании строите свою духовную жизнь. Так незаметно можно воспитать в себе фарисея, который в конечном итоге окажется хуже мытаря.

"Те, которые не вменили себя должниками всякой заповеди Христовой, чтут Закон Божий телесно, не разумея ни того, что говорят, ни того, на чем основываются, потому и думают исполнить его делами" (преп.Марк Подвижник, «О духовном законе», гл.34).

Это вменение себя должником всякой заповеди Божией и есть то, чтобы научиться не вменять себе никакого делания. Никакого исполнения заповедей Божиих, в том числе и борьбы со страстями. И это необходимо не просто на уровне умовых понятий или рассудочных, а в чувстве и ощущении. Ибо кто не стремится приобретать это по настрою духа, в чувствах и ощущениях, тот, по слову преп.Марка, и чтит Закон Божий телесно. То есть, он почитает закон точно так же, как и иудейские фарисеи и законники, дошедшие, через такое почитание Закона, до богоубийства.

Ибо закон должен приводить человека к опытному познанию своей немощи, а отсюда и к истинному смирению. Если же подвизающийся не приходит к такому настрою духа, то он неизбежно придет к тому же самому настрою духа, что и ветхозаветные фарисеи и законники. – Это духовный закон. И место ощущения своей немощи и смирения заступит дух гордыни и самомнения. В таком случае исполнение закона, канонов и правил, обрядовых и внешних законоположений, будет являться лишь внешним средством, возгревающим дух вменения себе, в чувстве и ощущении, дух гордыни и самомнения.

Любое исполнение внешнего закона должно открывать в человеке действие падшего естества и приводить человека к опытному познанию и ощущению своей немощи, а не к само-утверждению. – К тому, что человек опытно ощущает, что он не может исполнить закон, как подобает и этим удовлетворить свою совесть. Поэтому-то он, ощущая свое бессилие и немощь, и начинает нуждаться в Спасителе, ощутительно для души. Поэтому-то закон, ведя человека к познанию своей немощи и беспомощности в исполнении его, и приводит его к Спасителю. Вот она нужда, ощутительная для души, во Христе Спасителе.

И тогда человек, в ощущении своей немощи и беспомощности, припадает в духе ко Христу и вопиет к Нему о помощи, чтобы Он излил Свою милость и помиловал его, великого грешника. А почему он ощущает себя великим грешником? – Потому что он много раз пытался исполнить закон, искоренить в себе страсть, грех, но через это в нем пришло в движение падшее естество, дух гордыни, самости, и он опытно ощутил, что он бессилен и не может исполнить закон. Отсюда познание немощи и нужда в Спасителе. Об этом и говорит ап.Павел, что "законом познается грех" (Рим.3:20). И что "делами закона не оправдается пред Ним никакая плоть"(Рим.3:20).


Аноним:  Потом еще кажется из Ф. Затворника, он отвечает кому-то на вопрос о том какую жену выбрать, что тот хочет взять не верующую жену и "переделать" её, а он говорит что "не переделаешь, а сам совратишься..." и, что надо искать жену-христианку. Как вы думаете?- на мой взгляд в этом много истины.


О.Серафим:  Я не знаю, что вы понимаете под понятием христианка. Я знаю очень многих, которые женились на христианках, а потом выяснялось, что эти христианки оказались хуже неверных. – Они обманулись на внешности, воспринявши христианскую одежду и исполнение обрядовых законоположений, тихий голос и внешнюю скромность, за христианство. А в реальности, в каждый день жизни, все оказалось совсем не так.

«Ты веруешь, что Бог един: хорошо делаешь; и бесы веруют, и трепещут» (Иак.2:19). В наше время, название верующий, абсолютно еще ни о чем не говорит. Ибо под этим названием скрываются фарисеи и законники, одержимость духом самости и гордыни, и одержимость многими другими страстями. Такую веру и бесы имеют.

И среди молодежи, – сегодня он неверующий, а завтра уже уверовал. Поэтому, говорить о том, что он, всё, неверующий, – это получится неправедный суд.

Я сам некоторых привел к вере христианской, хотя до того они были неверующими, или неправоверующими.

Поэтому, здесь нельзя сделать однозначного вывода, ибо человек до самого конца жизни имеет возможность придти к Богу.

И вы или ваши знакомые, тоже до какого-то периода жизни были неверующими, а потом стали верующими, стали стремиться к жизни по вере. И если встретить вас или их до того, то разве правильно было бы, на тот момент времени, сказать о вас такие слова, что неверующего "не переделаешь, а сам совратишься...", и поставить на вас крест.

В наше время христианство подменено фарисейством, обрядоверием и законничеством, которые и выдаются за христианство, православие. И попробуйте среди современных фарисеев, обрядоверов и законников, под названием православные, найдите истинного христианина или христианку. Их не найдешь, как говорится, «днем, с огнем».


Аноним:  Так вот возвращаясь к блудной страсти, кажется не возможным вести какую либо борьбу с другими страстями, не зря же она считается самой сильной.
http://lib.eparhia-saratov.ru/books/10k/kaleda/homechurch/30.html  Пишет, что среди мужчин святых не было из блудников. 
"Блудник хуже блудницы, подобно тому как алкоголичка хуже алкоголика – она практически почти неизлечима, а алкоголика, если он очень хочет, можно вылечить. Блудник гнусен тем, что он сознательно или бессознательно рассчитывает на свою безнаказанность. "Наше дело не рожать, – насладиться и бежать", – так в оцензуренном виде звучала одна из солдатских заповедей". Женщина, а тем более девушка всегда рискует. Законченные блудники, как показывает опыт войны, в бою обычно трусы." 
А на счет жены, под женой-христианкой имею в виду человека, находящегося в духовном движении, т.е. на том или другом уровне уже понимающего жизнь ради Христа, наверно. Т.е. НЕ находящегося в ожесточении, имеющего неправильный интерес к жизни, который как мне думается поменять сложнее всего или невозможно. Интерес есть, ничего другого не требуется- все тупик. Об этом и был совет старца (где он советовал искать другую). Понятно, что на все воля Господа, но в большинстве случаев-...? Малое стадо остается малым?


О.Серафим:  Вы знаете, для меня этот Глеб Каледа, – это лже-старец, находящийся в духовной прелести. Похоже, что он впал в ложный аскетизм. А причиною этому было то, что он сжигал свою совесть, будучи в МП, оправдывая ее путь слияния с властью антихристовой. Его книга, – это свет перемешанный с тьмой. Немного ее прочитал, и в некоторых местах сразу виден МП-шный маразм.

Похоже, что советская эпоха наложила на него свой отпечаток. Ведь в советский период времени блуд, прелюбодеяние и пьянство были главные и самые тяжкие грехи. Таковых грешников разбирали на комсомольских, партийных и общественных собраниях. В этот период времени вся нравственность строилась на духе гордыни.

И среди женщин, и среди мужчин, были святые, которые раньше были блудниками, но потом принесли покаяние перед Богом.

Царь Давид согрешил блудом, будучи в браке, имея двух жен. Повелел поставить Урию на передовую во время сражения, чтобы его убили. И сделал это для того, чтобы согрешить с его женой. И так оно и произошло. Впоследствии, он принес покаяние, которое он запечатлел в 50 псалме.

Самый тяжкий грех это самость и гордыня, а не блуд. Ибо первый грех во вселенной, от которого произошли все остальные грехи, это самость и гордыня. Дух самости – это и есть первородный грех.

Труднее всего молиться за одержимого духом гордыни. Таковых может исправить только Бог.

Даже блудный бес отступает, когда приступает бес гордыни.

В наше время, все, встающие на путь подвизания, по причине всеобщего духа самомнения и гордыни, подавляют в себе свою естественную похоть за счет духа гордыни, вменения себе своего делания, по настрою духа. Как об этом говорит преп.Иоанн Лествичник «От некоторых, не только верных, но и неверных, отошли все страсти, кроме одной. Сию одну они оставляют, как зло первенствующее, которое наполняет место всех прочих страстей; ибо она столь вредоносна, что может свергнуть с самого неба» (Лествица,сл.26,п.62). – Это и есть дух гордыни и самости.

Так образуются бесовские подвижники, находящиеся в состоянии духовной прелести. Такие, в миру, принимаются за истинных подвижников. Так как мир не знает законного пути.

Похоже, что этот Глеб Каледа один из таковых. У него нет истинного смирения, у него лже-смирение. И если кто это лже-смирение признает за истинное смирение, то он этим только свидетельствует о своей духовной слепоте. И на основании духа самости и гордыни он строил свою духовную жизнь. Из этого духа и написана его книга.

А вот законный путь, которым шли древние подвижники: «Брат спросил авву Агафона о блудной страсти. Старец сказал ему: пойди, повергни пред Богом силу твою, и найдешь успокоение.
Вот средство, преподанное из сокровищницы духовного разума и указывающее, что основание блудной страсти – гордость. Адам, когда восхотел быть равным Богу, и доказал желание делом, тогда утратил духовное ощущение непорочности, низошел к плотскому ощущению вожделения жены, этим вожделением приложился к скотам несмысленным и уподобился им» (свт.Игнатий Брянчанинов, т.6, Отечник, «Авва Агафон», п.14).

Ответ был дан брату, подвизавшемуся посреди пустыни, вдали от соблазнов. И, будучи в пустыне, подвижники терпели очень суровую брань в борьбе с блудной страстью и с естеством, хотя, при этом, и не имели перед лицом никаких соблазнов. Подвижники удалялись от мира и от соблазнов, по причине сознания немощи естества человеческого. Об этом они так и говорили: «живущему посреди соблазнов невозможно не подвергнуться влиянию соблазнов» (свт.Игнатий Брянчанинов, т.5, гл.30); «Отцы, зная удобопоползновенность человека, не доверяли ни святости своей, ни престарелому возрасту и его неспособности ко греху… Благое произволение человека укрепляется вдали от соблазнов, получает необыкновенную твердость и силу; напротив того, оно, будучи приближено к соблазнам, начинает мало-помалу ослабевать, и наконец совершенно извращается. Так лед на морозе крепнет более и более; но, будучи подвергнут влиянию тепла, тает и исчезает… Вознамерившиеся победить естество, поймите, что эта победа невозможна, если мы будем подвергать себя непрестанно влиянию естества и возбуждать в себе действие его» (свт.Игнатий Брянчанинов, т.1, гл.31 «О чистоте»).

Для благоуспешности этой борьбы, необходимо было глубокое смирение. И первым условием такого смирения было внешнее удаление от соблазнов, по причине сознания своей немощи. И вторым условием этого смирения было сознание и ощущение своей немощи, во внутренней брани, вдали от соблазнов, возлагающее все упование и надежду, в этой борьбе, только на одну милость Божию, а не на свое подвижничество, внешнее и внутреннее. То есть, брат выполнил первое условие, удалившись в пустыню от соблазнов. А о выполнении второго условия, сказал ему авва Агафон Великий, отвечая на его вопрос: «пойди, повергни пред Богом силу твою, и найдешь успокоение».

Вот на основании такого смирения Бог и подавал дар своей Божественной благодати, которая избавляла не только от блудной страсти, но и от естественной похоти, которая вложена Богом, в грубую физическую плоть, и которую Бог дал человеку, после грехопадения.

Вот здесь есть о борьбе с главенствующей страстью.

А так же, я вам прошлый раз дал ссылку на аудио-беседу, чтобы вы ее прослушали.

У этого молодого человека, которому я помог, блудная страсть не является главенствующей. И причина того, что он менял женщин состояла не в блудной страсти, а в том, что он считал, что они в чем-либо вели себя не по христиански. А на самом деле, в реальности, он просто не хотел носить элементарные немощи ближних. Когда он это понял и стал себя понуждать носить немощи ближних, тогда он поимел одну жену, стал с ней жить, понуждая себя к терпению ее немощей, в христианском настрое духа. И ему не надо усиленно бороться против блудной страсти, по отношению к другим женщинам, потому что она его не борет, в той степени, как того, у кого блудная страсть является главенствующей. У него вся борьба сосредоточена на борьбе с своим духом гордыни. Это у него главенствующая страсть.

В современном обществе главенствующей страстью является не блуд, а гордыня. Таков дух общества последних времен. Поэтому-то, люди и не могут жить друг с другом, так как никто не хочет смириться, уступить, простить.

Совет женатому, при соблазнах

Аноним:  Здравствуйте, о. Серафим.
Скажите, пожалуйста, являются ли мысли о интимной близости с женой греховными? По причине того, что я часто нахожусь в разъездах в командировках они периодически приходят в голову. Как в этом случае к ним правильно относиться?


О.Серафим:  Если при внешних соблазнах, когда внутри восстают блудные страсти, то это нормальные мысли, которые помогают сохранять верность супружескому ложу. Но когда нет ничего такого, то надо отсекать все эти мысли, как приходящие не к месту, не к времени.

То есть, их можно использовать как одно из средств, в борьбе с блудной страстью. Но они не искореняют ее. Ибо искоренение блудной страсти совершается Божественной благодатью, через возгревание духа сокрушенного и смиренного, перед Богом, в этой борьбе.

Когда христианин будет вести эту борьбу, то он и должен придти к ощущению своей немощи, самому победить эту страсть, и потому все упование и надежду обратить только на одну милость Божию. Отсюда и молитва, обращенная к Богу о помощи, в духе сокрушенном и смиренном.

Ибо важно не просто воздержание, а воздержание на основании духа сокрушенного и смиренного. Ибо воздержание без такого настроя духа будет совершаться на основании духа самости и гордыни. А такое воздержание будет соединять не с Богом, а с дьяволом.

Антихрист, когда придет будет иметь именно такое воздержание, что тоже будет содействовать признанию его святости: «ни желания жен, ни даже божества никакого не уважит; ибо возвеличит себя выше всех» (Дан.11:37).

То есть, его воздержание от похоти будет основываться на основании духа самости и гордыни. Так и все те, которые совершают воздержание на основании такого духа, уподобляются в этом антихристу. То есть, иными словами, воздержание от похоти является спасительным только тогда, когда оно основано на опытном познании своей немощи, на основании духа сокрушенного и смиренного.

Проще говоря, когда восстает блудная похоть, тогда надо в чувстве сокрушения и упования обращаться к Богу за помощью.

О молитве и ее сути. О прелести, умилении и памяти Божией

Аноним:  Когда читаешь про себя молитву, например, можно зачастую увидеть как люди вокруг начинают меняться в поведении, разговоре и др. и это сильно способствовало тому чтобы менять привычный для домашней молитвы настрой сокрушенный, смиренный на другой, сложно даже сказать какой, читал вообщем чтобы на других подействовало, наверно так), в основном на работе это меня мучило.


О.Серафим:  Читать молитву, чтобы подействовало на других, – это путь в духовную прелесть. Если человек усиливается, внутри себя, при помощи творимой молитвы воздействовать на другого, то он попадает в магию. Так как, за этим стоит дух самости, самомнение и дух самоуверенности.

Мы можем только смиренно просить у Бога, чтобы он помог согрешающим, предавая их в руки воли Божией, но воздействовать на них, при помощи творимой молитвы, это та же самая магия, которая исходит из прелести мнения.


Аноним:  В ваших разъяснениях я не могу разобрать о какой молитве речь. Я сам изначально пришел к молитве из немощи, а потом Бог послал ваш сайт и так у меня уже четко сформировалось понимание на умовом уровне что и как надо делать в духовной жизни. В общем говоря самая главная формулировка которую Вы везде повторяете, я ее сразу принял и начал так и делать (в каждом искушении). И молитву я начинаю с перечисления того что согрешил, "прости Господи за то-то и то-то, ничего доброго у меня в сердце нет, уповаю только на Твою милость" как Вы и учили, как бы приходя к Отцу небесному со стыдом и раскаянием, а вот потом начинаю читать Иисусову молитву или Отче наш из этого же чувства раскаяния-сокрушения. При это мысли направляю к тексту молитвы когда они уходят в сторону, либо к согрешению в котором каюсь. И после некоторого времени такой молитвы получаю облегчение. У меня было много немощей и физических и душевных, они постепенно проходят, можно сказать с каждым впадением в искушение, точнее после покаяния в нем. Поэтому мое отношение к молитве может "отдавать" магией. Я не знаю, Вы наверно все таки понимаете прекрасно как бесы мучают людей. (Поэтому кстати меня очень удивляет почему Вы упираете на то, что люди немощные физически, ведь все немощи идут от бесов.) Не мыслями-искушениями, а когда уже они получают в той или иной степени власть над душой и телом. То есть фактически я не могу без такой молитвы, т.к. начинаю плохо себя чувствовать, да это и по другим людям видно (я имею в виду даже не занимающихся молитвословиями, когда они в одном состоянии когда "черт дергает", и когда человек в благодушном настрое, являет хорошие плоды духа). И такой молитвой возвращается хороший настрой, когда бес как бы приотпускает ненадолго. Я где-то читал, про умиление после молитвы, которым Бог как бы дает почувствовать благодать или как это правильно называется, как признак принятого или принимаемого покаяния. Плач в духе -то же самое, признак принимаемого покаяния. Не знаю умиление ли это или нет. Но иногда прям как камень с души падает и вместо всех плохих чувств испытываешь любовь, милосердие и др. чувства. То о чем говорится что грешники начинают мучатся уже тут на земле, а правденики предощущать райское блаженство. Один мой товарищ жаловался на ухучшение самочувствия, а он стал предаваться блудным извр. грехам. Слава Богу, что Бог уберег меня от блуда и я почти не коснулся его, но и мечтаний и т.д. хватило. Хотя главная страсть у меня это плохое отношение к людям в чувстве (гордость), которая развивалась с детства. Несмотря на то что внешне и в мыслях я более менее старался помогать ближним и даже считал себя хорошим человеком :). В семье еще был разлад постоянно, что было большим искушением для меня. Короче по грехам моим получаю и достоин большего, с осознанием этого у меня проблем нет.
Поэтому, батюшка Серафим, помогите, пожалуйста, разобраться как мне лучше молиться в этом моем правиле. Которое хорошо выражено у Ф. Затворника (из вашей ссылки):
"Относительно правила я так думаю: какое не избери кто себе, всякое хорошо, коль скоро держит душу в благоговеинстве пред Богом... А при этом правило есть, – как образно выразился свт. Феофан,- только подтопка, или подкинутие дров в печь. Богу сердце нужно, а коль скоро оно благоговейно стоит пред Ним, то и довольно+".
Молитва-прошение. С ней вроде бы все понятно, сила ее зависит от чистоты сердца.
Непонятно о какой молитве речь, непонятно как может Бог лучше или хуже слышать человека, если он кается в грехе, тут либо принимается покаяние либо нет? 
Вот все расписал и самому все ясно как будто стало.


О.Серафим:  Надо внимание ума направлять не к словам, а к чувству. Ибо слова-мысль это внешнее средство. А молитва – это чувство, к Богу обращаемое. Поэтому, внимание должно быть на том, чтобы возгревать чувство верное, ища его при помощи молитвенных слов. При этом слова эти могут быть любые, лишь бы они содействовали возгреванию верного душевного чувства. Вот точно так же молиться и на своем молитвенном правиле, которое каждый избирает сам для себя.

***

Кто вам сказал, что все немощи идут от бесов. Это ложное учение. Немощи бывают не только от бесов, но и от нас самих, и просто от естественных болезней, на нас находящих. К примеру, от простуды или гриппа. А так же эти немощи может попускать или посылать Бог. Ибо немощи, сами по себе, не есть зло. Зло есть только первородный грех, дух самости и гордыни. Великим святым Бог попускал болезни и немощи, до самой их смерти. К примеру, свт.Иоанну Златоусту, который признан вселенским церковным учителем.

И ап.Павел, когда просил у Бога, чтобы Он отнял от него беса, наводящего на него немощи, то Бог отказался это делать, хотя ап.Павел был такой молитвенник, что нам до него очень и очень далеко. Ему Бог сказал, что «сила Моя», т.е. действие спасительной Благодати, приносящее дух Христов и спасающее душу человека, «совершается в немощи» (2Кор.12:9).

Тот же свт. Игнатий Брянчанинов, много подвизавшийся и молившийся, говорит, что "Я провел всю жизнь в болезнях и скорбях, как тебе известно, но ныне не будь скорбей – нечем спастись" (т.7, «Письма к разным лицам»,п.266). Почему так? Потому что скорби, приводя человека в ощущение своей немощи, смиряют его дух. А без смирения – нет спасения.

«Князь века сего, – говорит святой Макарий Великий, – для младенцев по духу есть жезл наказующий (вразумляющий) и бич, дающий раны; но он, как выше сказано, этим приготовляет великую славу и большую честь, озлобляя и искушая их... Через него некоторое великое устраивается дело спасения, как негде сказано: зло, имея целью зло, содействует добру. Для благих душ, имеющих благое произволение, и самое по-видимому скорбное обращается наконец во благо, как свидетельствует сам Апостол: «Любящим Бога, все содействует ко благу» (Рим.8:28). Этот жезл наказания допущен действовать с той целью, чтобы, при посредстве его, сосуды были испытаны, как в разженной печи, и хорошие сделались более твердыми, а негодные обличились своей способностью к сокрушению, не выдержав силы огня. Он, то есть, диавол, будучи творение и раб Божий, не столько искушает, сколько ему рассудится, не в такой степени озлобляет, сколько бы ему хотелось, но сколько дозволит и попустит ему Божие мановение. Бог, в точности зная состояние всех и то, сколько каждый имеет сил, столько каждому допускает и искуситься. «Верен Бог, говорит Апостол, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести» (1Кор.10:13)» (свт.Игнатий Брянчанинов, т.2, гл.«Слово о различных состояниях…», п.4).

«Яд греха, ввергнутый падением в каждого человека и находящийся в каждом человеке, действует по промыслу Божию в спасающихся к существенной и величайшей пользе их» (свт. Игнатий Брянчанинов, т.5, гл.31).

«Свидетельствует Писание: «семь раз упадет праведник, и восстанет» покаянием (Притч.24:16). Соответственно очищению покаянием уменьшаются увлечения, но вместе они делаются утонченнее, неприметнее, обольщают и обманывают иногда мужей, исполненных Божественной благодати (1Паралип.21:1). Увлечения эти охраняют от превозношения, служат причиною смирения, удерживают на спасительной пажити покаяния.
Смотря на себя из такого познания себя, должно хранить мир душевный, никак не смущаться и не унывать, не приходить в недоумение, когда откроется в нас действие страстей…
Не престанут они восставать и нападать на нас до гробовой доски! И мы приготовимся к пожизненному сопротивлению им, в твердом убеждении, что не можем быть постоянными победителями страстей, что по естественной необходимости мы должны подвергаться невольным побеждениям, что самые эти побеждения споспешествуют преуспеянию, когда поддерживают и усиливают в нас покаяние и рождающееся из него смирение.
Не будем доверять нашим победам над страстями, не будем восхищаться этими победами. Страсти, подобно орудующим ими демонам, лукавы: они представляются побежденными, чтоб мы превознеслись, и чтоб по причине, нашего превозношения победа над нами была удобнее и решительнее» (свт.Игнатий Брянчанинов, т.1, гл.50).

«Опасно преждевременное бесстрастие! опасно преждевременное получение наслаждения Божественною благодатью. Дары сверхъестественные могут погубить подвижника, ненаученного немощи своей падениями, неопытного в жизни, неискусного в борьбе с греховными помыслами, неознакомленного подробно с лукавством и злобою демонов, с удобоизменяемостью человеческого естества. Человек свободен в избрании добра и зла; хотя бы этот человек и был сосудом Божественной благодати: он может злоупотребить самою благодатью Божьею» (свт.Игнатий Брянчанинов, т.1, гл.50).

«Во всемогущей деснице Промысла самый грех, живущий внутри человека, объявший все существо его, объявший все члены души и тела, содействует его преуспеянию, если этот человек – истинный христианин» (свт.Игнатий Брянчанинов, т.1, гл.50).

***

Благодушный настрой, сам по себе, не есть еще добро. Ибо за ним может быть дух самости и гордыни, дух самодовольства. Благодушный настрой – это добро по естеству. Но если его не очистить от примеси духа самости, то человек, возгревая его в себе, может зайти в духовную прелесть. Многие не знающие Бога сидят на благодушном настрое, питая в себе дух самости, самодовольства, ощущение своей правильности. Антихрист, именно, этим благодушным настроем, и проявлением других симпатических чувств, и обманет весь мир.

"Придет же всескверный (антихрист, иудаистский машиах), как тать, в таком образе, чтобы прельстить всех, приидет смиренный, кроткий, ненавистник, как скажет о себе, неправды, отвращающийся идолов, предпочитающий благочестие, добрый, нищелюбивый, в высокой степени благообразный, постоянный, ко всем ласковый... с великою властью совершит он знамения, чудеса и страхования; и примет хитрые меры всем угодить, чтобы в скором времени полюбил его народ. Не будет брать даров, говорить гневно, показывать пасмурного вида, но благочинною наружностью станет обольщать мир, пока не воцарится. Поэтому, когда многие сословия и народы увидят такие добродетели и силы, все вдруг возымеют одну мысль, и с великою радостью провозгласят его царем, говоря друг другу: "найдется ли еще человек столько добрый и правдивый?"" (преп.Ефрем Сирин, "Слово на Пришествие Господне...").

***

Многие подвижники, – которые сидели на корке хлеба с водою и вели жестокий аскетический образ жизни, которые с утра до вечера обращались с молитвами к Богу, читая иисусову молитву, Псалтирь Давидову и многие другие молитвы и моления, стараясь держать в уме память Божию, – заходили в состояния духовной прелести. В чем причина, почему так? – Потому что они не положили в основание своего подвижничества, дух сокрушенный и смиренный, не пришли опытным путем к познанию своей немощи. Поэтому, все свое подвижничество проходили, основываясь на духе самости, возгревая его, при помощи молитв, четок, чтения Псалтири, своего сурового аскетического образа жительства.

На самом же деле все очень просто: «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (Иак.4:6). Но мы, современные люди, как писал свт.Игнатий Брянчанинов, сделались настолько сложными и лукавыми, что нам стала недоступна эта простота.

Кто приобретет смиренный и сокрушенный настрой души, просто обращая дух свой к Господу, во искушениях с ним приключающихся, тот и получит дар Благодати. Молитва, собственно говоря и есть обращение духа к Господу, в том или ином чувстве, даже и без слов.

«Сила молитвы – дух сокрушен, сердце сокрушенно и смиренно. Не слова нужны Господу, а сердце. Из плодов словесному составу и говорению молитвы ничего не принадлежит. Все плоды могут быть получены через одно возношение ума и сердца к Богу. Главное в молитве – чувство к Богу из сердца. Слова молитвы при этом, какие подберутся» (свт. Феофан Затворник, «Мудрые советы ищущим спасения…», гл.«В чем состоит сущность молитвы»).

Правильно-проходимая внутренняя жизнь основывается на истинном смирении и сокрушенном духе, в уповании только на милость Божию. Такой настрой духа рождается через опытное ощущение и познание своей немощи в борьбе со страстями, за чистоту своих чувств; ибо «кто не знает своей немощи, тому недостает смирения» (преп.Исаак Сирин, сл.61). То есть, в нем неизбежно будет самомнение и дух самоуверенности, самонадеянности и гордыни, – дух самости, само-утверждения. «Блажен человек, познавший свою немощь: потому что праведник, не познавший своей немощи, находится на весьма опасном пути» (свт. Игнатий Брянчанинов, т. 4, письмо 14). Этот весьма опасный путь – есть путь самости, приводящий к духовной прелести. – Если в основании внутренней жизни нет духа ощущения и познания своей немощи, то на его месте – будет неизбежно дух самости. И тогда этим духом будет растворена вся его деятельность, вся духовная жизнь. Из такой духовной жизни, молитвенного делания, благочестия и подвижничества, образуется духовное лицемерие, внешняя праведность, т.е. фарисейство и законничество.

«Говорит святой Григорий Синаит: "Если человек не будет оставлен и побежден и обладан, поработившись всякой страсти и помыслу, и духом побеждаем, не обретая никакой помощи ни от дел, ни от Бога, ни от иного кого, от чего он приходит почти в отчаяние, будучи искушаем отовсюду, то он не может придти в сокрушение духа, счесть себя меньшим всех, последнейшим и рабом всех, неключимейшим самих бесов, как мучимого и побеждаемого ими. Это – (смотрительное) попускаемое Промыслом и наказательное смирение, вслед за которым даруется Богом второе, высокое, которое есть Божественная сила, действующая Богом и совершающая Им все; (человек) видит ее в себе как орудие, и этим орудием совершает Божии Чудеса" (гл.117, Добротолюбие, ч.1). Так объясняется то дивное зрелище, которое представляют собой Святые Божии: они, будучи сосудами Святого Духа, вместе видели, признавали, исповедали себя величайшими грешниками, достойными казней временных и вечных» (свт. Игнатий Брянчанинов, т.2, гл.21, п.4).

Это «попускаемое Промыслом и наказательное смирение», по слову преп.Григория Синаита, и даруется для того чтобы подвижник опытно ощутил и познал свою немощь, беспомощность, бессилие, «не обретая никакой помощи ни от дел, ни от Бога»; и через это сокрушил в себе свою самость, первородный грех. И чувство упования и надежды обратил только на одну милость Божию, продолжая ощущать себя грешником, еще ничего неначинавшим. Каждому это попускается в его мере, т.е. в той степени, какую он может понести.

Для чего все это надо? – Для того чтобы разорвать сочувствие к духу самости, к первородному греху. Без опытного ощущения и познания своей немощи, – в борьбе со своими страстями, первородным грехом, самостью, – этого невозможно.

Если подвижник, через свое подвизание, исполнение заповедей, борьбу со страстями, молитвенное делание, в конечном итоге, приходит в ощущение своей правильности и праведности, в дух самодовольства, то это значит, что он направляется по пути духовной прелести и самообольщения.

***

Господь подает вам чувство умиления пока авансом, призывая к истинному покаянию, воспитанию духа сокрушенного и смиренного, перед Богом. Но если человек не будет воспитывать такого настроя духа, то оно отнимется, и человек может впасть в ложное умиление.

Умиление, − это чувство, естественное человеку. Оно бывает, как по действию естества, так и через посредство этого чувства может на человека действовать Господь или дьявол.

Господь действует своею Благодатью, затрагивая чувство умиления, – или призывая человека, или когда подвижник подвизается, то Господь подает чувство умиления, если он не вменяет его себе. Новоночальному же дарует по временам, иногда, чтобы он не пристрастился к душевному сладострастию. По той причине, что он не воспитал еще, в себе, духа сокрушенного и смиренного. Не научился не вменять себе своего делания и подвизания, по настрою своего духа. Иногда Господь может подавать это чувство, если человек приходит в уныние, отчаяние, чтобы, таким образом, он не зашел в еще худшее состояние.

А дьявол может подавать чувство умиления, когда от этого, в человеке, возгревается дух самости и гордыни, дух самоуверенности и самонадеянности, самомнение и самоцен, вменение себе.

Бывает и так, что вначале может подавать Господь, но так как подвижник начал вменять это себе и возгревать дух самости, то Господь перестал подавать это действие. А дьявол, видя, что подвижник вменяет свое делание себе, стал подавать, иногда, это действие, как средство для возгревания духа самости, ощущения своей правильности.

«Считаю уместным приложить ответ Варсонофия Великого о ложном умилении.
(391) Вопрос: “Многократно случается, что мне приходит на память страх Божий, и вспомнив суд оный, я тотчас умиляюь. Как я должен принимать память о сем?
Ответ: “Когда сие приходит тебе на память, т. е. когда почувствуешь умиление о том, в чем согрешил ты в ведении и неведении, то будь внимателен, как бы сие не произошло, по действию диавольскому, на большее осуждение. А если спросишь: как распознать истинную память от приходящей по действию диавольскому, то выслушай. Когда придет тебе таковая память и ты стараешься делами показать исправление: то это есть истинная память, чрез которую прощаются грехи. А когда видишь, что вспомнив (Страх Божий и Суд) умиляешься и потом снова впадаешь в те же, или худшие грехи, то да будет тебе известно, что такое припоминание от сопротивнаго, и что демоны влагают в тебя оное к осуждению души твоей. Вот тебе два ясные пути. – Итак, если желаешь бояться осуждений, бегай дел его”» (преп. Амвросий Оптинский, «Письма к монашествующим», ч.2, п. 78).

 «Самыя плоды настоящей твоей жизни могут служить тебе ясным доказательством, что ты был обманут и увлечен самомнением от бывших представлений и мнимой чистоты, и светлости ума, и случавшимися слезами, и умилением. Все это питало в тебе тайное и тонкое кичение и обольщение вражие, от которых произошли потом горькия плоды. Впрочем, отчаиваться не должно» (преп. Амвросий Оптинский, «Письма к монашествующим», ч.3, п. 431).

Если новоначальный ощутит в своей молитве умиление, которое хотя бы подавалось ему и Богом, но, при этом, будет питать, в себе дух самости, самомнение и самоцен, вменять свое делание себе, по настрою своего духа, то он, таким образом, будет попирать дар Божий, и постепенно может придти к ложному умилению.

Когда у Св.Отцов идет речь о молитве, с умилением, то это говорится о чувстве умиления, соединенном с сокрушенным и смиренным настроем духа.

***

А так же, в вышеприведенном ответе преп.Варсонофия Великого о ложном умилении, говорится и о памяти страха Божия и Страшного суда, что эту память может подавать не только Господь, но и дьявол.

Господь может приводить это на память человеку, когда призывает кого-либо к покаянию, но при этом приводит душу в дух сокрушенный, растворенный чувством упования на милость Божию. И при этом, человек полагает в своей душе решимость на изменение своей жизни, на оставление в ней всего того, что является греховным, или же становится на путь борьбы со своими греховными навыками и привычками, со страстями.

А дьявол может приводить это на память тогда, когда человек умиляясь, ограничивается приятными ощущениями, но жизнь свою не меняет, не встает на путь правильно-проходимой борьбы со своими страстями. Поэтому-то св.Варсонофий Великий и говорит, что «когда видишь, что вспомнив (Страх Божий и Суд) умиляешься и потом снова впадаешь в те же, или худшие грехи, то да будет тебе известно, что такое припоминание от сопротивнаго, и что демоны влагают в тебя оное к осуждению души твоей» (Ответ 391). То есть, когда человек не переживает о своих падениях, не сокрушается, не находится с ними в состоянии борьбы. Ибо одно дело, – это находящийся в состоянии законной борьбы со своими страстями, и падающий, но встающий; и другое – не борющийся. Первый находится в состоянии кающегося, перед Богом, и стремящегося к спасению, а второй – в состоянии погибающего.

То же самое относится и к тем, которые от этих мыслей возгревают в себе решимость, но на воспитание не того настроя духа, по причине ложных, неверных понятий о добре и зле. Им дьявол может точно так же приводить на память все таковые и подобные им мысли, потому что они воспитывают и возгревают, в себе, неправый настрой духа. И люди, думая, что они о Божьем помышляют, на самом деле, в реальности, не видят того, как они погрязают во зле. Это относится к тем, кто находится в состоянии духовной прелести, в том числе и к тем церковным организациям, которые отступили от духа Истины.

Точно так же человек может постоянно содержать в уме память Божию, но приходить от этого в неверный настрой духа. И дьявол ему будет помогать в этом делании, и приводить на ум память Божию. Это особенно относится к тем, кто возгревает в себе ревность не по разуму и решимость, через посредство которой он питает в себе дух самости и гордыни, дух самоуверенности и самонадеянности, свое самомнение, кто вменяет свое делание себе, по настрою своего духа.

То же самое относится и к тем, кто постоянно творят иисусову молитву, возгревая, через посредство ее, неверный настрой духа. Ибо она не действует механическо-магически. Так об этом и говорит свт.Феофан Затворник, называя такое отношение к иисусовой молитве талисманом: «Молитва: Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня, – есть словесная молитва, и как всякая другая, сама в себе ничего особенного не имеет, а всю силу заимствует от того, с каким настроением ее произносят.
О плодах сей молитвы так говорят, что уже выше сего и ничего на свете нет. Незаконно. Талисман нашли! Из плодов словесному составу молитвы и говорению ее ничего не принадлежит. Все плоды могут быть получены и без этой молитвы, и даже без всякой словесной молитвы, через одно ума и сердца к Богу устремление» («Собрание писем», Выпуск 1, п.12).

Когда воспитывается неверный настрой духа, тогда дьявол может помогать в делании иисусовой молитвы. Это случается тогда, когда при занятиях иисусовой, да и любой другой молитвы, отсутствует правильно-проходимая внутренняя жизнь, проводимая на основании духа сокрушенного и смиренного. Некоторые от такого неверного делания могут доходить до сумасшествия, с чем мне приходилось сталкиваться, будучи в МП и других церковных организациях, которые в своем направлении отступили от духа Истины.

«Сумасшествие от молитвы Иисусовой может произойти тогда, когда творя сию молитву не отстают от каких либо грехов и привычек грешных, которые осуждает совесть. При этом внутри происходит глубокий разлад, прогоняющий всякую мирность сердца. Отсюда помутиться может голова, и понятия придти в смятение и запутанность» (свт. Феофан Затворник, «Собрание писем», Выпуск 5, п.912).

Но некоторые думают, что «умная молитва, говорят, спасет: но умная молитва сама имеет крайнюю нужду в руководстве, пока она есть самоделательная, или трудовая. В это-то время делания умной молитвы, не направляемого искусной рукой, большей частью и сбиваются с пути» (свт. Феофан Затворник, «Письма о духовной жизни», п.21). Но без правильно-проходимой внутренней жизни, она не спасет, а наоборот поможет зайти в состояние духовной прелести и самообольщения. Что в основном и случается повсюду, «сплошь и рядом», в современной жизни. И в современных отступнических монастырях, научая иисусовой молитве, помогают заходить в состояние духовной прелести. Ибо учителя этому, старцы и духовные наставники, попирают свою совесть, оправдывая всякими благовидными предлогами, приводимыми не к месту, не к времени, отступничество своих иерархий. А впрочем, даже потому, что они сами уже зашли в состояние духовной прелести, и потому только к этому и могут приводить своих учеников.

Ибо цель молитвы, – это примирение со своей  совестью и с Богом. А оправдание топтания и сжигания совести, их иерархией и духовными наставниками, может приводить только к духовной прелести. А в конечном итоге, к антихристу. Таким путем, при помощи иисусовой или умной молитвы, можно воспитать в себе дух антихристов и содействовать приходу антихриста, через направление по пути духовной прелести, всех наставляемых. Такое прелестное делание, на ложном основании, в наше время, в основном, только и встречается. 

Поэтому-то, для того, чтобы при молитвенном делании не зайти в состояние духовной прелести, необходима правильно-проходимая внутренняя жизнь, направленная на борьбу за чистоту своих чувств. Ибо «главное условие для успеха в молитве есть очищение сердца от страстей» (свт. Феофан Затворник, «Собрание писем», Выпуск 2, п.243).

Вот почему «особенное попечение, попечение самое тщательное должно быть принято о благоустроении нравственности сообразно учению Евангелия», так как «единственно на нравственности, приведенной в благоустройство Евангельскими заповедями, единственно на этом твердом камне Евангельском, может быть воздвигнут величественный, священный, невещественный храм Богоугодной молитвы» (свт.Игнатий Брянчанинов, т.1, гл.24, отд.1, «О молитве Иисусовой вообще»). И самая первая заповедь, в ряду заповедей блаженств, говорит о духовной нищете. То есть, о том, чтобы научиться ничего себе не вменять, по настрою своего духа, а это и есть дух сокрушенный и смиренный, перед Богом. На это же самое указывает и ап.Павел, говоря об оттенках истинной любви, что «любовь не превозносится, не гордится… не ищет своего» (1Кор.13:4,5).

***

В словах, написанных мною, которые вам не понятны, идет речь, в общем, о молитве. Но если человек приносит истинное покаяние, перед Богом, то Бог слышит такую молитву, и самого последнего грешника. Иногда Господь слышит и какое-либо прошение грешника некающегося, если это в Промысле Божием.

А так же, бывает ложное покаяние, когда человек кается да не о том.

К примеру, его приучают к лже-смирению, как это делается в МП, и если он где-то не идет на поводу этого лже-смирения, ему говорят, что надо в этом каяться. Он раскаивается в этом, и получается ложное покаяние, в котором человек раскаивается в том, что сделал добродетель, а не грех. Причиною такого ложного покаяния являются неправильные понятия о добре и зле, исходящие из духа самости и гордыни.

Похоть и гнев

Аноним:  о.Серафим. Объясните пожалуйста.
Что  такое  похоть? Что такое гнев? А то я  слова  знаю, а что  оно  такое  не  знаю.
Спасибо  за  ответы.


О.Серафим:  Похоть и гнев, – это движения души и чувства, которые естественны нам по природе, какою ее сотворил Бог. Но через грехопадение, к ним примешался первородный грех, дух самости и гордыни, и, таким образом, они стали действовать и проявляться в человеке не в согласии с волей Божией, с нашей природою, какою ее сотворил Бог.

Поэтому, в аскетике, в понятиях христианской нравственности эти слова стали применяться для обозначения греховного, страстного действия. То есть, когда человек ищет удовлетворения духа самости, через гнев или похоть, тогда они и являются греховными.

Когда, в чем-либо не удовлетворяется наш дух самости, и мы от этого приходим в раздражение, злобу, гнев и ненависть, вот это и является греховным. Поэтому, необходимо научиться гневаться только на страсти и бесов, ненавидеть их, ненавидеть только нечестие и порок. По мере очищения гнева от духа самости образуется праведный гнев, о котором говорит Св.Писание «Гневаясь, не согрешайте» (Пс.4:5).

«Гневаться, как людям пророк не запрещает, но убеждает нас, чтобы мы не согрешили гневаясь; а это бывает тогда, когда мы, будучи увлечены пылом страсти, становимся чрезмерно раздражительными и неуместно или без всякой вины к кому-нибудь мстительными, между тем как гнев насажден в людях собственно для противодействия порокам. Так, когда кто-нибудь гневается из мести за нанесенную ему обиду, то согрешает, а когда гневается в видах исправления другого, то не согрешает, как например, отец гневается на своего испорченного сына» (Толковая Псалтирь Евфимия Зигабена, пс.4:5). То есть, когда гнев может помочь ближнему в исправлении, тогда он проявляется, но в меру, чтобы не перейти в страсть. Такой гнев всегда ограничивается духом кротости и любви к ближнему, поэтому он и не омрачает ума.

А так же, когда мы через похоти ищем удовлетворения телесного или душевного сладострастия, за которыми тоже стоит дух самости, первородный грех, то это тоже является греховным. Сюда относятся такие страсти, как блуд, извращенчество, чревоугодие, гортанобесие, то есть, когда человек гоняется за услаждением через посредство естественных телесных желаний, извращая их и проявляя не в согласии с нашей природой, с волей Божией. То же самое относится и к душевным страстям, тщеславию и сребролюбию, но только человек гоняется за услаждением, через посредство душевных желаний, проявляя их не к месту, не к времени или без меры.

В похоти присутствует естественная приятность, которую вложил Бог в человека, по его природе. Но так как, человек ищет ощущения этой приятности не к месту, не к времени или без меры, через посредство телесно-душевных желаний, то отсюда и получается грех, угождение духу самости, то есть, самоугодие, которое и является корнем всех грехов.

«Когда отторгся человек от Бога и порешил сам устроять свое благобытие, то ниспал в самость, душа которой всякое самоугодие… Итак, падший человек самостен, вследствие того самоугодлив и самоугодливость свою питает страстною душевно-плотяностию» (свт.Феофан Затворник, Толкование на Римл.8:2).

С любовью во Христе, о.Серафим.

Добавить комментарий

Filtered HTML

  • Адреса страниц и электронной почты автоматически преобразуются в ссылки.
  • Допустимые HTML-теги: <a> <em> <strong> <cite> <blockquote> <code> <ul> <ol> <li> <dl> <dt> <dd>
  • Строки и абзацы переносятся автоматически.

Plain text

  • HTML-теги не обрабатываются и показываются как обычный текст
  • Адреса страниц и электронной почты автоматически преобразуются в ссылки.
  • Строки и абзацы переносятся автоматически.