Девство, аскетизм, фарисейство, духовность

О Деве Марии и девстве. Об аскетизме и подвижничестве, ложном и истинном. О фарисействе и лицемерии. О цели и смысле жизни христианской, о совести, подменах и принятии антихриста. Кто распял Христа. О бесстрастиии. Что такое духовная жизнь и духовный человек


Оглавление:
О Деве Марии и девстве. Об аскетизме и подвижничестве, ложном и истинном, о Гангрском соборе. Притча о десяти девах.
О цели и смысле жизни христианской, и удовлетворении совести.
Последствия ложного подвижничества. Лицемерие и фарисейство. Подмены и принятие антихриста. Кто распял Христа.
Что должен искать христианин. О бесстрастии.
Что такое духовная жизнь и духовный человек.


О Деве Марии и девстве. Об аскетизме и подвижничестве, ложном и истинном, о Гангрском соборе. Притча о десяти девах.

«Божия Матерь, Приснодева Мария есть высшее существо из всех сотворенных разумных существ, несравненно высшее самых высших ангелов, херувимов и серафимов, несравненно высшее всех святых человеков» (свт. Игнатий Брянчанинов, т.4, «Изложение учения Православной Церкви о Божией Матери»).

Что возвысило Пресвятую Деву на столь несравненную высоту, среди «сотворенных разумных существ»? Как смогла Она быть достойной и способной к восприятию такого великого Дара, быть Матерью Божией? Священное Писание показывают нам Её смирение, кротость, душевную простоту, преданность Богу, – все те плоды духа, которые Она воспитала в Себе, о которых заботилась всю жизнь. Пресвятая Богородица Сама нам указывает через Писание, что Господь возрел на «смирение Рабы Своей» (Лук.1:48). И чистота души Божией Матери оказалась таковою, что Она смогла вместить в себя непостижимое Таинство Боговоплощения, вочеловечения Сына Божия, второго лица Святой Троицы.

Это и нам с вами показывает, к чему в нашей жизни мы должны стремиться, что мы должны приобретать, – истинные, настоящие, не ложные добродетели, истинные плоды духа. Девство же, которое хранила Пресвятая Богородица, не само по себе являлось добродетелью, а лишь соединённое со смирением. Так как, девство хорошо и свято, не само по себе, а когда оно основывается на истинно-смиренном и сокрушенном духе, в соединении с милостивым сердцем. Только тогда оно и является спасительной добродетелью.

Пример тому, неразумные евангельские девы, которые не взяли с собою масла, елея, и за это были лишены Царства Небесного: «Неразумные, взяв светильники свои, не взяли с собою масла» (Матф.25:3). Под елеем подразумевается милостивая и смиренная душа.

Так, в истории Церкви появлялись учителя, которые утверждали, что удаление от брака спасительно само по себе. В IV веке явилась ересь епископа Евстафия, проповедовавшего крайние формы аскетизма. Евстафий и его последователи осуждали брак и учили, что состоящие в браке не спасутся; женщины y них стриглись и ходили в мужских одеждах; они порывали общение с людьми женатыми.

По поводу этого не христианского и не православного учения состоялся Гангрский Собор. Святые Отцы, собравшись, изложили правила, и к каждому правилу приложили анафему.

Его правило 9-е гласит: «Если кто-либо девствует или воздерживается, удаляясь от брака, как гнушающийся им, а не ради самой доброты и святыни девства, да будет под анафемой».

Правило 10-е: «Если кто из девствующих ради Господа будет превозноситься над бракосочетавшимися, да будет под анафемой».

Этими правилами Отцы анафематствовали стремление к девству или воздержанию, которое основано на духе самости и гордыни, на самомнении и самоцене, на вменении себе своего девства и превозношении над теми, которые в браке. Девство тогда хорошо, когда оно соединено со смиренным и милостивым сердцем, когда подвижник не вменяет его себе. Но отрицание брака и вменение себе своего девства и подвижничества, и через это возгревание, в себе, духа самости и гордыни, самомнения, – это предано осуждению, анафеме.

Далее, 12-е правило: «Если кто из мужей, ради мнимого подвижничества, употребляет суровую верхнюю одежду и, якобы от сего получая праведность, осуждает тех, которые с благоговением носят шелковые одеяния, и употребляют общую и обыкновением принятую одежду, да будет под анафемой».

Что названо мнимым подвижничеством? – Внешние подвиги, совершаемые для превозношения над другими, развивающие самомнение и питающие дух самости и гордыни. Такие подвижники одеваются в рубище или носят разодранную ветхую одежду, но при этом осуждают тех, которые так не одеваются, судят их в духе самости и гордыни, самомнении. Этим правилом Отцы подчёркивают, что ветхая, суровая, грубая и жесткая одежда не спасет человека, если он получает от этого ощущение своей праведности. Более того, видя гибельность такого пути, Отцы анафематствуют его, накладывая церковное проклятие.

Это говорит о чем? – О том, что не надейся на внешнее подвижничество, так как оно не спасает человека, само по себе. Но даже наоборот: совершаемое в неправильном настрое духа, оно приводит к к самомнению, к духу самости и гордыни, к духу само-утверждения. – Всё это возрастает в человеке, и он заходит в состояние духовной прелести, самообмана и самообольщения. При этом, посреди людей, он может почитаться за великого подвижника, а перед Богом, он – прельщенный, находящийся в бесовской прелести!

Так случается потому, что «телесный подвиг, не сопровождаемый душевным, более вреден, нежели полезен, он служит причиной необыкновенного усиления душевных страстей: тщеславия, лицемерия, лукавства, гордыни, ненависти, зависти, самомнения. "Если внутреннее делание по Богу, – сказал Великий Варсанофий, – не поможет человеку, то напрасно он трудится во внешнем"(ответ 210)» (свт.Игнатий Брянчанинов, т.2, гл.21, п.4).

Подвижник сохраняет девство, воздерживается от брака, не пьет вина, не ест мясо, одевается в суровые, грубые одежды, спит на голой земле, питается одной коркой хлеба... Короче говоря, ведет строгий подвижническо-аскетический внешний образ жизни... Но все эти строгости – лишь средства, служащие для стяжания верных, спасительных плодов духа. А для этого необходима правильно-проходимая внутренняя жизнь, основанная на опытном познании своей немощи, на духе сокрушенном и смиренном, милостивом.

Но если все эти средства человек поставил самоцелью, надеется на то, что через посредство, самого по себе, внешнего подвижничества, он очистится от грехов, станет более духовным, святым, приблизится к Богу, то, таким образом, он неизбежно будет возгревать, в себе, только дух самости и гордыни, самомнение и самоцен, и заходить в состояние самообольщения, духовной прелести. Из такого подвижничества будет рождаться, в глубинах духа, не дух сокрушенный и смиренный, милостивый, а ощущение свое праведности и правильности, дух самости и гордыни. Вот на таковое ложное подвижничество и аскетизм и наложено церковное проклятие.

Этим проклятием Святые Отцы предостерегают нас не идти по этому пути, указывают, что таковое подвижничество и аскетизм заведут в состояние самообольщения, самообмана, духовной прелести. Это крик любви, предостерегающий от погибельной опасности: «Не ходите по этому пути, иначе погибнете!».

Это относится ко всякому внешнему подвизанию и доброделанию. Ибо, «признающий за собою какое-либо доброе дело, находится в состоянии самообольщения. Это состояние самообольщения служит основанием бесовской прелести: падший ангел в ложном, гордом понятии христианина находит пристанище, к этому понятию удобно прививает свое обольщение, а посредством обольщения подчиняет человека своей власти, ввергает его в так называемую бесовскую прелесть» (свт. Игнатий Брянчанинов, т.5, гл.11).

Вот и ныне получается так, что многие люди, внешне, вычитывают молитвы, творят Иисусову молитву, все богослужения вычитывают, суровое подвижническое жительство ведут, многие другие внешние подвиги совершают, а в итоге, – воспитывают в себе самомнение и самоцен, возгревают дух самости и гордыни, вменяя себе свое делание. И в таком случае, получается такой настрой духа, который входит в общение с дьяволом. И такой настрой духа уже обращается и молится не Богу, а дьяволу; хотя, при этом, внешне он прикрыт святыми словами молитв. Вот так сохраняется личина внешней праведности, и таковой «подвижник», для людей, не имеющих понятия о правильно-проходимой внутренней жизни, кажется святым. А для Бога, он – фарисей, лицемер. Это и есть дух антихристов, который во всем пытается походить на истинную праведность и святость.

Почему так происходит? Почему человек подвизаясь, заходит в духовную прелесть, в самообольщение?

Потому что изначально была неправильно поставлена цель всего этого подвижничества, потому что человек не начал правильно проходить свою внутреннюю духовную жизнь, не начал внутренней борьбы за чистоту своих чувств от примеси первородного греха, от духа самости и гордыни. Потому что он не положил в основание своего подвижничества, – опытное познание своей немощи, дух сокрушенный и смиренный, милостивый. Ибо «на познании и сознании немощи зиждется все здание спасения» (свт.Игнатий Брянчанинов, т.1, гл.50), а «кто не знает своей немощи, тому недостает смирения» (преп.Исаак Сирин, сл.61) – это духовный закон. Потому что, без правильного основания не может быть истинной духовной жизни: «Блажен человек, который познает немощь свою, потому что ведение это делается для него основанием, корнем и началом всякого доброго усовершенствования» (преп.Исаак Сирин, сл.61).

Вот он корень и основание всякой добродетели и духовного совершенства! – Опытное познание своей немощи, в борьбе, со страстями и грехом, за добродетель. Ибо это характерная черта истинного смирения, без которого, по учению Святых Отцов, нет спасения. И только те добродетели, и такое духовное совершенство, почитаются истинными и спасительными, – в основание которых заложено истинное смирение.

А у ложно-подвизающегося  внешние подвиги и его делание являются средством, на которое он надеется, – надеется на то, что он этим угодит Богу, станет ближе к Нему, как бы соединится с Ним. Он надеется на то, что Бог простит ему его грехи, за его подвижничество и доброделание, или что он через посредство всего этого станет ближе к Богу. И в итоге, получается, что он вменяет себе свое подвижничество и доброделание, по настрою своего духа. И через это возгревает в себе дух самости и гордыни, дух само-утверждения. Но неверное основание приведет к противоположным результатам, так как явится «причиной необыкновенного усиления душевных страстей» (свт.Игнатий Брянчанинов, т.2, гл.21, п.4), ибо разовьет дух самости во всех его видах и проявлениях. И в итоге, приведет к духовной прелести, самообольщению, – воспитает дух антихристов.

Вот такое ложное, не христианское, не православное учение Отцы Гангрского собора предали анафеме, проклятию. И кто так подвизается, уже попадает под эту анафему. Но это не означает автоматическое анафематствование, только потому, что, мол, есть правила Собора. Святые Отцы, лишь внешне, выразили, через посредство этих правил, гибельность такого ложного пути, – встав на который человек воспитает дух, который соединит его не с Богом, а с дьяволом; и приведет, таким образом, под Божие проклятие, в День Страшного суда. Эти церковные анафемы предупреждают, что подвизаясь таковым, неправильным образом, человек попадет, прежде всего, под Божие проклятие, – вот что важно. – Этот путь является погибельным не потому, что есть правила. А потому, что, таким образом, воспитывается дух самости и гордыни, неправый настрой духа, погибельный.

Святые же Отцы предпринимали внешние подвиги, только с тою целью, чтобы через посредство их, ведя борьбу со своими страстями, придти в ощущение своей немощи и беспомощности, в этой борьбе. «Раб Божий, исполняя евангельские заповеди, более и более открывает в себе страсти… он признает себя грешником из грешников, не сделавшим никакого добра, виновным в бесчисленных согрешениях, достойным вечной муки в геенне огненной за непрестанное нарушение заповедей Божиих» (свт.Игнатий Брянчанинов, т.1, гл.50).

Истинные подвижники стремились придти в ощущение своей немощи и греховности для того, чтобы чувство упования и надежды отвратить от духа самонадеянности и самоуверенности, от духа самости и гордыни, и обратить только на одну милость Божию. Чтобы, таким образом, совершать свое спасение не на основании духа самости и гордыни, а на основании духа сокрушенного и смиренного, растворенного чувством упования и надежды только на одну милость Божию.

И далее, 14-е правило: «Если какая-нибудь жена оставит мужа и отойти восхочет, гнушаясь браком, да будет под анафемой».

Это правило направлено, прежде всего, против тех, кто оставляет своих законных супругов только из-за того, что считают брак за нечто нечистое. Это так же является мнимым, т.е. ложным подвижничеством.

Вот точно так же и девство, если сохраняется только по причине гнушения браком, то таковое подвижничество, по определению Святых Отцов будет ложным, не угодным Богу. Сохранение девства, воздержание от брака, все другие внешне благочестивые делания не есть добродетели, в очах Божиих, если они проходятся не в духе кротости, незлобия и любви, без смиренного и сокрушенного духа, без сострадательной любви к другим людям, без несения немощей ближних, без терпения и снисхождения к недостаткам их.

Любое внешнее подвижничество судится Богом только по одному признаку – по плодам духа, – по тому, в каком душевном настрое совершает его человек, какие душевные качества он, в итоге, при этом, развивает и воспитывает в себе. Только так судит Бог о любом внешнем подвиге. Он смотрит на наш дух, на душу, какие мы внутри себя, – какие мы чувства воспитали, какие плоды своего духа мы являем. Об этом Сам Господь свидетельствует, говоря, чего Он хочет от нас: «Сын мой! отдай сердце твое Мне» (Прит.23:26).

Так и в притче о десяти девах, Господь показал тщетность надежды на одно лишь внешнее делание.

Были пять мудрых дев и пять юродивых, т.е. неразумных. К началу брачного пира у мудрых дев был запасен елей для светильников. У дев неразумных елея не хватило, и их светильники погасли. Двери на брачный пир затворились, и эти девы уже не были допущены на брачный пир. – Они не вошли в Царство Небесное, а пошли в муку вечную, в геену огненную (Матф.25:1-13). При этом смотрите, они имели, как бы, одну из высших добродетелей, – девство, состояние, как бы, равноангельское! Но Господь сказал им: «Не знаю вас» (Матф.25:12). Почему? – Потому что они воспитали не тот настрой духа! – Вот на что Господь смотрит и, исходя из чего, Он нас судит. ­­И какие плоды духа мы, ежедневно в течение дня, с вами воспитываем, вот такие мы перед Богом и есть. Запомните.

Как видите, можно сохранять девство, надеясь на него, как на добродетель и поставляя его средством своего спасения, но при этом, воспитать не тот настрой духа, погибельный.

Так же и подвижник, если все подвиги совершает, но истинных плодов духа не приобретет, то он, точно так же, услышит приговор, в день Страшного суда: «Не знаю вас»(Матф.25:3). Какова причина всему этому? – Не та цель была поставлена, – внешнее подвижничество, для человека, стало само-целью. Он надеялся на то, что внешнее подвижничество, делание и воздержание, само по себе, изменит его дух, приблизит к Богу, и приведет его к спасению. Но он не обращал внимания на то, какие плоды духа, из всего этого внешнего воздержания и делания, в конечном итоге, произрастали. Он не обращал внимания на то, что он вменяет себе свое внешнее воздержание и подвизание, и дает этому самоцен. Таким образом, внешнее воздержание и подвизание были для него только лишь средством для само-утверждения, для возгревания духа самости и гордыни. А «Бог гордым противится» (Иак.4:6). Он только лишь «смиренным дает благодать» (Иак.4:6).

«Девство, хотя бы оно было соединено со всеми другими добродетелями, будучи чуждо дел милосердия, осуждается вместе с людьми прелюбодейными; и бесчеловечный и немилосердный поставляется наравне с ними…
Нет ничего мрачнее девства, которое лишено милосердия, почему немилосердных многие обыкновенно и называют помраченными. Итак, где же польза девства, когда те девы не видали и жениха и, после того, как стучались в двери, ничего не добились, но услышали этот страшный голос: «отойдите, не знаю вас»? Когда сам Христос сказал это, то не остается ожидать ничего другого, кроме геенны и несносного мучения; даже более того – эти слова страшнее и самой геенны…
Не столько приятны для Господа уста пророков, сколько уста людей кротких и смиренных. «Многие скажут Мне, – говорит Господь, – не от Твоего ли имени мы пророчествовали?.. И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас» (Матф.7:22,23). А уста Моисея, который был весьма смирен и кроток («Моисей же, сказано, был человек кротчайший из всех людей на земле» (Чис.12:3)), так были приятны и любезны Господу, что Он говорил с Моисеем, так сказать, лицом к лицу, устами к устам, как друг со своим другом» (свт. Иоанн Златоуст. Толкование на Евангелие от Матфея, Беседа 78).

«На суде Христовом потребуется в оправдание милость, как деятельное выражение любви, и заслужит помилование одна милость, как опытное доказательство любви. «Милости хочу, а не жертвы» (Матф.9:13),возвестил грядущий страшный и нелицеприятный Судия. Милость доставит оправдание возлюбившим ее, а отвергших ее предаст осуждению…
Приведет милость пред Христа тех, которые творили ее сокровенно в душах своих и миловали ближнего, охраняясь осуждать ближнего при его преткновениях, прощая ему оскорбления и обиды, воздавая ему за проклятие благословением и за злодеяние благотворением» (свт.Игнатий Брянчанинов, т.4, Поучение в неделю мясопустную, «О втором пришествии Христовом»).

Какова же правильная цель жизни христианской? 

О цели и смысле жизни христианской, и удовлетворении совести.

Цель всякого христианского делания, – воспитать внутри себя правильный настрой души, верные чувства, приобрести истинные плоды духа. Если этой цели человек не достигает и не устремляется к ней, то тогда зачем все эти внешние средства? Тогда бессмысленно всё становится! Поэтому, надо не забывать о цели никогда. Истинные же плоды духа следующие: смирение и сокрушение духа, долготерпение, сострадательная любовь, незлобие, душевный мир, благость (благодушие), милосердие, вера, кротость, воздержание, душевная простота.

Вот почему, «если не увидим в себе, плодов любви, мира, радости, кротости, присовокуплю еще, смиренномудрия, простоты, искренности, веры, сколько должно великодушия, дружелюбия: то трудились мы без пользы; потому что для того и предпринимаем труды, чтобы воспользоваться плодами; а когда не оказывается в нас плодов любви, тогда, без сомнения, делание напрасно» (преп. Макарий Великий, Слово3, гл.5). И «это, как говорит преп.Макарий Великий, –   утверждаем не об одной молитве, но и о всяком подвиге и труде, девстве или посте, или бдении, или псалмопении, или служении, или о каком бы то ни было делании, совершаемом ради добродетели» (Слово3, гл.5).

И если человек не приобретает этих плодов духа, если он не ведет борьбу за богоугодные, спасительные чувства, то тогда неизбежно на их место заступают другие, – дух самости и гордыни, тщеславие и надменность, дух самоуверенности и самонадеянности, прикрытый душевным сладострастием. И так, постепенно наступает ожесточение души, не способность к раскаянию. Воспитывается ложное подвижничество, мнимое, обманчивое. И в итоге, получается, – фарисей, обрядовер, законник, лицемер!

И это получается неизбежно! Так как, применение внешних средств, – исполнение обрядовых законоположений, внешнее доброделание, исполнение буквы закона, соблюдение внешней праведности, – не меняет настроя духа автоматически, механически. А человек сам должен, при этом, возгревать в себе верные чувства, понуждая себя к этому. Ибо христианство – это не магия, а путь нравственного делания, – это нравственное перерождение души, которое совершается через посредство свободно-добровольного понуждения себя к верным чувствам и ощущениям, в настрое своего духа, к истинным плодам духа. И любая борьба со страстями не делает человека бесстрастным, сама по себе. А он должен давать этой борьбе верное направление, стремясь к тому, чтобы вместо страстных чувств, когда они проявляются, возгревать противоположные им чувства, спасительные (в данный момент времени), прося у Бога помощи в этом.

Поэтому, здесь необходимо сесть и размыслить: так к чему же я стремлюсь? Для чего я подвизаюсь? Какой, вообще, смысл моей жизни?

Мы с вами, рано или поздно, умрём... Смерть придет к нам, так как никто не остался вечно жить на земле… Никто, ни один человек... И когда мы умрем, душа наша разлучится с телом и перейдет в вечность. И останется наша душа, навечно, в том настрое духа, который мы приобрели за всю нашу прошедшую жизнь на земле, – в том настрое духа, который, в итоге, оказался у нас перед смертью. И придем мы к Богу, именно, в таком душевном состоянии, в котором нас застала смерть. Значит, по этому настрою духа нас и будет судить Господь. Поэтому-то, весь смысл жизни человеческой состоит лишь в том, чтобы приготовить себя к Царствию Небесному, через посредство воспитания и приобретения верного и спасительного настроя души, – чтобы там, за гробом, не быть осужденным на вечные муки. А если ты этого не ищешь, в своей жизни, то как ты туда попадешь?  

Если ты не искал правильного настроя души, не стяжал в себе истинного смирения и незлобия, душевного мира и любви, милосердия и долготерпения, веры и кротости, воздержания и душевной простоты; если ты не удовлетворял и не старался удовлетворить свою совесть; то когда придет смерть, ты останешься с тем настроем души, который ты приобрел в процессе жизни. Останешься с ним навечно…

По поводу этого Господь, в Евангелии,сказал: «Мирись с соперником твоим скорее, пока ты ещё на пути с ним» (Матф.5:25). Соперник – это совесть, которая тебя обличает, от которой ты никуда не уйдешь. В земной жизни, пока ты еще на пути этой жизни, примирись с нею, удовлетвори её. Удовлетворишь! – вот и благо тебе, вот и есть надежда на спасение. Не удовлетворишь! – то горе тебе.

«Но почему же совесть называется соперником? Соперником называется она потому, что сопротивляется всегда злой нашей воле и напоминает нам, что мы должны делать, но не делаем; и опять, чего не должны делать, и делаем, и за это она осуждает нас, потому и Господь называет ее соперником и заповедует нам, говоря: «Мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним» (Матф.5:25)» (преп.авва Дорофей, Поуч.3, «О совести»).

Неудовлетворённая совесть никогда не согласится с грехом, со страстями, ибо это не в согласии с естеством человеческим, каким его сотворил Бог. Поэтому, как на земле, так и в вечности, совесть будет мучить и грызть душу, требуя себе удовлетворения. На земле, человек, пытаясь убежать от этих угрызений совести, мог отвлечь внимание своего ума на что-либо внешнее. Но в вечности уже не будет ничего этого. – Не будет и возможности удовлетворить свою совесть, так как человек уже сделал окончательный выбор для себя, на земле, избравши дух самости и гордыни, дух своих страстей. – И тогда-то совесть и станет тем червем неусыпающим, который будет вечно точить человека. И никогда не будет мира в его душе, от мук неудовлетворённой своей совести, призывами которой он пренебрег здесь на земле.

И если нет примирения со своей совестью, то не спасет никакое внешнее воздержание и подвижничество. Закон духовный таков: если при совершении внешних трудов, воздержания и подвижничества, нет поистине удовлетворяемой совести у человека, если не приобретается мирный, милостивый, смиренный и сокрушенный настрой духа, то неизбежно воспитывается противоположный, – дух самости и гордыни, дух тщеславия и надмения, дух самоуверенности и самонадеянности, самомнение и самоцен. – Это последствия жизни по букве, убивающей дух. Это последствия жизни фарисейской, внешне-праведной. 

Последствия ложного подвижничества. Лицемерие и фарисейство. Подмены и принятие антихриста. Кто распял Христа.

Пустым место, в духе у человека, остаться не может. Если там нет спасительных чувств, истинных добродетелей, то их место неизбежно занимают другие чувства – греховные, страстные. Это – духовный закон.

Воспитывая в себе эти греховные, страстные чувства, дух самости и гордыни, мнимый подвижник начинает входить в то ожесточение, при котором у него всё меньше и меньше остается возможности раскаяться, смириться, по настрою своего духа. Чем дальше он заходит в это состояние, тем больше душевное ожесточение и нечувствие погибельности своего духовного состояния.

Последствия такого ожесточения гибельны... Через таковой настрой духа, человек начинает входить в общение с падшими духами, демонами. И тогда, внешне, он выглядит как подвижник: всё время молится и постится, творит непрестанно Иисусову молитву, не расстается с чётками, совершает богослужение, несет внешнее воздержание и подвиги. Для поверхностного взгляда, он – святой. А на самом деле, в реальности, этот «святой» – в общении с падшими духами, с бесами! Он в духовной прелести, в самообмане и самообольщении! – Вот она ловушка, сеть бесовская! Далее, со временем, такой человек может даже начать творить чудеса, исцелять, и прочие сверхестественные способности являть. Но там, – не Божия сила действует! Там не Божия Благодать чудотворит, а сила бесовская!

«Некоторый Египетский инок в начале IV века сделался жертвою ужаснейшей бесовской прелести… Вспомоществуемый демоном, инок достиг столь бедственного преуспеяния, что становился босыми ногами на раскаленные угли, и, стоя на них, прочитывал всю молитву Господню Отче наш.
Разумеется, люди, не имевшие духовного рассуждения, видели в этом действии чудо Божие, необыкновенную святость инока, силу молитвы Господней, и прославляли инока похвалами, развивая в нем гордость и способствуя ему губить себя. Ни чуда Божия, ни святости инока тут не было; сила молитвы Господней тут не действовала, тут действовал сатана, основываясь на самообольщении человека, на ложно направленном произволении его, тут действовала бесовская прелесть…
 Несчастный инок полагал, что он стоит на раскаленных углях босыми ногами по действию молитвы Господней, за чистоту и высоту своей подвижнической жизни, а он стоял на них по действию бесовскому. Точно таким образом самообольщение и бесовская прелесть прикрываются иногда как бы действием молитвы Иисусовой, а неведение приписывает действию этой святейшей молитвы то, что должно приписывать совокупному действию сатаны и человека; человека, предавшегося руководству сатаны» (свт. Игнатий Брянчанинов, т.1, гл. «О молитве Иисусовой вообще»).

А так же: «Сказывали о некотором брате, что он жил отшельником в пустыне, и в течении многих лет был обольщаем демонами, думая, что это были ангелы. По временам приходил к нему для посещения отец его по плоти. Однажды отец, отправляясь к сыну, взял с собою топор, с намерением на обратном пути набрать для себя небольшое количество дров. Один из демонов, предупреждая пришествие отца, явился к сыну и сказал ему: вот диавол идет к тебе, в подобии отца твоего, с целью убить тебя: у него и топор с собою. Ты предупреди его, вырви топор у него и убей его. Отец пришел по обычаю, а сын, схватив топор его, нанес ему удар и убил его. Немедленно напал нечистый дух на отшельника и удавил его.
Многие из прельщенных бесами совершили ужаснейшие преступления, особенно убийства и самоубийства. Явной бесовской прелести подвергались и подвергаются наиболее отшельники и затворники» (свт. Игнатий Брянчанинов, Отечник, «Повести из жития старцев, преимущественно египетских», п.158).

«Замечено, что миряне и самые монахи, неимеющие духовного рассуждения, почти всегда увлекаются обманщиками, лицемерами и находящимися в бесовской прелести, признают их за святых и благодатных» (свт.Игнатий Брянчанинов, т.5, гл.11).

Поэтому, жизненно необходимо всегда помнить о главной цели в христианском делании. Иначе, зайдешь в состояние духовной прелести и самообольщения, и неизбежно станешь лицемером, неизбежно станешь фарисеем, законником. А по слову Евангельскому, мы должны знать, что Господь строго осудит лицемеров, что загробная участь их наравне с убийцами, блудниками, чародеями, идолослужителями. Лицемерные «праведники» Царства Небесного не наследуют (Мф.5:20). Все лицемеры окажутся в вечной погибели: «и подвергнет его одной участи с лицемерами; там будет плач и скрежет зубов» (Мф.24:51). Участь всех лжецов «в озере, горящем огнем и серой» (Откр.21:8);  «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры… Как убежите вы от осуждения в геенну?» (Матфея 23:23,33).

Нужно убояться того, чтобы не воспитать в себе лицемерное благочестие, а озаботиться воспитанием правильного настроя души, в себе, верного настроя духа и чувств: «В вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе» (Фил.2:5). А если этого не будет, то что из того, что ты назывался христианином, трижды православным, катакомбным, истинным, истинейшим из истинных?! Всё это ничего не значит! Можно жить как угодно строго по-христиански, по древним обычаям, одеваться и жить по самым строгим правилам и уставам, поститься, сидя на одном хлебе и воде, спать на голой земле, вычитывать все службы, все самые строгие уставы исполнять. – Ну что ж, да, ты всё это делал... Но дух-то, какой ты в себе воспитал? – Ты воспитал из себя обрядовера, фарисея, лицемера! Истинных плодов духа не воспитал, а приобрёл самомнение и самоцен, дух самости и гордыни, тщеславия и превозношения, а отсюда – ожесточение души. Горе тебе, бедному и несчастному, вечное горе!

Фарисейство – это и есть лицемерная внешняя праведность:«Зараженный недугом фарисейства лишается преуспеяния духовного. Жесткая почва его сердечной нивы, не приносит жатвы: для духовного плодоносия необходимо сердце, возделанное покаянием, смягченное, увлажненное умилением и слезами... Но вред, происходящий от фарисейства, не ограничивается бесплодием души: смертоносная зараза фарисейством по большой части сопряжена с последствиями самыми гибельными. Фарисейство не только соделывает бесплодными для человека добрые дела его, но направляет их во зло душе его, к его осуждению перед Богом» (свт.Игнатий Брянчанинов, т.1, гл. «Фарисей»). Вот такие добрые дела современного фарисейства, которые являются лицемерной праведностью, и прославляет мир.

«Когда фарисейство усилится и созреет, овладеет душою: то плоды его – ужасны. Нет беззакония перед которым бы оно содрогнулось, на которое бы не решилось. Фарисеи осмелились похулить Святого Духа. Фарисеи осмелились назвать Сына Божия беснующимся. Фарисеи позволили себе утверждать, что вочеловечившийся Бог, пришедший на землю Спаситель, опасен для общественного благосостояния; для гражданского быта иудеев. И для чего все эти переплетенные вымыслы? Для того, чтобы под прикрытием наружной справедливости, под личиною охранения народности, законов, религии, насытить ненасытимую злобу свою кровью, принести кровь в жертву зависти и тщеславию, чтобы совершить Богоубийство. Фарисейство – страшный яд; фарисейство – ужасный душевный недуг» (свт.Игнатий Брянчанинов, т.1, гл. «Фарисей»).

Христиане, которые только по названию таковы, которые не живут правильною внутреннею жизнью, легко обманываются, обольщаются и улавливаются вот такими вот мнимыми подвижниками, вот такими бесовскими прелестниками, лицемерными праведниками, фарисеями, по настрою своего духа. Причина этого состоит в том, что они находятся примерно в одинаковом духе. Для таких поверхностных христиан достаточно того, что свечки горят, молитвы правильные читаются, четки и иконы есть, внешнее подвижничество и праведность есть, – внешне всё, как бы, правильно, всё есть. А нужно же смотреть на суть, – какого духа этот подвижник, который это всё творит, какой настрой духа он носит в себе. Естественно, для того, чтобы это определить, нужно самому воспитывать правильный дух, тогда и сможешь различить. А когда сам в таком же духе, то как определить? – Увы, никак... Желающему, остается только припадать к Богу со слезами, в ощущении своей немощи и беспомощности, прося у Него вразумления и помощи. И кто в духе сокрушенном и смиренном будет просить Бога о вразумлении, тому Бог откроет, того просветит и вразумит.

В наше время жизнь христианская практически исчезла, её нет. Ибо жизнь христианская – это жизнь в духе, это есть жизнь духа, жизнь, которая приобретает истинные плоды духа, верный душевный настрой, спасительный. Христос об истинном христианстве сказал так: «Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь» (Иоан.6:63).Святитель Игнатий Брянчанинов пишет о том, что такое христианство, православие: «Православие есть поклонение Богу Духом и Истиною... Где нет Духа, там нет Православия» (Поучение в неделю Торжества Православия). Вот что такое истинное христианство, православие!

Что значит иметь Дух? Это значит стяжать благодать Божию, которая привлекается в душу через посредство приобретения истинных плодов духа: смирения, кротости, незлобия, воздержания, душевного мира, долготерпения, благости, милосердия, веры, сострадательной любви, безропотной покорности перед промыслом Божиим, душевной простоты. – Вот они, плоды Духа! Вот это называется христианством, православием! А если этого нет, то запомните, – нет христианства, нет православия. А вместо этого есть обрядоверие, фарисейство, законничество, лицемерие, мнимое подвижничество, ложный аскетизм. Это – неизбежно. Это – духовный закон.

Если посмотреть на всю историю жизни церкви и христианства, то можно увидеть, как изменялась внешняя церковная жизнь: обряды, каноны, правила, законы церковные. Но есть то, что никогда не менялось, то основание, которое было у истинных христиан всех веков, времён и народов. – Это верный настрой духа, истинные плоды духа, удовлетворение совести и чистота чувств, и вытекающее из этого верного настроя духа правое исповедание веры, на текущий момент времени, жизни Церкви на земле. Это было и оставалось всегда. Это требовалось и от подвижника, живущего в пустыни, и от простого мирянина, от священника и от монаха, от епископа и от патриарха. Убери это основание, и что останется? – Внешняя форма, оболочка, одна декорация. Дьявол это и делает, и уже успешно совершил, на сегодняшний момент времени. Он всё делает для того, чтобы люди перестали стремиться к приобретению истинных плодов духа и воспитанию верного душевного настроя, к удовлетворению своей совести и чистоте своих чувств, чтобы люди перестали этого искать, в своей личной жизни, каждый день. Он всё делает для того, чтобы от христианства осталось лишь одно название и декорация, ложные праведники и фарисеи; в церковной жизни – законничество, тупое, не к месту, не ко времени, применяющее букву закона; чтобы осталось мнимое подвижничество и ложный аскетизм. Одним словом, – лицемерие, которое начинается там, где кончается правильно-проходимая внутренняя жизнь, где нет истинных плодов духа. Лицемерие – это и есть внешняя праведность, подвижничество, аскетизм, соблюдение закона, совершаемые на основании духа самости и гордыни. Оно использует всю эту внешнюю праведность и благочестие, как средство, для само-утверждения, – для утверждения в духе самости, для ощущения своей правильности и праведности.

В наше время, на основании этого духа и ложном аскетизме, уже образовалось монашество, епископат и священство, которые находятся в духе антихристовом, содействуют воспитанию этого духа в других и приведению всего мира к антихристу.

Лицемерие – это и есть характерная черта человеческого общества последних времен, и христианства, утратившего дух Христов, истинные плоды духа. «Знай же, что в последние дни наступят времена тяжкие. Ибо люди будут... имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся» (2Тим.3:1-5). «Убойся лицемерства, во-первых в себе самом, потом в других: убойся именно потому, что оно – в характере времени» (свт.Игнатий Брянчанинов, т.6. «Отечник», Заключение).

Более ста пятидесяти лет назад святитель Игнатий Брянчанинов, повторяя следом за свт.Тихоном Задонским,писал: «Христианство, как Дух, неприметным образом для суетящейся и служащей миру толпы, очень приметным образом для внимающих себе, удаляется из среды человечества, предоставляя его падению его» (т.7, «Письма к разным лицам», п.50). Ныне же от христианства, можно сказать, осталась лишь личина, оболочка. И людям предлагают эту оболочку под видом истинного христианства, православия. – Вы хотите быть православными? Соблюдайте эту оболочку, воспримите её, и будете называться христианами, православными, истинными и т. д. и т. п...

Видите, что произошло? – Подмена. Святые Отцы говорили, что на последние времена иссякнет христианство, что люди будут ходить искать истинных христиан, искать истинную веру, истинное слово Божие, и не находить. «Всякое лицо проливает слезы, и с сильным желанием спрашивает: «есть ли где на земле слово Божие»? и  слышит в ответ: «нигде»» (преп.Ефрем Сирин, т.2, гл.38, «Слово на пришествие антихриста»).  Свт. Феофан Затворник, в 70-х годах 19-го столетия, писал: «Память о детстве и духе родителей еще держит (детей) в некоторых пределах. Каковы будут их собственные дети? И что тех будет держать в должных пределах? Заключаю отсюда, что через поколение, может, через два, иссякнет наше Православие» («Письма о христианской жизни», 1880. С. 70-71).

«Отступление нового Израиля от Спасителя к концу времен... будет так обширно, что за «умножения беззакония, во многих охладеет любовь» (Мф.24:12). Это значит: греховные соблазны и примеры так умножатся, что увлекут в греховную жизнь бесчисленное множество людей. Вера во Христа едва будет существовать, как возвестил Сам Господь: «Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле?» (Лк.18:8)» (свт.Игнатий Брянчанинов, т.4, Беседа в 13-ю неделю, «О причине отступления человеков от Бога»).

«Святой Дух, взирая на сынов человеческих, ища достойного сосуда в этом сонме именующих себя образованными, просвещенными, православными, произносит о них горестный приговор: "нет разумевающего; никто не ищет Бога; все совратились с пути, до одного негодны; нет делающего добро, нет ни одного…" (Рим.3:11-18).Вот причины, по которым Дух Божий чуждается нас, между тем как Он – истинное достояние истинных христиан» (свт.Игнатий Брянчанинов, т.1, гл.43, «Размышление при захождении солнца»).

Почему так? – Потому что, отсутствует жизнь в Духе. А ее не заменишь никакой внешней обрядовостью, никакой внешней суровостью жизни, подвигами, соблюдением закона. А сейчас именно это и произошло, – христианство, которое «суть дух и жизнь» (Иоан.6:63), подменили. Жизнь в Духе подменили на мнимое подвижничество, на лицемерное благочестие, на фарисейскую праведность. Св.Отцы говорили об этой подмене, под конец времен, о том, что «грех достигнет своего полного развития, и тем он будет страшнее, тем владычество его будет тверже, что личина благочестия сохранится. Кто же поймет, что в этом, по наружности цветущем благочестии уничтожена вся его сущность, вся сила? Так они уничтожены были в религии иудеев во времена Христовы, чего никак не мог понять народ, чего даже не сумели понять ни книжники, ни левиты, ни первосвященники иудейские, напыщенные своею ученостью и знанием» (свт.Игнатий Брянчанинов, т.4, Поучение в понедельник  26-й недели, «О Царстве Божием»).

То же самое происходит и сейчас, в наше время, – люди не видят того, «что в этом, по наружности цветущем благочестии уничтожена вся его сущность, вся сила». – По причине своей духовной слепоты, исходящей из лицемерной фарисейской праведности, «человечество не будет видеть своего бедственного положения в нравственном и духовном отношениях» (свт.Игнатий Брянчанинов, т.4, Поучение в понедельник  26-й недели, «О Царстве Божием»).

«Я пришел во имя Отца Моего, – говорит Господь, – и не принимаете Меня; а если иной придет во имя свое, его примете» (Иоан.5:43).

К кому обращался Господь? – К фарисеям, законникам, обрядоверам, к внешним праведникам, лицемерам, из среды которых, впоследствии, и вышло жидовство, образовался новозаветный иудаизм. К тем, которые Его, впоследствии, распяли. А так же и к будущим новозаветным фарисеям, которые, под конец времен, соединившись с новозаветным иудаизмом, примут «иного», пришедшего «во имя свое», – антихриста. «Отступление нового Израиля (христианства, православия) от Спасителя к концу времен примет обширное развитие, как предвозвестил апостол: «доколе не придет прежде отступление», а потом, как последствие и плод отступления,  «откроется человек греха, сын погибели» (2Сол.2:3), который дерзнет назвать себя обетованным Мессией, потребует себе божеского поклонения и получит его от приготовивших себя к принятию антихриста явным и тайным отступлением от Христа» (свт.Игнатий Брянчанинов, т.4, Беседа в 13-ю неделю, «О причине отступления человеков от Бога»).

Это пророчество совершенно логически вытекает из того духовного состояния, в которое всё более и более погружается современное общество. Это может увидеть любой человек, не вставший на путь сжигания своей совести, и сделать соответствующие выводы.

Под конец времен, люди всё больше и больше будут погружаться в нечестие, в людях всё более будут возрастать грехи, которые перечисляет апостол Павел: «Знай же, что в последние дни наступят времена тяжкие. Ибо люди будут самолюбивы, сребролюбивы, горды, надменны, злоречивы, родителям непокорны, неблагодарны, нечестивы, недружелюбны, непримирительны, клеветники, невоздержанны, жестоки, нелюбящие добра, предатели, наглы, напыщенны, более сластолюбивы, нежели Боголюбивы, имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся» (2Тим. 3: 1-4). И сейчас, все это уже есть.

И вот, в наше время, люди, одержимые вот такими вот страстями, обращаются к Богу. И их научают, прежде всего, внешнему деланию, а не внутреннему. И начинает такой человек, не борясь с главнейшими страстями, подвизаться, обращая свое внимание на внешнее подвизание, думая, что через это он станет подобным древним святым и подвижникам. И к своей и так непомерной гордыне добавляет услаждение духом самости, от приобретаемого, в его «подвижничестве», ощущения своей праведности и правильности. «Телесный подвиг, как бы он ни был велик, не может сам собой открыть внутренних уз и внутреннего бедствия: для этого необходим подвиг душевный. Телесный подвиг, не сопровождаемый душевным, более вреден, нежели полезен, он служит причиной необыкновенного усиления душевных страстей: тщеславия, лицемерия, лукавства, гордыни, ненависти, зависти, самомнения» (свт.Игнатий Брянчанинов, т.2, гл.«Слово о различных состояниях естества человеческого…», п.4). И вот так, постепенно, образуется современный фарисей, законник, лицемер.

«Фарисей, довольствуясь исполнением наружных обрядов религии и совершением некоторых видимых добрых дел, нечуждых и язычникам, раболепно служит страстям, которые старается постоянно прикрывать, которых в значительной степени не видит в себе и не понимает, которые производят в нем совершенную слепоту по отношение к Богу и всему Божественному учению. Познание, а потому и зрение в себе действия душевных страстей доставляется покаянием; но фарисей для чувства покаяния недоступен. Как может сокрушиться, умилиться, смириться сердце, удовлетворенное собою? Неспособный к покаянию, он неспособен зреть света заповедей Божиих, просвещающих очи ума. Хотя он и занимается чтением Писания, хотя видит в нем эти заповеди, но в омрачении своем не останавливается на них: они ускользают от взоров его, и он заменяет их своими умствованиями, нелепыми, уродливыми» (свт.Игнатий Брянчанинов, т.1, гл. «Фарисей»).

«Фарисей, будучи чужд Бога, имеет нужду казаться перед людьми служителем Бога; будучи исполнен всех беззаконий имеет нужду казаться перед людьми добродетельным; стремясь удовлетворить своим страстям, он имеет нужду доставить поступкам своим благовидность. Для фарисея необходима личина. Отнюдь не желая быть истинно благочестивым и добродетельным только желая считаться между людьми за такого, фарисей облекается в лицемерие… Фарисей, заботящийся казаться праведным пред человеками, по душе будучи чадо сатаны, уловляет из Закона Божия некоторые черты; украшает себя ими, чтобы неопытный глаз не узнал в нем врага Божия и, вверившись ему, как другу Божию, соделался его жертвою» (свт.Игнатий Брянчанинов, т.1, гл. «Фарисей»).

Выходит, что если под конец времен большинство будет вот таких вот, то из их среды и выйдут наиболее выдающиеся лицемеры. «Убойся этого лицемерства, – поучает святитель Игнатий, – убойся лицемерства, во-первых, в себе самом, потом – в других: убойся именно потому, что оно – в характере времени и способно заразить всякого при малейшем уклонении в легкомысленное поведение... Преследуй лицемерство в себе, изгоняя его из себя; уклонись от зараженных им масс, действующих и намеренно и бессознательно в направлении его, прикрывающих служение миру служением Богу, искательство временных благ искательством благ вечных, прикрывающих личиною святости порочную жизнь и душу, всецело преданную страстям» (т.6. «Отечник», Заключение).

«В характере времени», – это значит, что всё общество им заражено. И современные христиане, православные, монашествующие, епископат и священство, точно так же этим заражены. Убойся лицемерия! Не подвизайся напоказ, не становись законником только ради буквы закона, не делайся внешним праведником, фарисеем, ради внешней праведности, чтобы казаться таковым перед людьми и самим собой, удаляйся от духа современного общества, заражённого лицемерием! Ибо, как говорит святитель, лицемерие способно заразить каждого. Это то, что сейчас и происходит.

Дух фарисейского лицемерия, уже сам по себе, есть дух антихристов. Антихрист придет, выдавая себя за великого праведника, за бога. Это будет, по сути, самый выдающийся лицемер и обманщик, всех времён и народов.

И все его спокойно воспримут, никто его не отвергнет. Почему так произойдет? Потому что большинство будет такого же духа. Нельзя думать, что распознать антихриста будет очень легко. Наивно думать, что мы сразу же узнаем его, отвергнем его печать и убежим в лес. Если человек будет такого же духа, как пришедший антихрист, то он не узнает его, он примет его, как естественное следствие своего духа. «Кто принял внутрь себя Царство Божие, тот может иметь ясное понятие о втором пришествии Богочеловека, тот может узнать и избежать антихриста или противостать ему. Кто же не принял внутри себя Царства Божия, тот не узнает антихриста; тот непременно, непонятным для себя образом, соделается его последователем; тот не узнает приближающейся кончины мира и наступающего страшного второго пришествия Христова; оно застанет его неготовым» (свт.Игнатий Брянчанинов, т.4, Поучение в понедельник  26-й недели, «О Царстве Божием»).

Как видите, кто «не принял внутри себя Царства Божия», – не приобрел истинные плоды духа,  не воспитал в себе верный душевный настрой, не положил в основание своего подвизания опытного познания своей немощи, смиренный и сокрушенный дух, – «тот не узнает антихриста». И даже более того, он «непременно, непонятным для себя образом, соделается его последователем».

Чтобы убояться лицемерства, нужно всегда помнить о том, кто распял Христа, совершивши богоубийство. Это были не бандиты, разбойники, а это были внешние «праведники», которые весь закон соблюдали, молились, постились... Одного они не имели, но самого важного, – истиной добродетели, истинных плодов духа, – истинного смирения, опытного познания своей немощи, в борьбе с грехом и со страстьми, сокрушенного духа, перед Богом, и милостивой души. Но вместо жизни в Духе, они воспитали в себе ложную внешнюю праведность, основанную на духе самости и гордыни. Они воспитали в себе законничество, применяемое ни к месту, ни ко времени; не учитывающее и не берущее во внимание ни эпоху, ни времена, ни жизненные обстоятельства.

«Величайшее злодеяние на земле совершено фарисеями. Всегда были они верны, и доселе они верны своему адскому призванию. Они – главные враги и гонители истинной, христианской добродетели и благочестия, не останавливающиеся ни перед каким средством, ни перед каким преступлением. Против них гремит определение Господа: «Змии, порождения ехиднины! как убежите вы от осуждения в геенну? Посему, вот, Я посылаю к вам пророков, и мудрых, и книжников; и вы иных убьете и распнете, а иных будете бить в синагогах ваших и гнать из города в город; да придет на вас вся кровь праведная, пролитая на земле, от крови Авеля праведного до крови Захарии, сына Варахиина, которого вы убили между храмом и жертвенником. Истинно говорю вам, что все сие придет на род сей» (Матф.23:33-36). Совершились слова Господа, и доселе совершаются: зараженные закваскою фарисейскою доселе в непримиримой вражде с истинными учениками Иисуса, гонят их, то явно, то прикрываясь клеветою и соблазном; жадно, неутомимо ищут крови их» (свт.Игнатий Брянчанинов, т.1, гл. «Фарисей»).

Надо всегда помнить, что если исчезает главная цель, и если дела делаются ради самих дел, – а это бывает тогда, когда возгревается дух довольства собой и внутреннее ощущение своей правильности, когда ищется дух само-утверждения, – то тогда уже есть опасность воспитать в себе не тот дух. И если в основание твоей внешней праведности и благочестия, твоего подвижничества и аскетизма, заложен дух самости и гордыни, самомнение и самоцен, то из тебя неизбежно воспитается фарисей, – лицемерный, внешний праведник. Характерный настрой души этого лицемерного праведника, – это дух довольства собой, дух само-утверждения, внутреннее ощущение своей правильности и праведности, которое ищется через посредство всего, что им предпринимается, под благовидными предлогами, служения Богу, спасения души.

При этом, он может помышлять в себе так: «Я живу по правильному, ничего не нарушаю! Я и пощусь, и молюсь, и десятину отдаю, и милостыню подаю, и прочее всё исполняю, что подобает истинно-верующему... Всё, что необходимо для спасения, я делаю!». Вот так и фарисей в притче говорил (Лук.18:1-14), стремясь к ощущению своей правильности и праведности, и на этом, в духе, само-утверждаясь.

Но я, – скажет кто-то, – такого не говорю, и так не думаю о себе, как тот фарисей из притчи! Ну, так и необязательно это говорить! Ведь суть же не в том, чтобы что-то сказать или нет. Главное! – что чувствует, ощущает человек, каков внутренний настрой его духа! Ведь фарисей тем и характерен, что он внешне может выглядеть во всем праведным и  правильным, в том числе и для самого себя, а внутри иметь совсем не тот настрой духа.

Посмотрите каждый на себя, на свою жизнь и подумайте, нет ли у вас такого настроя духа и надежды на то, что вы молитесь перед едой и после еды, как подобает верующему человеку; что вы вычитываете утренние и вечерние молитвы, псалтирь или четки, службу исполняете; поститесь, милостыню подаете, и прочие добрые дела творите. Что вы порядочный человек, который живет нормально, и ничего плохого людям не делает, и не нарушает общественных законов. Что вы принадлежите  к правильной церковной организации (как вы считаете). Нет ли у вас надежды на всё на это? Нет ли у вас от делания всего этого, от такой внешне-добропорядочной вашей жизни, – духа довольства собой, внутреннего ощущения своей правильности и праведности, духа само-утверждения? Если такой дух в вас живёт, то хотя бы вы и не говорили внешних слов, подобно фарисею из притчи, но у вас тот же самый дух, как и у него. Это и есть дух лицемерия.

А что по поводу этого сказал Христос? – «Ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное» (Матф.5:20). Это слова самого Господа! По-другому, проще, можно сказать так: если у вас не будет истинных плодов духа; если ваша внешняя праведность и добропорядочность будут основываться на духе самости и гордыни, на внутреннем ощущении своей правильности и довольстве собой; если в основание вашей праведности не будет заложен дух сокрушенный и смиренный, то вы не войдете в Царство Небесное.

В наши времена, сплошь и рядом, мы видим «правильных» христиан, внешних праведников. Но если мы хотим увидеть сущность такого «праведника», то достаточно посмотреть на его настрой духа, когда, в его личной жизни, на него находит искушение, или когда с ним приключается скорбь. – Тогда из этого «праведника» изливается дух раздражения или возмущения, гнева или злобы, недовольства, обиды или уныния. Или же он преодолевает искушения на основании духа самодовольства, через посредство этого, в духе, само-утверждаясь. Таково духовное состояние современных верующих, живущих по своим страстям, не борющихся с ними, и соблюдающих какие-либо внешние предписания закона, обряда, традиции. Вот он, вам, и современный лицемер. Сейчас, в основном, только такие христиане и воспитываются. И православие, христианство воспринимается как обряд, традиция, сумма законов.

Вот почему я, со своей стороны, выступаю против всего этого современного фарисейства, которое чем дальше, тем больше овладевает современным христианством, православием. Так, что уже образовалось антихристово монашество, епископат и священство, которые активно участвуют в приведении всех к антихристу. Видя, что происходит, весь этот дух, я не могу ни как согласиться со всем этим, и не хочу идти по такому пути. Этот путь – в погибель! Лицемеры идут в ад, вместе с убийцами, ворами, блудниками, идолослужителями. Участь лицемеров – в озере огненном! Об этом сказал Сам Господь наш Иисус Христос: «Придет господин раба того в день, в который он не ожидает, и в час, в который не думает, и рассечет его, и подвергнет его одной участи с лицемерами; там будет плач и скрежет зубов» (Матф.24:50,51). Какой смысл, идти по этому пути, если придешь в геенну огненную?! А некоторые пытаются этот путь сделать пространным, искать в нём какой-то смысл, обманывая самих себя и обманывая других...

Поэтому-то, нужно озаботиться, и искать то, что является главным в жизни христианской, – верный настрой духа, спасительный, не фарисейский, во всей вашей внешней деятельности. 

Что должен искать христианин. О бесстрастии.

Я должен искать не праведности фарисейской, этого лицемерия, а я должен искать истинные плоды духа, чистоту своих чувств. Я должен стремиться к воспитанию верного настроя души, который состоит: в неложном смирении и сокрушенном духе, в кротости и душевной простоте, в душевном мире и долготерпении во всех искушениях и скорбях, в благости, незлобии и всепрощении, в милосердии ко всем и к своим личным врагам.

Кротость, кроткий дух, – это настрой духа, который не раздражается, не обижается, не гневается, и не услаждается славою человеческой и лестью. «Кротость есть недвижимое устроение души, в бесчестии и в чести пребывающее одинаковым» (Преп.Иоанн Лествичник, Слово 8, гл.3).

Воздержание, – это воздержание в своих мыслях, желаниях и чувствах. То есть, когда всё совершается к месту и ко времени, и имеет во всем свою меру.

Я должен искать примирения внутри со своею совестью, через посредство удовлетворения ее. Из такого настроя духа и рождается душевный мир. Но это не тот мир, ложный, который от удовлетворения своих страстей, мимолётный, основанный на душевном сладострастии, на духе самости и гордыни, на ощущении своей правильности и довольства собой. А мир, который рождается от удовлетворения своей совести, от примирения с нею. Только такой мир, – есть мир прочный. Всякий иной мир, который не на истинном удовлетворении совести, – это дом, построенный на песке, на ложном основании. Придет искушение, и всё рухнет, то есть человек войдет в какое-либо страстное состояние духа.

Человек, борющийся со своими страстями, приобретший с помощью Божией истинное бесстрастие, это не бездушный истукан, у которого нет никаких желаний, чувств и ощущений. Это не так, как в различных буддистских или индусских учениях, когда добиваются, так называемой, нирваны, пребывания в ни где, в некой прострации, которая является омрачением ума, и которую они воспринимают за некое божественное состояние. Бесстрастие не означает равнодушие, холодность, отрешенность. Такое бесстрастие есть как раз состояние страстное, в которое человек вошел через чувства равнодушия, через ту холодность, отрешенность и отчужденность, когда душа черствеет в гордостном и самостном настрое духа. Такой человек не только страстный, но и можно сказать бесноватый. Только эта одержимость – другого рода и характера.

А истинно бесстрастный есть только тот, кто в своих чувствах, желаниях, соблюдает место, время и меру. Где надо, – проявил душевную теплоту и заботу; а если нужно, – то проявил равнодушие, но по отношению ко греху и нечестию. Бесстрастие состоит в чистоте чувств, в свободе их от духа самости и гордыни. Бесстрастие состоит не в том, что человек не имеет никаких чувств в себе, а в том, что он имеет все естественные ему чувства, очищенными от примеси первородного греха. Ибо страстностью является осквернение наших естественных чувств первородным грехом, движение их по духу самости. А бесстрастностью – свобода этих чувств от духа самости и гордыни, и движение их в согласии с волей Божией.

А так же, истинное бесстрастие воспитывается в жизненных скорбях, когда человек безропотно, покорно, перед промыслом Божиим, переносит скорби и страдания, выпадающие на его долю, сохраняя при этом смирение, незлобие, благость, добродушие и душевную простоту. Ибо «истинный разум заключается в терпении скорбей и в том, чтобы в бедствиях своих не обвинять ближнего» (преп.Марк Подвижник, гл.56). И «когда найдёт искушение, не ищи, от чего и для чего оно нашло; но о том позаботься, чтобы благодарно, бесскорбно и незлобиво перенести его» (преп.Марк Подвижник, «К тем, которые думают оправдаться делами», гл. 198).

Так рождается непоколебимый дух, верный Богу, который никакие жизненные трудности и искушения не могут ввергнуть в ропот, в дух недовольства и раздражения, в обиду или уныние. Вот так, из всего этого и получается подвижник, который носит правый настрой духа, имеет «те же чувствования, какие и во Христе Иисусе» (Фил.2:5).

Нашло на тебя искушение… А у тебя чувства страстные подступают, – ропот, недовольство, обида, раздражение, гнев, возмущение, уныние и депрессия. Тебе же, чтобы не войти в страстное состояние духа, нужно напрячь свои душевные чувства и поискать смиренного настроя души, говоря: «Слава Богу за всё, благодарю Тебя Господи, так мне и надо, достойное за грехи мои принимаю, всё правильно, всё верно». То есть, цель у тебя, – смирить свой дух. Это значит, постараться смириться перед промыслом Божиим, в настрое своего духа, в чувстве, в ощущении. А в отношении к тому, кто тебя искушает, нужно возгреть чувство сострадательной любви, молясь за него: «Бедный, его страсти мучают, может бесы его мучают, ему тоже тяжело. А если он погибнет в таком состоянии, то что же с ним будет? Помоги ему Господи, бедному, несчастному»; «Господи, вразуми его, и приведи его к истинному покаянию и спасению, какими Сам знаешь путями и судьбами». Пусть он даже твой враг, а ты помолись за него! Помолись за него, как за самого себя, предавая его в руки воли Божией.

Когда искушает тебя твой враг, то в душе возникают сильные чувства недовольства, обиды, ненависти. Это всё тяжело для души, она от этого мучается, покоя себе не находит, страдает от ощущения этих чувств... Вот она! – мука, уже здесь, на земле! Но если ты в это время начнешь молиться: «Господи, помоги мне, избавь меня от этих чувств, не хочу их, дай мне другие! Ибо сам я немощен, без Тебя не могу!» И если начнёшь  возгревать при этом чувство сострадательной любви, к своему, личному врагу, то увидишь, как чувства в душе начнут меняться...

Смотришь, и прошли страстные чувства, заменились на чувство любви, сострадания, незлобия, и на душе стало светло и хорошо. Вот и совершилось в этот момент исцеление твоей души.

Кому ты лучше сделал? В первую очередь самому себе, своей душе! Искушение выявило страстное состояние твоей души, греховное. Всё это живет в тебе. И все это, именно, и будет мучить тебя там, за гробом, в геенне огненной, если здесь не поборешься с этими чувствами и ощущениями, с этим духом, в себе. От этого состояния тебе нужно отстать здесь, на земле, разорвать к нему сочувствие, в настрое своего духа. Поборолся с ним в искушении, водрузил в духе правильные, богоугодные чувства, вот это и есть самое ценное; этот опыт ничем не заменишь.

Будете это делать, – будете идти путём нелицемерным, не войдете в состояние духовной прелести. Воспитаете в себе правильную, непрелестную молитву. Ибо такая молитва основывается на христианской нравственности, на истинном смирении, как говорит святитель Игнатий Брянчанинов: «Святая молитва основывается на устроении души, производимом деятельностью по заповедям, почивает на этом устроении, не может пребыть в душе, когда она не находится в таком устроении» (свт.Игнатий Брянчанинов, т.2, «Слово о молитве Иисусовой»). «Основание молитвы – глубочайшее смирение. Молитва есть вопль и плачь смирения. При недостатке смирения молитвенный подвиг делается удобопреклонным к самообольщению и к бесовской прелести» (свт. Игнатий Брянчанинов, т.1, гл.«О смирении»).

Не может же быть, что нравственность это одно, а молитва, это другое? Как можно оставаясь безнравственным, творить истинную молитву? Это же абсурд. Это несовместимые вещи и понятия. Молитва основывается на христианской нравственности, истинной, настоящей, на истинных плодах духа, на чистоте чувств, на правильном душевном настрое. Ради приобретения такого настроя духа и совершается молитва.

И по мере обретения чистоты чувств, и воспитывается истинная, непрелестная, настоящая молитва. Молитва – это не молитвословие, не набор каких-то молитв или их вычитка. Молитва есть чувство, к Богу обращаемое! И чем более чувства будут очищаться от примеси духа самости и гордыни, от примеси первородного греха, тем они более будут обращаться к Богу.

Очень важно всё время помнить о цели и смысле жизни христианской. Для чего мы к Богу обратились, крестились? – Нам нужно спасти свою душу. А спасение через что достигается? – Через приобретение верного настроя своей души, истинных плодов духа, через воспитание правильных, верных чувств, в борьбе за их чистоту: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Матф.5:8). Вот, цель моей жизни! И я всё время этого должен искать, всё время к этому стремиться, поставляя это целью свой жизни. И все внешния делания совершать только для достижения этой главной цели, своей жизни.

Так об этом и говорит преп. Макарий Великий, что «если смиренномудрие и любовь, простота и благость не будут в нас тесно соединены с молитвою, то самая молитва, лучше же сказать, – эта личина молитвы, весьма мало может принести нам пользы». «И это», он говорит, «утверждаем не об одной» только «молитве». Но то же самое, «и о всяком подвиге и труде, девстве или посте, или бдении, или псалмопении, или служении, или о каком бы то ни было делании, совершаемом ради добродетели». То есть, все это предпринимается для приобретения истинных плодов духа. И должно быть растворено этими плодами духа. Поэтому-то, если во время всего нашего делания, и в конечном итоге, «не увидим в себе плодов любви, мира, радости, кротости, присовокуплю еще, смиренномудрия, простоты, искренности, веры, сколько должно, великодушия, дружелюбия, – то трудились мы без пользы». Почему? – Да «потому что для того и предпринимаем труды, чтобы воспользоваться плодами». Вот почему, «когда не оказывается в нас плодов любви, тогда, без сомнения, делание напрасно» (преп. Макарий Великий, Слово3, гл.5).

Вот это главное, существенное в православии, христианстве, – без чего жизни духовной не может быть, – приобретение истинных плодов духа, устремленность к этому, в настрое своей души. В этом цель и смысл, жизни христианской. 

Что такое духовная жизнь и духовный человек.

Ныне совершенно извращено понятие «духовная жизнь», «духовный человек». Считается, что если человек много знает, духовную литературу читает, то он – духовный. Если он семинарию, академию закончил, то он, – тоже духовный. Если он на службы ходит, молится, постится, – то тем более, это духовный человек! Когда большинство не живёт в духе, когда исчезает истинная духовная жизнь, тогда и начинают господствовать такие понятия.

Но это не правильное понятие о духовности, не верное. Разве фарисеи, законники не молились Богу? Разве они службы не служили, и посты не соблюдали? Разве законники и книжники не имели знаний закона? Все это они имели и делали. Но Господь назвал их лицемерами, и дошли они до богоубийства.

Что же тогда такое духовная жизнь?

Любой человек, каждый день и час может вести духовную жизнь, для этого много не надо. Дома, на работе, вы можете всё время искать истинные плоды духа, воспитывать внутри себя правильные душевные чувства, верный душевный настрой. Это всё время при вас, вы всегда это можете делать.

Что бы человек ни делал, он всё время должен искать цели, смысла своей жизни, постоянно заботиться об этом. Нужно выработать навык, привычку устремляться и искать главного, существенного во всяком делании. Не уставая искать, искать, и направлять свой дух только к главному, необходимому для спасения своей души.

И делать это можно всё время. – Если, к примеру, возник в общении с ближними, дух недовольства, раздражения, обиды, возмущения, гнева, или борют тебя другие какие-либо страстные чувства, – уныние, отчаяние, ропот, обида, – то ты можешь со всем этим бороться. – Можешь все эти чувства, ощущения, внутри тебя возникающие, менять на другие, противоположные чувства и ощущения.

К примеру, гордыню возносящуюся, можно заменить на смирение, на незлобие, душевную простоту, на сострадательную любовь по отношению к ближнему, на которого хочется раздражиться, обидеться. – Смириться в духе своем, возблагодарить Бога, понести правильно. Для этого не нужно никуда идти, ничего учить; этого никто не может у тебя отнять, это всегда с тобой, внутри тебя.

Чтобы возгреть смирение и сокрушение духа, кротость и незлобие, благодушие и душевную простоту, добродушие и терпение, сострадательную любовь и милостивость, чувство упования и надежды на милость Божию, не нужно ничего особенного, – ни продолжительных служб и молитвословий, ни строгих постов и внешних подвигов, ни денег, ни исполнения внешних обрядов. Это делание доступно любому человеку, в любое время, в любом месте. Так как все это совершается в его душе, свободным произволением, которые всегда при нем.

И когда вот так человек борется за чистоту своих чувств, в искушениях каждый день, заменяя греховное чувство на другое, противоположное, спасительное, прося, при этом,  у Бога помощи, то от этой борьбы и рождается молитва. И именно та молитва, которая нужна именно ему, его душе.

Вот так воспитывается молитва, истинная, настоящая. Это и есть духовная жизнь! Это то, что Святые Отцы называют: внутренняя жизнь, внутреннее делание, умное делание. В такой борьбе человек возделывает свой дух, призывая при этом Бога на помощь: «Господи, помоги мне, ибо сам я немощен, без тебя ничего не могу»!

И тот, кто воспитал в себе дух: смиренный и сокрушенный, милостивый и незлобивый, кроткий и добродушный, душевной простоты, то именно такой человек и называется духовным. Хотя бы, при этом, он ничего не знал, даже и читать не умел, и не был бы образован. Но если есть у него вот такие вот истинные плоды духа, то он – духовный. Ведь сам Христос сказал: «По плодам их узнаете их» (Матф.7:16). А если нет в вас истинных плодов духа, то никакой духовной жизни у вас нет, хотя вы и молитесь и поститесь, и службы служите, и таинства принимаете, и все обрядовые законоположения соблюдаете, и все знания имеете.

Вот отсюда и выясняется цель жизни христианской и общечеловеческой, – это воспитание вот такого настроя души, приобретение вот таких вот истинных плодов духа. Ибо через этот душевный настрой в душу человека входит Божественная благодать, и приносит ему душевный мир и покой, спасение и вечное блаженство.

С любовью во Христе, о.Серафим.

Добавить комментарий

Plain text

  • HTML-теги не обрабатываются и показываются как обычный текст
  • Адреса страниц и электронной почты автоматически преобразуются в ссылки.
  • Строки и абзацы переносятся автоматически.