О совести и спасении, о благодарении и скорбях. О недоразумениях и самомнении. О терпении искушений с пользою для души; в семье, от жены или мужа

Оглавление:
  О совести и спасении
  О благодарении и скорбях
  О недоразумениях и самомнении
  О терпении искушений с пользою для души; пример из новомучеников
  О терпении искушений в семье, от жены или мужа


О совести и спасении

Аноним:  Одна женщина сказала, что если совестью можно спасаться, то зачем тогда была Крестная смерть; ибо до Христа люди не спасались, а все шли в ад, и только Господь вывел их оттуда. И цель прихода Господа, – основать свою Церковь, что бы там, посредством таинств, могли спасаться люди, иначе, говорит, – никак. 


О.Серафим:  Они спасались посредством закона совести, но все нисходили в ад, до пришествия Христова. И только те, из ветхозаветных праведников, которые удовлетворили свою совесть были выведены Христом из ада в Рай. Без Христа никто не мог попасть в Рай – это действительно так. Спасались посредством закона совести до Христа, не в том смысле, что сразу попадали в Рай, а в том, что становились способными к воспринятию Искупительной, Спасительной Благодати, которая и была дарована через Христа, и таким образом они стали способными к тому, чтобы войти в Рай. Но сподобились они этой милости от Христа через посредство закона совести, т.е. через удовлетворение своей совести. Но не так, как протестанты учат, что Христос пострадал и всякий кто только поверил в него уже и спасен. И не так как католики учат, что только через церковную организацию, и в ней совершаемые таинства, человек и спасается. В этом как раз и заключается сергианство. Благоразумный разбойник или мученики, которые страдали за Христа, будучи еще даже и некрещеными, над ними не было совершено никаких видимых таинств, и они спаслись и стали святыми.

Ради такого понятия, чтобы посредством видимого, внешнего, совершения таинств люди спасались, митр.Сергий (Страгородский) и стал сохранять церковную организацию. – Это магическое отношение к таинствам и поставление церковной организации и внешней возможности приступания к таинствам выше Истины и удовлетворения совести. – В этом и заключается как раз магия, приводящая к жидовству.

Христос основал свою Церковь; но Она есть не церковная организация, а Тело Христово или Дух Божий живущий в человеках, которые во всем покоряются Ему. Не надо путать Церковь и церковную организацию – это совершенно два разных понятия. "Верую во единую, святую, соборную и апостольскую церковь" – веровать можно только в невидимое, и в то, что умом не постигается, а организация есть видимое, и вполне осязаема и постигаема, то как в нее можно веровать. Неужели, в Символе веры, этими словами выражается вера в церковную организацию? – Я не могу про церковную организацию сказать, что она свята и непорочна. А это есть признаки Церкви. – Такое я могу сказать только про Тело Христово или про Дух Божий, сошедший в день св.Пятидесятницы на апостолов, и живущий в человеках, покоряющихся ему. Об этом здесь.

Все ветхозаветные праведники, даже св.Иоанн Креститель, все шли во ад. Но они со своей стороны всё сделали для того (не без содействия Благодати), чтобы подготовить свой дух к принятию Искупительной Благодати, которую исходатайствовал нам наш Искупитель, Господь Иисус Христос, через Искупительную жертву на Кресте. И как мы видим, что все ветхозаветные праведники не были крещены через троекратное погружение, но в духе, по настрою, были готовы к восприятию этого дара Благодати. И так как, по настрою духа они были готовы, то вот и получили Новозаветную Искупительную благодать, в тот день, когда Христос сошел во ад и вывел всех ветхозаветных праведников из ада в Рай.

Там были и праведники умершие до закона, а также и из языческих народов, – «ибо когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую» (Рим.2:14,15). То есть, «Те, которые, не имея закона, согрешили, вне закона и погибнут; а те, которые под законом согрешили, по закону осудятся» (Рим.2:12).Под понятием «по природе законное» или «естественный закон» разумеется совесть, которая как говорят Св.Отцы есть голос Божий или как бы некий отблеск Божества в человеке. Это относится и к тем народам или человеку, которые не слышали проповеди о Христе, или слышали ее в извращенном виде, – т.е. они будут судиться по закону совести. Ибо совесть говорит то же самое, что и Св.Писание. Она хочет того же, чего хочет и воля Божия.

А так же это относится и к тем человекам, которые попадают в лжецерковные организации или, – в связи с ненормальными внешними условиями в жизни Церкви, развал и неразбериха, – не могут найти истинную церковную организацию, или в их стране нет вообще истинной церковной организации. У них остается, по милости Божией, закон совести, в их сердцах, а также внешний закон, который написан в Св.Писании, и Господь, который, по благости Своей, всякую душу ведет на покаяние. И если они в своей жизни приходят к удовлетворению своей совести, и к такому настрою души, который становится способным к восприятию спасительной Благодати; то Господь Сам подает этот дар Искупительной или Крещенской благодати. В то время, которое известно одному Богу, или в самый момент смерти, подобно благоразумному разбойнику, покаявшемуся на кресте. Кто же не удовлетворит своей совести, тот, соответственно, – погибнет.

Но это уже зависит лично от самого человека, в его личной жизни, а не от лжецерковной организации в которую он попал, или вообще отсутствует всякая церковная организация. Ибо лжецерковные организации, отступившие от чистоты Истины, не являются посредниками между Богом и человеком, т.е. не могут приводить человека к Богу, ко спасению. По причине попрания Истины, они ведут людей во тьму, на погибель.

Итак, мы видим два внешних пути ведущих ко спасению:

1). Общий путь, при внешне благоприятных обстоятельствах, – спасение в церковной организации, которая хранит неповрежденной Истину, по причине того, что в ней есть законное подвизание, правильно-проходимая внутренняя жизнь, борьба со страстями, в недрах которой и есть духовный организм – тело Христово. Поэтому, там могут научить правильно-проходимой внутренней жизни. Поэтому и Таинства там – действительны и благодатны.

2). Общий путь, при внешне неблагоприятных обстоятельствах, по причине отступничества церковных организаций, или их отсутствия в той или иной местности, – спасение помимо истинной церковной организации, которое совершается, в личной жизни человека, через посредство закона совести и промышления Божия о человеке. Ибо благость Божия ведет всякого человека на покаяние. То есть, Господь, любыми путями Своего Божественного промышления о человеке, ищет того, чтобы душу любого человека на земле привести к правильному настрою души, способному к восприятию дара спасения.

В этих двух внешних путях есть общее, – то, что касается главного, внутреннего, – это удовлетворение совести, воспитание верного настроя души, способного к восприятию дара спасения, истинных плодов духа. Ибо совесть, требуя себе удовлетворения, требует то же самое, о чем написано в Евангелии, ибо она есть – Евангельский закон написанный в сердце человека.

При нормальных внешне-благоприятных условиях жизни Церкви – преобладает спасение в церковной организации.
При внешней церковной разрухе и неразберихе – спасение в церковной организации и вне ее, примерно уравниваются.
Когда же истинная церковная организация вообще, внешне, исчезает, в тех или иных местностях и странах, – тогда спасение вне церковной организации, там, становится общим путем.

А под конец времен, по причине всеобщего разброда и шатания, по причине всеобщего отступления, истинная Церковь будет сохраняться в небольших общинах, а так же "где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них" (Матф.18:20), т.е. там, где будут собираться в духе Христовом, сохраняя правильно-проходимую внутреннюю жизнь. Так будет, внешне, проявляться общий путь.
И таким образом, в конце времен, общим путем будет являться спасение в малых общиных, начиная с двух-трех человек, или в одиночку. Так бывает всегда в периоды всеобщего отступления от верности Духу Божию, в периоды всеобщего топтания и сжигания совести.

Главное же, при всем этом, – это воспитание правильного настроя души, состоящего в удовлетворении совести и чистоте чувств, которые приобретаются по мере свободы от первородного греха, по мере разрывания сочувствия к духу самости и гордыни, через посредство правильно-проходимой внутренней жизни. Этому настрою души, в конечном итоге, и подается дар Божественной искупительной благодати, дар спасения.

Если бы люди не могли спасаться посредством закона совести, тогда все китайцы, мусульмане, африканцы, аборигены и вообще все народы, которые не слышали проповеди о Христе, или слышали ее в каком-нибудь извращенном виде, то все они шли и идут во ад. Но это абсурд, судить человека за то, чего он не слышал и не знал. Это уже магия какая-то получается. И тогда Бог, выходит, несправедливый судия; но это – хула на Бога. Христос даровал спасение всему человечеству и открыл врата Рая. Без Него никто не мог одним законом совести войти в Рай. Но для того, чтобы войти в Рай недостаточно того, что Христос пострадал и открыл врата Рая. Для этого необходимо нравственное делание с нашей стороны, борьба со страстями, с духом самости, первородным грехом, за чистоту чувств и удовлетворение совести. «Кто служит Богу и ищет Его от всего сердца своего, тот действует сообразно со своею природою; а кто делает какой грех, тот достоин порицания и наказания, потому что это чуждо его природе» (преп.Антоний Великий, Добротолюбие,т.1,гл.36).

То есть, по мысли преп.Антония, первородный грех чужд природе нашего естества, закону совести. И потому, наше естество, через посредство закона совести, все время противится проявлениям первородного греха и неудовлетворенно тем, что человек ищет удовлетворения духа самости и гордыни, через посредство своих страстей. По этой-то причине, человек, из-за этого, все время мучается, и страдает, и не может обрести постоянный мир и истинный покой в душе своей, так как это чуждо природе его естества, каким сотворил его Бог, чуждо закону совести. Поэтому-то, непреходящий мир и истинный покой, в душе, человек может обрести только через удовлетворение своей совести, ибо она всегда хочет того же самого, чего хочет Бог, воля Божия.

Таким сотворил Бог человеческое естество, что оно никогда не согласится с первородным грехом, с духом самости, так как они неестественны человеку. В этом и заключается причина мучений и страданий человека. Ибо когда он ищет удовлетворения первородного греха, духа самости и гордыни, то он идет против своего естества, против закона совести. Поэтому-то мучается и страдает.

Вот почему необходимо научиться различать в себе голос совести и всегда следовать ему, в своей жизни. Для этого, как говорит преп.авва Дорофей, и «сделался нужен закон написанный, стали нужны святые Пророки, нужно сделалось самое пришествие Владыки нашего Иисуса Христа, чтобы открыть и воздвигнуть ее (совесть); чтобы засыпанную оную искру снова возжечь хранением святых Его заповедей». Такова воля Божия, чтобы человек действовал «сообразно со своею природою», со своею совестью, ибо она хочет того же, чего хочет и Бог. Так, через примирение со своею совестью, человек примиряется с Богом и входит в общение с Ним, по дару Божественной искупительной благодати, дарованной миру через Христа.

Вот что по поводу этого говорит преп. Никодим Святогорец: «Всяким хранением храни, брате, совесть свою чистою и в мыслях, и в словах, и в делах, да будет она всегда безукоризненна и никогда да не осуждает и не грызет тебя ни за что. Если будешь так делать, она большую приобретает у тебя силу и во внутреннем твоем и во внешнем действовании, и, став госпожою над всем, станет добре править твоею жизнью. Чистая совесть и жизнь твою сделает безукоризненною, ибо тогда она будет чутка и сильна на добро против зла. Она – закон, Богом начертанный в сердцах людей, в освещение путей их и в руководство во всем достодолжном, как учит апостол Павел, называя ее делом законным, написанным в сердцах (Рим. 2, 15); основываясь на чем, св. Нил такой дает каждому урок: во всех делах твоих, как светильником, пользуйся руководством совести.
– В четырех отношениях должно тебе блюсти совесть свою безукоризненною: 1) в отношении к Богу, 2) к себе самому, 3) к ближним и 4) ко всем вещам, которые в руках у тебя.
– Все это известно; напомню, однако ж, тебе главнейшее.
В отношении к Богу – пребывай в памяти Божией и ходи в присутствии Божием; сознавай себя носимым и хранимым силою Божиею и ведомым к тому концу, для которого Он воззвал тебя к бытию; и себя и все свое посвящай на служение Богу и во славу имени Его; в Нем живи, на Него уповай и Ему предай участь свою, и временную и вечную.
– В отношении к себе самому, – будь справедлив к себе и каждой части своего естества отдавай должное: дух твой, ищущий Бога небесного и вечного, да властвует над душою и телом, которых назначение устроять временную жизнь; душа, подчиняясь внушениям духа, шею ума да подклоняет богооткровенной истине и ею освещает всю область своего ведения: волю да держит в порядках заповедей Божиих, не давая ей, в противность им, уклоняться к своим похотениям, сердце да учит находить вкус только в вещах божественных и в том, что носит отпечатки и служит выражением божественного, и в сем духе да ведет свои дела и порядки житейские и общественные; телу давай нужное и, соблюдая в этом строгую мерность, имей законом – никогда ни в чем "попечения о плоти не превращать в похоти" (Рим. 13, 14). Храня это, будешь добрым правителем себя самого, и истинным себе благодетелем.
– В отношении к ближним, – чти всех, как образ Божий, всем благожелай и благодетельствуй по силе; пред всеми смиряйся и всем угождай в пределах добра, радуйся с радующимися и соскорби скорбящим, никого не осуждай и не уничижай, даже в мысли и чувстве; от ищущих у тебя совета и вразумления не скрывай истины, когда знаешь; сам же в учителя никогда никому не навязывайся, более же всего блюди мир и согласие со всеми, с готовностью на всякие для того с своей стороны жертвы, и всевозможно избегай соблазнить кого.
– В отношении к вещам, – почтительно относись ко всем, как творениям Божиим; какие Бог дает тебе во владение – храни и употребляй во славу Божию: будь всякою меной их доволен и благодари за них Бога, ни к чему не пристращайся и на все смотри, как на способы и орудия внешние, чтобы свободно распоряжаться ими и не иметь связи и препятствий в добрых начинаниях своих, не допускай в себе почивания на них, как на хрупких опорах, не хвались своим, не завидуй чужим, не скупись и не будь расточителем не на доброе.
Все это исполнять каждодневно всякому приходится в том или другом виде, чуть не на каждом шагу. Если так добре будешь жить; добрую будешь иметь и совесть, подражая св. ап.Павлу (Евр. 13, 18)» (преп. Никодим Святогорец, "Невидимая брань", гл.8, «О хранении и испытании совести»).

А так же преп.авва Дорофей: «Когда Бог сотворил человека, то Он всеял в него нечто Божественное, как бы некоторый помысел, имеющий в себе, подобно искре, и свет, и теплоту; помысел, который просвещает ум и показывает ему, что доброе, и что злое: это называется совестью, а она есть естественный закон. Это те колодцы, которые, как толкуют Святые Отцы, искапывал Исаак, а Филистимляне засыпали (Быт. 26).
Последуя этому закону, то есть совести, Патриархи и все Святые, прежде написанного закона, угодили Богу. Но когда люди, через грехопадение, зарыли и попрали ее, тогда сделался нужен закон написанный, стали нужны святые Пророки, нужно сделалось самое пришествие Владыки нашего Иисуса Христа, чтобы открыть и воздвигнуть ее (совесть); чтобы засыпанную оную искру снова возжечь хранением святых Его заповедей.
Ныне же в нашей власти, или опять засыпать ее, или дать ей светиться в нас и просвещать нас, если будем повиноваться ей. Ибо, когда совесть наша говорит нам сделать что-либо, а мы пренебрегаем этим, и когда она снова говорит, а мы не делаем, но продолжаем попирать ее, тогда мы засыпаем ее, и она не может уже явственно говорить нам от тяготы, лежащей на ней, но, как светильник сияющий за завесою, начинает показывать нам вещи темнее. И как в воде, помутившейся от многого ила, никто не может узнать лица своего; так и мы, по преступлении, не разумеем, что говорит нам совесть наша; так что нам кажется, будто ее вовсе нет у нас. Однако нет человека, не имеющего совести, ибо она есть, как мы уже сказали, нечто божественное и никогда не погибает, но всегда напоминает нам полезное, а мы не ощущаем сего, потому что, как уже сказано, пренебрегаем ею и попираем ее.
Посему-то Пророк оплакивает Ефрема и говорит: «Соодоле Ефрем соперника своего, и попра суд» (Осии 5:11). Соперником же называет совесть. Поэтому и в Евангелии сказано: «Мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним, чтобы соперник не отдал тебя судье, а судья не отдал бы тебя слуге, и не ввергли бы тебя в темницу; истинно говорю тебе: ты не выйдешь оттуда, пока не отдашь до последнего кодранта» (Матф.5:25,26). Но почему же совесть называется соперником? Соперником называется она потому, что сопротивляется всегда злой нашей воле и напоминает нам, что мы должны делать, но не делаем; и опять, чего не должны делать, и делаем, и за это она осуждает нас, потому и Господь называет ее соперником и заповедует нам, говоря: «Мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним». Путь, как говорит Василий Великий, есть, мир сей.
И так потщимся, братия, хранить совесть нашу, пока мы находимся в этом мире, не допустим, чтобы она обличала нас в каком-либо деле; не будем попирать ее отнюдь ни в чем, хотя бы то было и самое малое» (преп.авва Дорофей, Поучение 3, «О совести»).

Аудио: Совесть и жизнь по закону совести: №№ 69, 8,

О благодарении и скорбях

Аноним:Может ли лицемерие, а может быть и гордость, прикрываться за благодарностью? В каких случаях? Как можно и нужно бороться с этим?


О.Серафим: Конечно и лицемерие и гордость могут прикрываться за чем угодно.

Если кто-то делает нам добро, должны ли мы быть благодарны к этим людям или принимать это как должное? Конечно, должны быть благодарными и это благодарение выражать им. К примеру, мать или жена сварила тебе обед. Должен ты быть ей благодарен или воспринимать это как должное, что она, мол, обязана так делать. Конечно же, ты должен быть ей благодарен, и может быть даже и явно поблагодарить своих родителей, говоря, что благодарю вас, что вы меня кормите и одеваете, недостойного и неблагодарного. То есть, принимать благодеяния, которые оказывают тебе, как незаслуженные, по причине грехов своих. В этом будет выражаться смиренное понятие о себе, сознание своего недостоинства и окаянства. Да и всякого, кого благодарят, побуждают этим на новые благодеяние.

Можно сказать, что они будут этим благодарением услаждаться и это, мол, будет душевное сладострастие. Но это неверно. Ибо всякий грех искореняется добровольно, свободным произволением человека, а не принуждением. Ибо в обычных отношениях с людьми, мы должны проявлять добродушие и душевную простоту. Ибо любого человека обратить можно только добрыми отношениями, симпатическими чувствами, а не раздражительностью, возмущением, обидою, духом недовольства, укоризнами, неприязнью, властолюбием. Проявлением этих чувств никто не обратится, а еще более отвратится.

Вот точно так же мы должны благодарить и Бога за его милость, благодеяния, которые он нам оказывает. Благодеяниями являются и скорби и страдания, падающие на нас, ибо этим искореняются в нас страсти, и в первую очередь – дух самости и гордыни. Ибо когда мы принимаем скорбь, которая постигает нас, как достойное за наши грехи, то тогда наш дух смиряется, и, по настрою, примиряется с Богом, с волей Божией. Отсюда наступает в душе умиротворение.

Самое первое делание – это научиться ничего себе не вменять, в мысли, желании и чувстве. Это делание и направлено против духа самости и гордыни, первородного греха живущего в нас, который примешивается ко всякому деланию, к любому чувству, в том числе и к благодарению.

Об этом есть здесь


Аноним:Надо ли благодарить иноверных, к примеру из МП, когда они оказывают тебе благодеяние, и по этой причине пытаются навязать тебе свою веру.


О.Серафим:  Благодарить конечно надо всех. А в таком случае, надо и рассказать им притчу о милосердном самарянине, который помог ближнему в беде, не спрашивая его веры. Именно Христос и указал в этой притче на то, что добро должно делаться бескорыстно. А если у них сразу появляется корысть, и что беда и горе бывают, мол, только за то, что вы не в ихней церкви. Это типичный, в быту, взгляд МП на страдания людей, как на несчастья, от которых Бог и церковь должны избавлять. Ради этого церковь, МП и ей подобные, и существуют. То есть, как бы на земле сделать жизнь людей, при помощи Бога и церкви, без болезней, без страданий, без проблем, т.е. коммунистический рай, неохиллиазм.
А если бы мусульманин или иудей попал в несчастье и беду, то они тоже бы делали добро ему с корыстной целью? – Мы сделали тебе добро, поэтому давай, мол, переходи к нам. Если бы христиане, в древности, так творили добро язычникам, то никто бы из язычников не обратился в христианство.

А насчет скорбей, все совсем наоборот, вот что пишет свт.Игнатий Брянчанинов по этому поводу:

«Скорби, по преимуществу, удел наш, удел современного христианства, удел,
назначенный нам Самим Богом»
(свт. Игнатий Брянчанинов, т. 5, гл.30).

«Рабы Божии! Знайте наверняка, что случающиеся вам скорби приходят не сами собой, а по попущению Божию, и прилагайте за них славословие и благодарение Богу! Знайте, что противящийся скорбям и ищущий отклонить от себя скорбный путь действует против своего спасения, стремится в слепоте своей разрушить порядок и способ спасения, установленный Богом для всех рабов Его» (свт. Игнатий Брянчанинов, т. 5, гл.31).

«Все святые многими «скорбями и смертями» наследовали Царство Небесное! Все святые славословили и благодарили Бога за посланные им искушения и напасти, которыми они очистились, как золото в горниле, и сделались способными к вечному блаженству. Благодушное терпение посылаемых Богом скорбей есть распятие на кресте своем. Исповедник своей греховности делается исповедником Искупителя и с креста своего восходит в рай для вечного наслаждения небесными радостями, которых временными залогами служат земные скорби» (свт. Игнатий Брянчанинов, т. 4, гл.45, "О спасении").

А также преп.Амвросий Оптинский: «Древних христиан враг искушал разными мучениями, а христиан настоящего времени враг искушает разными помыслами и разными недугами телесными» («Письма к монашествующим», п. 211).

И блаж.Диадох: «А ныне же, когда церковь пребывает в мире (т. е. нет явных гонений), необходимо тело подвижников благочестия искушать частыми недугами, а душу лукавыми помыслами. Ибо подобает с благодарением претерпевать таковое о нас определение Господне; и тогда как болезни, так и борьба с демонскими помыслами вменится нам во второе мученичество» (Добротолюбие, т. 3, гл.94).

На земле о прав.Иове говорили, что он за грехи страдает, и что он неугоден Богу. А на небесах Сам Господь говорил и свидетельствовал, в это время, что нет на земле более праведного человека, чем раб мой Иов. Вот как говорили люди, а вот как говорил Бог.

Вот правильный, христианский взгляд на скорби и страдания, которые постигают нас. То есть, Господь полюбил вас и воззрел на вас, как говорит ап.Павел: «Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает. Если вы терпите наказание, то Бог поступает с вами, как с сынами. Ибо есть ли какой сын, которого бы не наказывал отец? Если же остаетесь без наказания, которое всем общее, то вы незаконные дети, а не сыны» (Евр.12:6-8).

Аудио: Скорби и терпение их. Благодарение и радость в скорбях: №№ 27, 32, 46, 58,

О недоразумениях и самомнении

Аноним:Наблюдаю такую картину, что одному говоришь так, а он совсем это не так понимает, из-за этого всякие недоразумения?


О.Серафим: Ты в голове своей имеешь мысль, видишь ее, но другой, которому ты говоришь, ее не видит. А ты, при этом, ее неясно выражаешь; но слушающий тебя, по причине этой неясности, – не понимает. Это всеобщее явление, хотя по недоразумению это может со всяким приключаться. Я с этим столкнулся, еще лет 10 тому назад, и до сих пор наблюдаю это явление, сплошь и рядом, но ничего поделать невозможно. Это всеобщая болезнь – отсутствие людей в реальности, хотя иногда бывает и по природе – тупость и глупость; а иногда бывают просто недоразумения, от которых не свободен никто. 

А всеобщее явление нашего времени – это самомнение и мнительность. Из-за этого люди страдают, мучаются, других мучают, и так мучаясь, «непонятые» и не нашедшие в жизни счастья и покоя, нисходят в могилу. – Это всеобщее явление, нашего времени. Один святой сказал, что под конец времен, сатана совьет гнездо в головах у людей. – Вот это гнездо и есть – самомнение и мнительность. Вавилонское столпотворение – тоже из-за этого произошло. – Это же самое происходит и сейчас. Я уже давно с этим смирился, в общении с людьми, так как постоянно обращать на это внимание или входить из-за этого в страстное состояние – это глупо и бессмысленно. Ничего не изменишь, сейчас весь мир такой. Надо со смирением, снисхождением и любовью относиться к людям, ведь они от этого несчастные и страдают. А больного сможешь понести и претерпеть только тогда, когда будешь относиться к нему снисходительно и с сострадательной любовью. Тогда и самому будет жить – легче и проще. 

О терпении искушений с пользою для души; пример из новомучеников

Аноним:Раздражаюсь на родственников, за их пренебрежение к Богу. Хочется все бросить и уйти из мира, но не знаю как быть?


О.Серафим: Я советую тебе учиться так же, как ты и учился. Наоборот, приложить усилия к тому, чтобы нормально все закончить. Ибо я свидетель тому, сколько людей, которые уходили в монастыри, или все оставляли, а дальше что? Ведь куда бы человек ни пошел, а страсти, которые живут в нем, идут следом за ним. Впоследствии, бросали эти монастыри, потому что там становились еще хуже, а те, которые оставались, то продолжали топтать и сжигать свою совесть. А иные ушли в леса от того нечестия, которое вокруг в мире. А когда пришли туда, то там повылазили их страсти, начались разборки, выяснения отношений между собой. И в итоге, этот же самый мир пришел вместе с ними. То есть, это все иллюзия, – желание поиметь покой и бесстрастие, удалившись от внешних соблазнов и мира. Люди думают, что они уйдут от мира, и страсти их не будут беспокоить, наступит бесстрастие. Но куда бы человек не пошел, вместе с ним, внутри него, придут его страсти. Ибо избавление от страстей – это не внешний путь, а внутренний.

К примеру, твой отец или кто-то заматерился на Бога, но Богу от этого хуже не станет. Хуже будет кому? – Только твоему отцу, т.е. тому, кто это делает. Конечно, можно в духе кротости и добродушия попросить, чтобы он не делал этого, но кто это послушает? – В наше время, за редким исключением, никто. И тогда, в таком случае, значит надо по отношению к нему не чувство неприязни поиметь, по навыку и по привычке, как мы привыкли по жизни, а чувство сострадательной любви возгреть, в молитве за него: что он бедный, несчастный, что его страсти, бесы мучают, помоги ему Господи, не оставь его, какими Сам знаешь путями и судьбами, вразуми, приведи его к истинному покаянию. И остаться в чувстве сострадательной любви по отношению к его душе, при таковых и подобных его поступках. И так точно в других случаях и ситуациях, по отношению к другим людям падающим и согрешающим. От этого чувства, в душе, тебе будет легче, светлее.

Да, все таковые поступают неправильно, идя против Бога. Но одно дело – это неверное движение духа, неправильное действие и поступок; а другое дело – это сам человек, его душа, которая есть образ Божий. Поэтому греховное действие и поступок, страстное движение души, должно ненавидеть; а душу согрешающего человека, которая по природе есть образ Божий, икона Божия, должно любить, возгревая по отношению к ней чувство сострадательной любви, в молитве за него.

Главное, на что надо обратить внимание – это на воспитание чувств смирения, кротости, добродушия, великодушия, сострадательной любви, незлобия и душевной простоты. И это всё во искушениях с ближними надо в себе воспитывать. Ибо во искушениях с ближними и вылазят, в нас, наши страсти, с которыми мы и должны в эти моменты бороться за чистоту наших чувств. Конечно, ради сохранения добрых отношений не должно идти на грех или нечестие. Должно от этого отказываться, в духе кротости, и удаляться.

Насчет силы ревности или решимости вот здесь

А вот случай, как новомученики, будучи в концлагерях, жили посреди всего того бедлама (урок и шпаны), что там творился, и спасали свои души, и становились святыми.
Отец Владимир служил в одном из сел Левобережной Украины. ГПУ почуяло в нем нежелательного пастыря. Он моментально был обвинен в агитации против советской власти и по решению ГПУ был осужден на пять лет концлагеря. Будучи в концлагере, однажды пришел с работы, конечно же очень уставший, и не нашел своего пайка, – но даже не погрустил, а только махнул рукой: «Может, кто по ошибке взял».

Вот здесь видно, как о.Владимир отсек самомнение, поспешный суд; а вместо того, чтобы обижаться, возгрел чувство смирения перед Промыслом Божиим, сострадательной любви и снисходительности. И это у него не просто случай, но как видно из последующих событий, привычка, навык, – расположение сердца, его души. Не стал он гневаться, раздражаться с мыслями: «Тут пашешь целыми днями, и так еле ноги волочишь, сволочи», – нет, не стал он предаваться таковым мыслям и чувствам. То есть, не стал предаваться духу недовольства, обиды, раздражения и возмущения, как это обычно бывает со всеми в подобных случаях. Что это у него было? – Смирение, в духе, перед Промыслом Божьим, и милостивый настрой его души.

Однако, несмотря на такую реакцию о.Владимира, кража хлеба взволновала всех. Кража пайка, среди самих заключенных, каралась строго, а если узнают, что стукач, то считай, что уже «конченый». Нашли вора, виновным оказался Сенька Шкет, его и приволокли к о.Владимиру. Когда увидел батюшка несчастного мальчугана, налились влагой его глаза, и он стал гладить парня по голове. Те из заключённых, которые притащили парня, стали утаскивать его, чтобы избить. Но вдруг в одно мгновение кроткий батюшка преобразился и резко сказал: «Он не украл моего хлеба, я его ему отдал!» В тоне его было нечто повелительное. После того Сенька Шкет не отходил от батюшки.

Вся землянка слушала по вечерам рассказы о.Владимира про земную жизнь Иисуса Христа, о современных страдальцах за веру, и не позволялось никому мешать, шуметь. Как-то раз приехала в лагерь какая-то важная «персона». Всех выстроили на улице для встречи с этой «персоной». Но она долго почему-то не появлялась. И двести полураздетых заключенных тряслись два часа, ожидая пока появится «персона». И вот она появилась в шикарной шубе. На вопрос «персоны»: «Нет ли жалоб?» – никто даже не шелохнулся. Все молчали, потому что жалобы эти бесполезны, да и кому жаловаться? По горькому опыту уже все знали, что лучше не жаловаться. «Значит все довольны всем?», – с издевкой произнесла «персона». Все молчали. И вдруг из толпы послышалось роковое: «Будь ты проклят, кровопийца!». «Персона» вся побагровела от ярости. Приказали оскорбителю выйти из строя, но никто не шелохнулся. Тогда «персона» приказала расстрелять каждого десятого. После этого вдруг из толпы вышел о.Владимир с легким напряжением и уверенностью на лице: «Расстреливать всех нет надобности, это я сказал, расстреливайте меня одного». Неожиданно вышел из строя летчик-налетчик Штыба и сказал: «Да разве может он такое сказать, это я сказал». Тогда «персона» приказала расстрелять обоих: Штыбу за оскорбление личности, а о. Владимира за обман Советской власти. Батюшку и Штыбу посадили на телегу, окружили охраной и повезли в лес. Сенька Шкет захлебывался слезами. Все прислушивались в ту сторону, куда увезли обреченных. Когда услышали в лесу несколько выстрелов, все двести человек, как один подняли руки для крестного знамени. (Михаил Польской, «Новые мученики российские», т.2).

Вот! – любовь Христова: положил душу свою за друзей своих, а Христос сказал: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин.15:13). Вот такая кончина. Но она неспроста, – это дар Божий за его предыдущую жизнь. Отец Владимир всю жизнь старался отвергаться себя, в каждом конкретном случае. Отвергался своего духа самости и гордыни, не отдавался обиде и раздражению, духу недовольства: и это всегда – и в мелочах, и в более крупных случаях. Всю жизнь о.Владимир старался жить, воспитывая в себе дух смирения перед Промыслом Божиим, незлобие и сострадательную любовь к людям; а для этого всегда и понуждал себя к самоотвержению в искушениях, как и в этих, приключившихся случаях.


Аноним: Может и Штыбу батюшка с собой в рай заберет? Ведь он хотел все-таки спасти о. Владимира?


О.Серафим: Смотря с каким настроем духа он это сделал, и по какой причине. Может хотел спасти батюшку от смерти. А может потому: что те, кто слышали, что он произнес проклятие, стали его упрекать, что через него погибнет невинно такой человек, и он сознавал, что житья ему среди урок все равно уже не будет. А может быть, это не он сказал такое, но он тоже решил положить душу свою ради спасения о.Владимира. И еще много значит, в каком духе он все это делал, и какой настрой духа имел перед смертью. Это все оставляется на суд Божий, ибо Он один сердцеведец.

Не страшна смерть для добрых, но страшна она для порочных. «Персона» осталась жить, и если осталась в таком же состоянии духа, то пошла в ад. Хоть и дольше проживешь, но если смерть застанет во грехе и страстях, не в должном расположении духа, то какая от этого польза? – Ведь смерть-то всё равно придет?

О терпении искушений в семье, от жены или мужа

Аноним:От жены постоянно искушения и скорби, не знаю уже, как и быть?


О.Серафим: Как жил так и живи, только не соучаствуй во грехе; в духе кротости и незлобия не соглашаясь идти на это. В остальном, если жена многого хочет в материальном отношении, и невозможно ее переубедить, то это ее проблемы. В этом ты можешь не участвовать, но поношения из-за этого надо переносить со смирением и добродушием. И все укоризны по этому поводу – тоже надо нести со смирением и любовью. Она тоже может со временем прозреть, ибо такое наше время, что каждому нужно опытно поколотиться, долго и упорно, чтобы начать соображать. А иначе, все самоуверенные и считают, что так оно будет хорошо, когда будешь удовлетворять все свои желания. А пока человек до чего-то дойдет, то в своей жизни понаделает кучу ошибок. А потом начинает сожалеть и говорить, что дурак я был, что вот так-то делал, и не слушал, что мне говорили. Но чтобы он к этому пришел, вот и надо сокрушить в нем этот дух самоуверенности и самонадеянности. А дух этот сокрушается только опытным путем, и сам по себе не проходит. Вот через скорби Господь и сокрушает этот дух. А от скорбей – никто, никуда не уйдет.

То есть, терпи, неси, смиряйся, воспитывай к ней правильные чувства. Ибо она не дает тебе пребывать в ложном спокойствии, и в этом – Промысел Божий. Это чтобы ты не искал спокойствия, ради спокойствия. А очистил бы чувство спокойствия и умиротворенности от примеси душевного сладострастия и воспитал истинную любовь. А в древности, старцы точно так же смиряли своих послушников и не давали им заходить в состояния ложного спокойствия, душевного сладострастия и самомнения. Чтобы они таким образом, познавали свою немощь и воспитывали истинное смирение, в настрое своего духа.

То же самое можешь делать и ты, – смиряясь в духе перед Промыслом Божиим, благодаря Бога за скорби, и считая себя достойным их, за свои грехи, и возгревать чувство сострадательной любви, в молитве за нее. Так будешь воспитывать в себе любовь, свободную от самолюбия, от духа самости и гордыни. Ибо уязвленные самолюбие и гордыня обычно и проявляют дух недовольства, обиды, раздражения и неприязни, когда они не удовлетворяются. Если будешь бороться с этим духом, то будешь делать то же самое, что делали и подвижники, уходя в пустыни.

В наше время, люди в основном ищут спокойного подвижничества, – чтобы их никто не трогал, не раздражал и тогда они, мол, успокаиваются, и могут спокойно молиться и подвизаться. И этот покой они воспринимают за свободу от страстей. Но это – иллюзия, самообман. Ибо это не свобода от страстей, а ложное спокойствие, т.е. страсти замерли и не трогают, потому что нет искушений. Подвижник же воспринимает это за начало бесстрастия, а это всего лишь страсти замерли, притихли, осели на дно, – их никто не трогает. Ибо одно дело – это когда страсти замирают; и другое дело – это бесстрастие, которое достигается, через искоренение страстей во искушениях.

Подвижники уходили в пустыни ни для того, чтобы их там никто не трогал, и они бы там жили спокойно и без проблем от искушений. А для того они уходили, чтобы там вступить в жестокую брань со страстями и демонами, которые постоянно наводили на них искушения и не давали им покоя ни днем, ни ночью. Чтобы таким путем, не имея внешней возможности к греху, сосредоточиться на жестокой внутренней брани. И через посредство этой брани, прийти к опытному ощущению и познанию своей немощи, смириться в духе, и при помощи Божией, связать в себе действия страстей – даром Благодати. – Это и называется бесстрастием.


Аноним:Некоторые говорят, что в наше время лучше не жениться?


О.Серафим: Ели так говорить, то это значит, уже становиться в  число лжепророков, т.к. в послании ап.Павла к Тимофею это приводится как один из признаков лжепророков последних времен: «Дух же ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским, через лицемерие лжесловесников, сожженных в совести своей, запрещающих вступать в брак и употреблять в пищу то, что Бог сотворил, дабы верные и познавшие истину вкушали с благодарением» (1Тим.4).

Лжестарцы МП, и им подобные, проповедуют такую ересь, чтобы не женились, т.к. последние времена. Что делать людям? Они, в итоге, идут в монастыри, которые посреди соблазнов. И в которых отсутствует правильно-проходимая внутренняя жизнь. И там начинается педерастия, онанизм, извращенчество, блуд. Зато все неженатые и свободные. Живут как в последние времена, и проблем никаких нет. А так, мол, семья, проблемы. А зачем они нужны. Вот и выбирают удобный род жительства, который им предлагают лжестарцы. И так убегая от проблем, заходят в душевные проблемы, – сжигают свою совесть, впадают в самообольщение и духовную прелесть. И в итоге, – погибают. – Это самая настоящая бесовская ловушка.


Аноним:А как мне быть с искушениями от жены, хочется оставить ее?


О.Серафим:  А тебе можно поступать, исходя из твоих обстоятельств, но только в наше время всеобщих соблазнов, лучше иметь жену. Конечно лучше, когда и муж и жена все-таки хотя бы идут в одном направлении. А когда в разных, то это уже подвиг, который надо проходить в духовном разуме. Но надо знать, что искушения будут хоть с кем. Правда, они разные бывают. Поэтому есть искушения, которые бьют на наши страсти, но мы не хотим их нести, и ищем виноватых, говоря, что с этим человеком невозможно спасаться. Но есть искушения, о которых Христос говорит, что если око твое соблазняет тебя, возьми, вырви его и брось от себя. Здесь под оком разумеется близкий человек. Но некоторые не желая терпеть искушения от ближних, по причине своей гордости, могут прикрываться этими словами Христа. Они постепенно доходят до того, что не могут уже вообще ни с кем жить. Но есть и то, когда человек не может нести искушения не его меры, и тогда он может удаляться в ощущении своей немощи, со смирением и сознанием, что я грешник окаянный, еще не могу этого понести. Но это удаление должно быть только ради добродетели, и чтобы не соучаствовать самим делом в чужих грехах. Так что можно поступать и так и эдак. Но все зависит от обстоятельств окружающих человека и от его душевного состояния.

Смотри сам, как лучше, но только может быть самому не проявлять никаких действий, а выжидать, какова будет воля Божия. Ибо если жена сама захочет уйти и уйдет к другому, то ты свободен, поступать далее так, как ты хочешь.

В «Древнем патерике» приводится случай, как брат терпел искушение от старца-пьяницы и получил за это от Господа помилование: «Говорил некто из старцев, что слышал от некоторых святых, которые были юными и руководили старцев в жизни, и рассказывал следующее: был некоторый старец пьянствующий: он делал каждый день циновку, продавал оную в селении и пропивал цену ее. Впоследствии пришел к нему некоторый брат и остался с ним; и сей делал циновку. Старец брал, продавал и оную, пропивал цену обоих и приносил брату немного хлеба по вечеру. Когда старец делал это в продолжение трех лет, брат ничего не говорил ему. А после этого говорит ему: вот я наг и хлеб мой со скудостью ем; вставши, пойду отсюда. И опять размышлял в самом себе, говоря: куда я пойду? Стану жить еще, ибо я живу для Бога в этом общежитии. И тотчас явился ему ангел, говорящий: никуда не отходи, ибо мы придем к тебе завтра. И умолял брат старца на тот день, говоря: никуда не ходи, ибо мои придут завтра взять меня. Когда же пришел час, невоздержному старцу отойти, то он говорит брату: чадо! Не придут сегодня, ибо уже замедлили. Брат же сказал: нет, они точно идут, - и, говоря с ним, он почил. Старец же, плача, говорил: увы мне, чадо, потому что я много лет жил в нерадении, а ты в немногое время спас свою душу терпением. И от того времени старец уцеломудрился и сделался искусным» (гл.16, «О терпении зла», п.26).

Но конечно в этом случае было не просто терпение, а терпение в духовном разуме. То есть, он из этого терпения выносил пользу для своей души в том, что возгревал правильные чувства: смирения перед промыслом Божиим, незлобия, сострадательной любви и душевной простоты. И за то, что он в этом искушении воспитывал правильные чувства, верный душевный настрой, – за это Господь его и помиловал.

Вот так и мы, если будем претерпевать обиды, несправедливости, укоризны, оскорбления и унижения в духе смирения (как достойное за наши грехи), незлобия, сострадательно любви к согрешающим и душевной простоты, то пойдем путем мученников и истинных подвижников. И в итоге, получим спасение и блаженную Вечность, в общении с Богом.

С любовью во Христе, о.Серафим.

Добавить комментарий

Filtered HTML

  • Адреса страниц и электронной почты автоматически преобразуются в ссылки.
  • Допустимые HTML-теги: <a> <em> <strong> <cite> <blockquote> <code> <ul> <ol> <li> <dl> <dt> <dd>
  • Строки и абзацы переносятся автоматически.

Plain text

  • HTML-теги не обрабатываются и показываются как обычный текст
  • Адреса страниц и электронной почты автоматически преобразуются в ссылки.
  • Строки и абзацы переносятся автоматически.