О неизбежности скорбей и преодолении их. О чувствах благодарения, благодушия, терпения и преданности Богу. О возгревании чувств во искушениях и скорбях. Как приобретается духовная радость. Необходимость понуждения себя

(Из письма о.Серафима).


Оглавление:
  О неизбежности скорбей и преодолении их
  Чувство благодарения Бога
  Чувство благодушия
  Чувство терпения
  Чувство довольства тем, что есть
  О возгревании чувств во искушениях и скорбях
  О чувстве преданности Богу
  Как приобретается духовная радость. Необходимость понуждения себя


О неизбежности скорбей и преодолении их

О.Серафим: Мир тебе, сестра! Отвечаю на жизненно-необходимые вопросы, о которых тебе нужно иметь правильные понятия. И, исходя из этих понятий, поступать и действовать спасительно для твоей души, в согласии с волей Божией.

Ты спрашивала о том, что хочется помолиться за детей, но, кажется, если помолишься, то Бог пошлет им скорби, поэтому приходят мысли, что лучше не молиться. Здесь твой грех в том, что отсутствует покорность воле Божией. Скорби случаются с нами не по нашей воле и их нам все равно не избежать. Детям нужно желать не внешнего процветания и благополучия, которое временно, а того, чтобы приобретали: истинную настоящую добродетель, совестливость, терпение, незлобие, умение прощать, т. е. то, что им поможет на Страшном Суде и решит их вечную участь за гробом. Скорбей никто не может избежать. Оглянись на свою прошедшую жизнь и увидишь, что скорби были, и они будут всегда, – они неизбежны. Поэтому, если будешь жить с мужем – будут одни скорби, и если не будешь с ним жить – будут другие скорби; но тоже – будут: без скорбей, в жизни, не обойтись. Поэтому, какие-то скорби нужно избрать для себя и положить решимость нести их. И в дальнейшем – не сваливать вину своих скорбей на кого-либо, так как избрала ты их сама.

***

Скорби, жизненные трудности, – неизбежны; они помогают нам спасаться. И когда приходят скорби, то нужно учиться правильно их воспринимать, правильно к ним относиться и правильно их преодолевать. Если научимся правильно к ним относиться и правильно их преодолевать, – в правильном, верном настрое духа, – то они будут для нас легкими, и мы будем через них спасаться. Если же будем воспринимать их неправильно, т. е. не в правильном настрое духа: с ропотом, обидою, духом недовольства и раздражения, с унынием и отчаянием (депрессивными состояниями), – то скорби для нас будут тяжелыми, угнетающими, невыносимыми и убийственными.

До 4-го века христиане терпели унижения, клеветы, страшные мучения; и они радовались, славили за это Христа. А мы не так: мы всего этого боимся, и когда нас обижают, унижают, то мы обижаемся, входим в страстное состояние. А ведь мы называем себя – христианами. Христос же унизил себя до позорнейшей смерти, что для мира – безумие. И мы должны так же последовать за Христом. У язычника самое главное, – чтобы его не поносили, не ставили в униженное положение, и он тратит на это всю свою жизнь. А христианин же должен наоборот: радоваться о том, что его унижают, обижают. Мы же – обижаемся, впадаем в уныние, вместо того, чтобы думать: «Как хорошо, что меня заталкивают в Царство Небесное, а я – еще и упираюсь, сопротивляюсь». Вот и нужно возненавидеть тщеславие, славу человеческую, душевное сладострастие, дух самодовольства, из которого исходит самооправдание, а возлюбить все скорбное: обиды, поношения, оскорбления, скорби от неудовлетворения страстей. – Так учил Христос. Святые мученики терпели, но не в духе гордыни, а в духе смирения, подражая Христу.

Христос шел на страдания и крестную смерть, не ропща, как кроткий Агнец. Когда овечку стригут, то она стоит молча: не кричит и не сопротивляется; вот так и Господь шел на страдания, в духе не колеблясь. Мы же все время воюем за справедливость, с человеческой точки зрения: добиваемся правды, когда нас лично обижают, оскорбляют, поступают с нами несправедливо. Но ведь мы же носим на груди крест и носим имя христианина! Поэтому и должны нести крест свой без ропота, последуя Христу. Вот об этом и надо стараться. Но нам мешают страсти: самолюбие, тщеславие, гордость и всякое самоугодие, удовлетворения которых мы всегда ищем в себе. И как тогда мы называемся верующими христианами? Ведь Господь говорил: «Как вы можете веровать, когда друг от друга принимаете славу, а славы, которая от Единого Бога, не ищете?» (Ин. 5, 44). Тщеславие, гордость и всякое само-угодие входят в противоречие с духом Христовым.

Чтобы соединиться со Христом, нужно взять крест и понести его, т. е. не отдаваться тщеславию, разным проявлениям гордости: унынию, обиде, недовольству, ропоту. Но если человек отдается страсти, не борется с ней, то он не берет креста своего; это значит, что он не христианин, а язычник, так как язычник – это не только тот, кто, внешне, идолам поклоняется.

Православие – это дух; и язычество – тоже дух, но уже другой. Православие – дух терпения, смирения, незлобия, стояния в истине. Язычество – дух обиды, раздражения, уныния, терпения в духе гордыни, стояния во лжи. В какой мере ты попираешь в себе дух языческий, настолько ты и устремляешься по пути христианства. По мере становления духа христианского – человек становится христианином. Христианин, стоя за Истину, проявляет ревность, решимость, дерзновение и даже гнев и идет на самую смерть; но по отношению к людям, которые его лично оскорбляют и обижают, проявляет смирение, незлобие, любовь; к этому все направляет, воспитывает в себе этот дух.

Не ищи от ближнего любви, а сам старайся любить. Если будешь гоняться за любовью, то никогда не найдешь покоя. Постоянно будет обида, недовольство: «Почему он или она со мною так поступают?». Так говорит душевно-сладострастный, гордый, который не хочет смириться, не хочет признать эти скорби заслуженными. Хочешь успокоиться? – смирись, признай эти скорби, обиды, укоризны, насмешки – заслуженными за грехи твои. И тогда не понадобится каждый раз устанавливать твою справедливость, оправдываться. Стоит ли вообще ради этого прожигать свою жизнь, чтобы воспитать в себе такой настрой духа и уйти после смерти во ад, на вечные мучения?

Авва Пимен Великий говорил, что мы оставили путь самоукорений и стали на погибельный путь самооправданий. Но только стань на путь самоукорения – станешь за все благодарить Бога, появится благодушие, воспитается терпение и довольство. Как говорил один святой, что пусть хоть небо с землей соединится, я не устрашусь (Древний патерик, гл.7, п.10). Вот пример довольства. Куда бы он ни пошел, чтобы с ним ни случилось, – он везде довольный. На Страшном Суде, настрой духа, каждого, сам себя обличит.

По обе стороны Христа висело два разбойника. Один висел по правую сторону – и попал в Царство Небесное. Другой висел по левую сторону – и пошел во ад. Эти два разбойника символизируют все человечество. Все человечество как бы идет ко Кресту Христову и разделяется на два потока. Один поток проходит со стороны того разбойника, который висел по правую сторону, другой поток – со стороны того разбойника, который висел по левую сторону.

Каждого человека, без исключения, в этой жизни постигает крест: скорби, страдания – душевные и телесные. Те люди, которые ропщут, недовольствуют, унывают, входят в отчаяние от скорбей, страданий, доходят даже до богохульства, – уподобляются неразумному разбойнику, висевшему по левую сторону и вместе со всеми поносившему Христа. Два разбойника висели на крестах. Они висели на одинаковых крестах, терпели абсолютно одинаковые страдания, по телу и по душе. Но один пошел в ад, а другой – в рай. Почему так? – Потому что они имели разный настрой духа. Вот так же и все человечество.

На каждого, на всех без исключения, в этой жизни ложится крест скорбей и страданий; и никто от этого еще не уходил. Если скорбей все равно не избежать, то не глупо ли – роптать, недовольствовать от этого и унывать!? Этим еще более увеличишь свои страдания, что и делают сейчас люди в современном обществе: от скорбей, страданий входят в депрессивные состояния. От этого у некоторых начинаются душевные болезни, у некоторых начинаются болезни по телу, расстраиваются нервы. Одни пьют таблетки, едут на курорты и т. п., чтобы восстановить здоровье, успокоиться; другие ищут увеселений; третьи спиваются; четвертые колют наркотики, – только бы уйти каким-либо образом от скорбей, от страданий. Но это их ничуть не избавляет от страданий, а, наоборот, – делает еще более нетерпеливыми. Вот так, люди убегают от скорбей: удовлетворяя неудовлетворенную страсть – удовлетворением другой. Через это, еще более питают и взращивают ту или иную страсть, которая, при ее неудовлетворении, будет приносить еще большие муки и страдания. И убегая от одной страсти за счет другой, продолжают питать корень и основание всех страстей – дух самости, первородный грех.

Разбойник, висевший по левую сторону от Христа, роптал, недовольствовал, унывал. Он не мог смириться со своей участью – богохульствовал; от этого дух его был в страстном, адском состоянии. В таком же душевном состоянии он ушел и за гроб; там, в этом страстном состоянии, – он и остался навечно. Так живут и уходят из этой жизни многие, и особенно – в наше время. И это по той причине, что люди, сладострастные, не хотят разрывать сочувствие к духу самости, и потому не хотят нести никаких скорбей. А если скорбей человек не ждет, не желает, считает их незаслуженными, то он неизбежно приходит в страстное состояние от приходящих скорбей; его душа погружается, еще здесь на земле, в настоящий ад, – мучается, страдает; и с этим – он уходит в загробную жизнь, на вечные муки. – Это поток людей, идущих по левую сторону от Христа.

Второй разбойник, висевший по правую сторону от Христа, вел себя совершенно по-другому, и Церковь назвала его – благоразумным. Он, вися на кресте, не роптал на то, что терпит такие страдания и не желал избавления, как другой разбойник, а говорил: «Мы осуждены справедливо, потому что достойное по делам нашим приняли, а Он (Христос) ничего худого не сделал» (Лк. 23, 41). То есть, он не отказывался от постигших его горьких страданий, а наоборот: благодарил Бога и принимал их, как заслуженное наказание. Он не видел в себе ничего доброго – ничего! а только одни грехи и беззакония. Отсюда и находился в смиренном настрое духа. Он не думал и не говорил, что вот если бы мы по-другому действовали, то нас бы не поймали и не распяли.

Но он говорит, что это – суд Божий, над нами совершается, что по закону Правды Божией – так и должно быть.

Он не ищет избавления от страданий, а принимает всё, – как должное, как заслуженное. Поэтому, дух у него, несмотря на телесные и душевные страдания, был в смиренном настрое, благодушествовал, благодарил Бога, – его дух сокрушился и смирился пред Господом, пред Его Божественным Промыслом. Таков настрой духа содействует облегчению в скорбях и страданиях.

Так же и та половина человечества, которая тоже несет свой крест, распята на кресте страданий и скорбей, но от этого не ропщет, не отдается духу недовольства и уныния. Так как главное для них – не удовлетворение телесного и душевного сладострастия, духа самости и гордыни, а удовлетворение совести; поэтому все страдания и скорби они принимают как должное, как заслуженное, как необходимое средство для очищения от грехов и страстей, а отсюда и совершается спасение души. И через это, они пребывают не в ропоте и унынии, а, наоборот: в скорбях и страданиях благодарят Бога и возгревают в себе чувства смирения, благодушия и радости. А как же не радоваться! – Когда страсти не удовлетворяются, то душа от грехов очищается, а через это – удовлетворяется совесть!

И тогда, человеку не нужны ни увеселения, ни выпивка, ни наркотики. Тогда он будет жить обычной жизнью, при любых скорбях, и заботиться только о том, чтобы подогревать, подходящие к каждому моменту времени, верные, правильные чувства, обращая их к Богу.

Чувство благодарения Бога

Вот как пишет о чувстве радости и благодарении свт. Феофан Затворник:

«Благодари Бога за все.
«За все благодарите, учит Апостол: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе» (1Сол. 5, 18).
Когда говорит – «за все», исключает всякое различие радостного и нерадостного. Значит, за скорби, во всех видах, столько же должно благодарить, сколько и за радости, столько за малое, сколько и за большое, за прошедшее и настоящее, за постоянное и изменяющееся» (свт. Феофан Затворник. «Начертание христианского нравоучения», часть 2, отдел 1, стр. 395-399).

За все нужно благодарить Бога: и за радость, и за скорбь; только за то, что грешишь, не благодари, а сокрушайся, плачь, ибо Бог не хочет того, чтобы ты грешил. За все благодари: за большое и малое – ничего не упускай. Особенно полезно для души, и Богу приятно, благодарение твое за то, что не удовлетворяются твои страсти, дух самости.

1). «Благодарение есть радостное чувство величия милости Божией к нам недостойным» (свт. Феофан Затворник, там же).

«Благодарение есть чувство милости Божией незаслуженной. Итак, развивай в мыслях обилие милостей Божиих, явленных в творении, промышлении и особенно в искуплении, доведи до сознания, что ты милостями этими всесторонне объят: что ни движение, то милость; что меньше дышишь, нежели получаешь милостей, что миг больше, нежели расстояние милости от милости, или что ты стоишь в них неисходно. Когда потом приведешь на мысль, что все это незаслуженно, что не только малой какой не достоин ты милости, но что, напротив, не милости, а постоянных казней стоишь одних; тогда дух не может остаться бесчувственным, не согреться теплотою любви Божией и не отозваться благодарностью. Вообще мера этих двух сознаний есть мера благодарности, ее повышения и понижения, – как наоборот, неблагодарность наполняет сердце там, где или не знают благ, или считают себя их достойными, выставляют свои права на них. Неблагодарный Богу есть большой эгоист и вместе невежда слепой» (свт. Феофан Затворник, там же).

Такими и всякими подобными мыслями нужно поддерживать чувство благодарности и упования на милость Божию. Ты же еще ходишь, дышишь, еще есть время тебе покаяться, а другие не могут ходить, иные лежат уже в могиле. Иные и хлеба не имеют, а тебя Господь кормит. Святитель Феофан Затворник показывает, как воспитывать и поддерживать чувство благодарности ко Господу, и тогда невольно вырвется: «Господи, благодарю Тебя». И так на каждом шагу: как непрерывны милости Божии, так и непрерывно надо Его благодарить. Неблагодарный же невежда принимает все милости Божии как должное, оттого ожесточается сердце его. Господь попускает таким падения и скорби, чтобы учились благодарить Бога, чтобы смягчили сердце свое. Чем больше человек осознает множество милостей Божиих к себе и свое недостоинство принимать их, тем больше благодарит за всё и за скорби, постигающие его.

Когда не удовлетворяются наши страсти, дух самости, то от этого на душе ощущается скорбь, приносящая страдание. Но, по причине этого страдания и скорби, не надо печалиться и обижаться, недовольствовать и раздражаться,  унывать и отчаиваться, входить в депрессивные состояния; ибо так еще более усиливается скорбь и становится невыносимым страдание. Для тебя же! – будет лучше, если ты за это будешь благодарить Бога; ибо благодарение, будучи само по себе чувство радостное, принесет тебе утешение, облегчит скорбь и страдание. И за избавление от скорби и страдания благодари Бога и отдавай всё милости Божией, а себя считай недостойным такой милости. – Вот это будет правильный и спасительный настрой духа.

Чувство благодушия

2). «Когда это радостное чувство (благодарения) не подавляется и скорбями, или когда и скорби принимаются, как благо, то отсюда рождающееся доброе состояние есть благодушие» (свт. Феофан Затворник, там же).

 «Благодушие есть радостное или благодарное принятие скорбей и бед всякого рода. Главное в производстве этого чувства – это, кроме ясного видения, как скорби и беды исходят от руки Господней, есть еще ясновидение тех благ, которые из них истекают, и притом благ существенных и истекающих не как-нибудь случайно из скорбей, а не иначе и возможных, как под условием их. Как, напр., очищение страстей, утверждение смирения, оставление грехов, крепость характера, приобщение Христовым страстям (страданиям – ред.) и проч. Когда это хорошо будет сознано, тогда не могут не возникнуть в душе сначала ростки желания, а далее жажда скорбей и бед. В подкрепление к этим возникающим чувствам должно приложить еще ясное сознание того, что мы стоим не только таких, но и несравненно больших бед, что и жизнь следовало бы отнять, а не только какое-нибудь благо. И то убеждение уже значительно умалит болезнь сердца, что мы заслужили несравненно больше, а посылается нам меньшее; когда же еще увидим и благо от скорбей, то примем их с распростертыми объятиями. А это и есть благодушие» (свт. Феофан Затворник, там же).

Как не благодарить за скорбь и не радоваться ей, когда ясно понимаешь, что она очищает от духа самости и гордыни, от телесно-душевного сладострастия!? Скорбь обычно бывает от неудовлетворенного духа самости, первородного греха, который стоит за страстью, то как же этому не радоваться?! Нет! – Нужно радоваться и благодарить за скорби, через это будут искореняться страсти; дух будет смиряться под руку Божию, гордый и самостный дух будет сокрушаться, душа будет спасаться.

Ясно ощущая пользу от благодушного перенесения скорбей, душа начнет сама желать их, жаждать, а это и есть благодушие.

Хотите избежать скорбей? – Воспитывайте у себя такой же настрой духа.

А сейчас, в наше время, всё наоборот: общий душевный настрой всего общества – искание покоя от скорбей, погоня за всякого рода услаждениями, посредством которых пытаются уйти и избавиться от скорбей. Но таким путем не уйдешь от скорбей, а еще больше их усугубишь, увеличишь. Потому что они придут неминуемо, но будут нежеланны, поэтому и будут – мучительны и нестерпимы.

Но нам нужно не так. Приходят обиды, укоризны, поношения, унижения, а ты говори: «Я, Господи, достоин еще большего», по настрою духа – смиряйся. И вот! – уже легче нести скорбь. – «Через скорби искореняются мои грехи, душевное сладострастие, гордость. И если не так, то я не попаду в Царство Небесное и не спасусь. Очищаются и тайные мои грехи, которых я не вижу и не понимаю. Вот и терпи, душа моя, радуйся скорбям и благодари». При этом, повергай свою немощь пред Богом, прося у Него помощи.

Когда становишься на молитву, ты же просишь, чтобы Бог тебя спас?! А когда Господь посылает тебе скорби для спасения твоего, то ты от них бежишь, – отвергаешь спасение. Так как тогда Бог должен тебя спасать? Нужно подкреплять душу, постоянно напоминать ей о пользе скорбей, чтобы она благодушно принимала и переносила их. Скорби нужно встречать с «распростертыми руками», а мы встречаем с «кулаками»: начинаем оправдываться, мстить, обижаться, недовольствовать, унывать.

Благодушие – это доброе состояние, радостное чувство, которое не подавляется скорбями. Скорбь приходит, а ты благодаришь Бога: напрягаешься на то, чтобы ощутить в себе чувство благодарности к Богу и смирение перед Промыслом Божиим; и тогда скорбь легко переносится: не одолевает, не сокрушает.

Чувство терпения

3). «Постоянное благодушие при продолжающихся скорбных обстоятельствах есть христианское терпение» (свт. Феофан Затворник, там же).

«Терпение есть продолжающееся благодушие. Терпеть значит не только нести скорби; ибо, когда они нашли, куда от них убежишь? но собственно нести с радостию и веселием духа, почему оно и есть неперестающее благодушие. Оттого поддерживать его (терпение – ред.) в себе должно тем же, чем и благодушие, обращая в том и другом случае особенное внимание на продолжительность скорби, доводя сердце до убеждения, что чем продолжительнее скорбь, тем лучше, что нам следует страдать не только время, но и вечность. Ибо терпение тем особенно и истощается, что терпящий не видит исхода. Когда отнимешь таким образом возможность расслабления духа от невидения конца скорбям, то не будет уже и того, что колеблет благодушие. Кто не поспешит устроиться так внутренне, тот скоро теряет терпение, затем падает в ропот и даже отчаяние» (свт. Феофан Затворник, там же).

Терпение – продолжение благодушия. Да, если скорбь пришла, никуда не убежишь, но нести ее нужно с радостью и веселием – благодушно. Если прошу: «Господи, даруй мне радость в скорбях», а сам не напрягаюсь, не стараюсь возгреть чувство радости, и именно в самый момент страдания и скорби, то как тогда получается? Получается так, что сделай меня, без меня, терпеливым и благодушным, – спаси меня, без меня. Но молитва и прошение, тогда приобретают смысл, когда человек и сам себя понуждает на это, по естеству. Тогда Господь, слыша мольбу его и старания, дает дар Благодати, которая содействует ему. Ведь мы же, если хотим научиться, к примеру, рисовать, то говорим художнику, просим, чтобы научил, и сами беремся за кисточку, карандаш, сами пытаемся, стараемся рисовать. Но не так, что сами ничего не собираемся делать, а художника просим, чтобы научил. Или говорить повару: «Научи меня суп варить, но я учиться варить не буду». И сам, вдруг, не запоешь и не зачитаешь в церкви: если сам не будешь стараться и проявлять к этому усердие, никто тебя не сможет этому научить. Если сам будешь стараться, пытаться что-то делать, то и Господь поможет. А просто просить и ничего не делать из того, чего просишь, – глупо и бессмысленно.

Когда постигают тебя постоянные скорбные обстоятельства, душевные и телесные, а ты благодаришь Бога, благодушествуешь, т. е. стараешься ощутить в себе чувства благодарения, смирения, благодушия; вот так образуется и воспитывается добродетель терпения, ибо кто благодушествует, тот и может терпеть. А если приходится терпеть долго, то постоянное возгревание в душе всех этих чувств и ощущений, – настроившись в душе не ожидать исхода скорбям,–  содействует воспитанию добродетели – долготерпения.  

Чувство довольства тем, что есть

4). «Последний предел богоугодных расположений в отношении к своей участи, устрояемой Богом, за которым начинается уже не просто благодарность, а еще высшее чувство, это довольство своим состоянием и всем своим» (свт. Феофан Затворник, там же).

«Довольство есть неподвижность сердца на скорбь или невидение и нечувствие лишений… У довольного, сколько ни отнимай, ему всё довольно еще, и как мало ему ни дай, он всё доволен. Это как бы внешняя ограда для всех чувств и расположений в отношении к промыслительному о нас попечению Бога. Оно имеет непосредственное отношение к подающей руке, при том же чувстве незаслужения блага и заслужения всякого наказания. Бедный принимает все и всяким подаянием доволен. Это образ довольного» (свт. Феофан Затворник, там же).

Начинает человек благодарить – воспитывается благодушие; если благодушествует в непрекращающихся скорбях – научается терпению и долготерпению. Через это приходит к высшему богоугодному расположению духа – чувству довольства, оно человека делает непоколебимым в скорбях. К довольному скорбь приходит, а сердце его неподвижно на эту скорбь. Всё что ни случается скорбного с ним, – во всём и всем он довольный: его оскорбляют, обижают, укоряют, поносят, унижают, а он непоколебим, – он всем доволен. У довольного – сколько ни отнимай, хоть все отними, а он все равно доволен и Бога благодарит и славословит, и всегда радуется. Для духа мира сего это непонятно и кажется глупостью. Но тут – мудрость: смирение в духе перед всеблагим Промыслом Божиим. При этом, конечно, он старается не соучаствовать во грехе и нечестии, удаляется от них. Ибо по слову ап. Павла он «не радуется неправде, а сорадуется истине» (1Кор.13, 6).

О возгревании чувств во искушениях и скорбях

«Все эти изменения чувств и расположений в отношении к Промыслу, нас устрояющему, сколько естественны в здравом духе, столько же имеют нужду и в поддержании; потому что беспрерывно подлежат опасности нападения со стороны суетливого и самолюбивого эгоизма. Поддержание их совершается посредством размышления или уяснения себе некоторых истин, сознание которых сильно и родить показанные чувства… Все они естественно вытекают из свойства самих расположений» (свт. Феофан Затворник, там же, стр. 396).

Очень помогают человеку в поддержании и возгревании чувства благодарения размышления о Божественных свойствах: Всемогущества, Благости, Премудрости, Правосудия.

Всегда, везде и повсюду, при всяких скорбных случаях можно изливать благодарность Богу и благодушествовать, но нам мешает нечувствие и окаменение сердца. Когда приходит скорбь, благодари Господа и благодарение доводи до чувства. Если и не приходит чувство благодарности и радости за скорбь, не отчаивайся, а дальше продолжай напрягаться на то, чтобы ощутить эти чувства и не ослабевай в этом. Если не приходит радость, значит ты сладострастный, и чтобы избавиться от этого, надо потерпеть ощущение скорби, но не отдаваться унынию и отчаянию. Если ты отдаешься унынию, отчаянию, значит: ищешь и желаешь не избавления от страстей, а удовлетворения душевно-телесного сладострастия, духа самости и гордыни, – потому-то скорбь для тебя невыносима. Если же действительно желаешь избавления от страстей, то покажи это на деле: благодари и радуйся в скорбях и не отдавайся унынию, когда оно находит. Вот тогда и будет душа твоя очищаться от страстей.

Все эти состояния (смирения, благодарения, благодушия и терпения) естественны человеку, но нуждаются в поддержании: в возгревании и доведения себя до ощущения их; при всех искушениях. Потому что нападает на них постоянно самолюбие, самоугодие и получается ропот, недовольство, уныние, отчаяние, обида – в чувствах и ощущениях. А необходимо эти страстные чувства и ощущения заменять на чувства и ощущения, о которых мы с вами говорили, призывая при этом на помощь Бога. Ибо всё дело в чувствах, как говорит свт.Феофан: не допустишь страстные чувства, и делу конец.  

А сейчас все люди, по причине скорбей, часто входят в депрессивные состояния. И причина этому та, что не ждут и не желают скорбей, и когда постигает их скорбь, а исхода нет, то становятся еще более нетерпеливыми. Но когда человек возгреет в себе правильный душевный настрой, будет осознавать, что все эти скорби – ничто по сравнению с вечностью, тогда скорбь уменьшается, исчезает. Господь посылает нам скорби, чтобы мы очищались от духа самости и гордыни, первородного греха, от телесно-душевного сладострастия. А мы, если не хотим их терпеть, убегаем от них, значит, не хотим очищаться от первородного греха, от греховного настроя души; но наоборот, ищем их удовлетворения.

Если человек настраивает душу свою получать наслаждения, то любая скорбь для него, как удар, которого он не ждет, поэтому, он для него болезненный и несносный. Желание искания услаждений делает наш дух нетерпеливым. Но нужно настраивать себя на скорбь, и не ждать исхода, и даже желать скорбей. Это как некая изюминка! – вот ее-то и надо обрести; вот только тогда! – скорби для человека и прекращаются.

Скорби исчезнут, и для человека настанет обычная повседневная жизнь. Ему только остается: нужные чувства подогревать, воспитывать их, побуждать себя на благодарение, славословие Бога, не словами только, а и чувствами (всем сердцем); и просить у Бога помощи в терпении: «Господи, даруй мне чувство благодарения, смирения, благодушия и радости, особенно во время искушений и сильных скорбей». Тогда такого человека ничто в жизни не сокрушит. Он становится твердой ногой как бы на камне; искушения и скорби как волны налетают, но он непоколебим, так как стоит он твердо, на камне смирения перед Богом, перед Его Божественным Промыслом.

Необходимо четко себе определить, – что конца страданиям здесь, на земле, не будет, но нужно потерпеть: претерпевший же до конца спасется. Кто не настроится внутри себя так, тот теряет терпение и не будет выходить из духа недовльства, уныния и отчаяния. Внешней стороны скорбей не избежать, а неправильным настроем духа еще более увеличиваем их. – Глупо! Не лучше ли выбрать лучшее?! Так многие всю жизнь несут скорби, страдания (да не в том духе), всю жизнь мучаются, надрывают здоровье, но покоя не обретают. Уйдут за гроб, в этом же состоянии, и там вечно будут мучиться.

О чувстве преданности Богу

Итак, при воспитании всех этих чувств и душевных расположений,  необходимых для терпения, постепенно образуется чувство преданности Богу: не просто в мыслях, а в глубине духа, в его настрое. Мы потому и согрешаем, что у нас нет упования на Бога. Иными словами, у нас нет преданности Богу. Чувство преданности Богу, которое мы должны в себе воспитывать, это – итог всех наших молитв, итог нашего делания. Оно есть итог всех наших чувств. Поэтому, кто воспитал в себе чувство преданности Богу, а отсюда и упования на Него, тот, по слову Псалмопевца, блажен (пс.145, 5). Мы не имеем упования на Бога, на Его Божественный Промысел, на Его Божественную волю, поэтому в нас живет не упование, надежда, а самонадеянность. А кто поимел истинную надежду или упование на Бога, тот освободился от духа самонадеянности и самоуверенности, такой не согрешит, он приобрел чистоту чувств. Это потому, что он чувства надежды и веры очистил от примеси духа самости и обратил их, в своем движении, от самости к Богу.

С человеком, который имеет упование и преданность Богу, ничего не приключится, даже волос с головы его не упадет без воли Божией, и он это знает. Поэтому, когда находит искушение, он заботится только о том, чтобы преодолеть его в правильном душевном настрое, чтобы не войти в страстное состояние. Тогда он пребывает беспечальным и не согрешает. А мы согрешаем потому, что у нас нет преданности Богу, – в настрое нашего духа.

Как приобретается духовная радость. Необходимость понуждения себя

Мы должны радоваться и приобретать духовную радость. Каким образом приобретается духовная радость? – В скорбях, в унижениях, в обидах, в оскорблениях и поношениях.

Если хотите приобрести духовную радость – радуйтесь в скорбях, в страданиях; радуйтесь, когда нет удовлетворения вашим страстям; радуйтесь, когда вас оскорбляют, унижают, обижают; радуйтесь, когда не удовлетворяется ваша страсть, когда она отсекается. Радуйтесь, когда Господь вас смиряет через какие-либо скорби или искушения. Если будете стремиться к исканию такой радости и понуждать себя к радости в эти минуты, в это время, в эти моменты, то вот через это и будете устремляться к приобретению радости духовной. Ибо тогда естественное чувство радости будет в вас очищаться от примеси душевного сладострастия, от духа самости, и будет приобретаться настоящее, истинное, при помощи и по дару благодати Божией.
И когда естественное чувство радости будет в соединении с истинным смирением, приобретенным через опытное познание своей немощи, тогда оно и станет духовной радостью, в соединении с даром Благодати.

Потому что когда скорбь, то попробуй – порадуйся: на душе все кисло, уныло, мрачно, хмуро, депрессивное состояние и совсем нерадостно. Вот и получается, что в это время нет услаждения душевному или телесному сладострастию или духу самости. А если ты в это время понудишь себя к радости, то явится, в это время, радость без душевного сладострастия. И вот тут как раз нужно радоваться о том, что нет удовлетворения моим страстям, моему сладострастию и духу самости. А раз нет им удовлетворения, то вот и разрывается к ним сочувствие, и они и искореняются. Господь через скорби отсекает мое самомнение, самоцен: смиряет мой дух самости и гордыни. – То как же этому не радоваться?! Ведь я же хочу избавиться от греха и спасти свою душу?! – Вот и получается, что если будешь радоваться этому и искать вот такую радость, то она, в это время, будет без душевного сладострастия, без стремления к удовлетворению духа самости. И тогда твое естественное чувство радости будет очищаться от примеси душевного сладострастия, первородного греха. В этом проверяется твоя любовь: любовь к добродетели, любовь ко Господу.

Ибо та любовь наиболее истинная, которая любит в скорбях: когда страдания, нет приятного, а она любит, понуждает себя к добродетели. А та любовь, которая любит только тогда, когда есть чувства, в ощущении, когда хорошо и приятно, – это не есть настоящая любовь. Ибо она любит только тогда, когда приятно, когда сладко; а когда неприятно, когда скорбь, тогда она не любит.

Если же научитесь радоваться в скорбях и страданиях, то обретете в какой-то степени покой. Тогда, если придут скорби, – ты спокоен, благодушен; и тогда, – через эту радость, у тебя явится великодушие. И в этой великой душе – все скорби, страдания, как бы тонут и не производят никакого действия.
А если человек отдастся духу недовольства, раздражения, уныния, гнева, обиды, то вот и является душа – малодушная: все ее сокрушает, убивает, уничтожает и жизнь кажется невыносимой и невозможной. И получается – глупый человек!

И наоборот, когда возрадуется в скорбях, то явится великодушие, и все скорбности потопятся в этой великой душе, как в некоем море, и человек мало-помалу перестанет все это ощущать. И тогда, все скорбности и трудности и все несчастья перестанут быть скорбностями, трудностями и несчастиями; и то, что было невыносимо, перестанет быть невыносимым. Постепенно душа смирится со всем. Вот такой настрой души и ищите – духовную радость, истинную, настоящую. Но ее достичь можно только тогда, когда понуждаешь себя радоваться во время скорби и страдания, которые возникают по причине неудовлетворенных страстей, твоего духа самости и гордыни. Как говорят: «Дорого яичко ко Христову дню». Вот это – «яичко ко Христову дню», и есть радость именно в момент скорби. Вот через это и будет являться твое желание, твое стремление к тому, чтобы приобрести истинную, настоящую духовную радость.


Аноним: А если быть равнодушным в скорбях и страданиях?


О.Серафим: Как же быть равнодушным, если через скорби и страдания душа будет очищаться от душевного сладострастия, от духа самости и гордыни?! Как же не радоваться, если душа будет от этого спасаться?! Бог тебя будет спасать, а ты не радуешься этому – разве это хорошо? «Я равнодушен к тому, что Бог меня спасает». – Разве это правильно?

Когда уныние, злоба, гнев мучают – ты ищи радости, и радость ослабит уныние, укротит злобу и гнев. Нужно стараться именно ощутить чувство радости, напрягаться на это. Если не получается, нужно вспомнить тот момент в жизни, когда была у тебя радость по какому-то поводу, пусть даже и греховному. Ибо чувство-то одно и то же, но только применение этого чувства в зависимости от места, времени и меры соделывает его спасительным или погибельным. Вспомнить то ощущение радости и опять постараться его возгреть, но направить его уже не по греховному поводу, а по поводу неудовлетворенных страстей. Как же не радоваться, если не удовлетворяются твои греховные страсти, первородный грех? Надо радоваться и благодарить Бога: «Как здорово, что страсти мои искореняются, разрывается сочувствие к духу самости, Господи, слава Тебе! Ибо от этого душа моя очищается и спасается».

Но могут сказать: «Как это можно радоваться, когда уныние, скорбь?» – Да, действительно, для падшего человека это неестественно. Но в том-то и дело, что мы должны выходить из состояния падения. Если так поступать, то будешь постепенно выходить из состояния падения, и тогда радость в скорбях станет для тебя естественною. Тебя будут ругать, оскорблять, а ты с радостью: «Господи, благодарю Тебя, слава Тебе!». – Язычник скажет: «Ненормальный». Об этом как раз и говорил ап. Павел, что «слово о кресте для погибающих юродство (безумие) есть, а для нас, спасаемых, – сила Божия» (1Кор. 1, 18).

Причина радости не безумие, а та, – что не удовлетворяется дух самости и гордыни, первородный грех, который есть ад в душе. И самому нужно напрягаться на чувства противоположные страстным, и Бога просить, чтобы избавил от злобы, гнева и уныния. Показывать Богу, по естеству, свое нежелание идти на поводу у этого духа, и просить о помощи: «Сам, один – без Тебя, Господи, все равно не смогу, помоги мне».

Без Бога мы ничего не сможем, но и Бог без нас не сможет нам помочь; мы должны показать свое желание, потому и необходимо напрягаться по естеству в противоположность страстным чувствам. Одни только слова, что «я хочу», а по естеству не напрягаюсь, не понуждаю себя, остаются только словами. По естеству напрягайся, понуждай себя и проси у Бога: «Господи, даруй мне чувство благодушия, смирения, радости (и т. п.), ибо я сам, один, без тебя не могу, я немощен». Как пишет свт. Феофан Затворник, душа должна, как ребенок возле матери, всегда увиваться около Господа и души в Нем не чаять.

Для борьбы со страстями не надо много «формул» запоминать – все просто: восстало страстное чувство – напрягайся на противоположное ему чувство. Главное – правильно увидеть чувство страстное и возгреть противоположное, чтобы остановить то страстное и с ощущением своей немощи вопиять ко Господу о помощи в этой борьбе. Это необходимо для того, чтобы победа твоя над твоими страстями была основана на духе смирения, а не на гордыни: что ты получил эту победу как дар Божий, но не сам по себе этого достиг.


Аноним: Как же радоваться, если не получается?


О.Серафим: Конечно, поначалу, в скорбях и страданиях, сердце никак не может сразу искренне поиметь чувство радости; поэтому мы и произносим слова благодарности: «Слава Богу, за все», – сквозь зубы и скрепя сердце. Но важно то, что человек напрягается на благодарение: понуждает себя на возгревание чувства радости и благодарения, в скорбях, несмотря на то, что еще не получается. Чтобы получалось, нужно это в себе воспитать; вот и старается человек воспитывать: напрягается и ищет чувства радости, старается его ощутить, во время скорбей. В этом его напряжении и искании выявляется его желание. Сам напрягается, ищет, и одновременно просит у Бога: «Господи, помоги, ибо без Тебя я сам не могу, не оставь меня грешного». И так всегда, понуждает и понуждает себя.

И тогда получается, что в произволении своем, в противность тому страстному, греховному чувству, хотя еще и сквозь зубы говорит, но уже не хочет отдаваться, а противится ему, ищет другого – радости и благодарности Богу, в скорбях. Это уже – человек пытается разорвать сочувствие к тому страстному состоянию в духе и в чувствах, к духу самости, первородному греху. Это – благо для человека; так и нужно себя понуждать; и без этого никак нельзя. Нужно разрывать сочувствие к духу самости, который ищет себе удовлетворения через посредство страстей, тогда и не будет скорби и муки оттого, что они не будут удовлетворяться.

* * *

Итак, во всяком своем делании, помни о цели: воспитание правильного душевного настроя, через посредство очищения своих чувств, от примеси духа самости, во всех находящих на тебя искушениях. Об этом заботься, этого все время ищи. Ибо только это одно и понадобится тебе там – за гробом, в день Страшного Суда.

Да поможет тебе Господь в приобретении этого душевного настроя, и да благословит Он тебя на это делание.

С любовью во Христе о.Серафим.

Добавить комментарий

Filtered HTML

  • Адреса страниц и электронной почты автоматически преобразуются в ссылки.
  • Допустимые HTML-теги: <a> <em> <strong> <cite> <blockquote> <code> <ul> <ol> <li> <dl> <dt> <dd>
  • Строки и абзацы переносятся автоматически.

Plain text

  • HTML-теги не обрабатываются и показываются как обычный текст
  • Адреса страниц и электронной почты автоматически преобразуются в ссылки.
  • Строки и абзацы переносятся автоматически.