Покаяние, новоначальным, пост

О тщеславии; о зависимости от страсти. Чувства и мысли, которые составляют покаяние и являются общими для борьбы со страстями. Когда борьба со страстями заводит в духовную прелесть. О признаках истинного духовного наставника. С чего начинать новоначальным. О посте, молитве и прелести


Оглавление:
  О тщеславии; о зависимости от страсти
  Чувства и мысли, которые составляют покаяние и являются общими для борьбы со страстями
  Когда борьба со страстями заводит в духовную прелесть
  О признаках истинного духовного наставника
  С чего начинать новоначальным
  О посте, молитве и прелести


О тщеславии; о зависимости от страсти

Аноним:  Здравствуйте, отец Серафим. Просим разъяснить каким образом бороться с такими грехами:
- положительная оценка своих душевных качеств (самодовольство);
- положительная оценка своих телесных качеств: красота лица, прическа, приятность голоса и прочие качества тела и стремление чтоб это заметили окружающие;
- мысли что на меня окружающие смотрит, оценивает и переживания о том, «а что подумают», а «что скажут» при общении, в общественных мероприятиях, на богослужении и отсюда робость, неуверенность, скованность;
- желание похвалы от людей, авторитета среди людей, хотим, чтобы нас уважали, чтобы с нами считались, быть впереди;
- труд с целью похвалы, приятно когда хвалят;
- мечтания о своих способностях, о своем предназначении, значимости;
- хвастовство, приукрашивание речи, преувеличение для большей убедительности;
Какие противоположные мысли и чувства нужны в таких искушениях?


О.Серафим: Здесь видны страсти тщеславия, дух самодовольства, самомнение, самоцен и вменение себе. В тщеславии есть душевное сладострастие, оттенок приятности, который и влечет человека к тому, чтобы ощущать эту приятность в душевном сладострастии больше и больше. Именно желание, в свободном произволении человека, ощущения приятности и усладительности в душевном сладострастии, через посредство страсти тщеславия, привязывает человека к этой страсти и делает его одержимым ею.

Желание страстного ощущения в чувствах, проявляющихся на разных уровнях глубины души человека, – явных и очевидных или невидимых для душевного ока, по причине духовной слепоты (в той или иной степени), – и вводит человека в зависимость от той или иной страсти, через посредство которой ищет себе удовлетворения первородный грех, дух самости и гордыни.

Через посредство чувства, ощущения, в той или иной страсти, первородный грех, дух самости и получает себе удовлетворение. По этой причине Святые Отцы обратили все внимание в борьбе со страстями на разрывание сочувствия, – чтобы разорвать привязанность к чувству, которое сродно той или иной страсти. Ибо, как говорит об этом свт. Феофан Затворник, «Если не допустите породиться тем чувствам, всему конец: ибо всё от чувств» (свт.Феофан Затворник, «Собрание писем», Выпуск 1, п.115).

Чувства и мысли, которые составляют покаяние и являются общими для борьбы со страстями

Здесь я приведу чувства и мысли, которые составляют покаяние и являются общими для борьбы со страстями, в том числе и с тщеславием и с духом самодовольства. Итак, чувства и мысли, являющиеся оттенками покаяния, которое мы должны приносить Богу, в борьбе с нашими страстями:

Самые первые чувства, которые противоположны самостно-гордостному духу, это сокрушение и смирение. Поэтому, надо возгревать чувство сокрушения о той или иной страсти. В тот момент, когда возникает или предвидится проявление этих или других страстей, надо начать возгревать чувство сокрушения, приводя при этом на ум себе мысли, которые сродны чувству сокрушения и направлены на возгревание его.

К примеру, можно такие: «Горе мне грешному, что я отдаюсь этим страстным чувствам и иду на поводу этих страстей. Так как, мне за эти страсти и грехи гореть на дне ада. Господи, прости меня окаянного грешника, ищущего удовлетворения этим страстям. Покаяния я своего еще не начинал, на путь спасения не становился, ничего поистине доброго не имею я в сердце своем. Все добро во мне осквернено примесью первородного греха и негодно для спасения. Господи, прости меня грешника, окаянного и недостойного».

Далее, можно чувство ненависти к страсти: «Ненавижу я эту страсть. Не хочу ее».

Далее, чувство решимости на борьбу с ней, на оставление ее: «Все. Хватит. Сколько уже можно? Больше не буду идти на поводу этой страсти. Буду бороться с ней, чего бы мне это не стоило. Буду возгревать противоположные ей мысли и чувства, для искоренения ее».

Далее, чувство немощи своей, соединенное с чувством упования и надежды на милость Божию; и обращение к Богу за помощью: «Господи, сам я немощен. Страсть сильнее меня. Но я хочу избавиться от нее. Помоги мне; ибо без тебя я не смогу одолеть эту страсть. Не оставь меня грешного; ибо сам я немощен. Надеюсь на Твою милость».

Далее, воодушевление на дальнейшую борьбу со страстью: «Встану. Пойду. Буду внимать себе, и бороться со своими страстями. Господи помоги».

При этом, при всей этой борьбе, с той или иной страстью, надо призывать Бога на помощь, повергая свою немощь пред Ним и прося у Него помощи. Ибо «на познании и сознании немощи», перед Богом, в борьбе со своими страстями, «зиждется все здание спасения» (свт.Игнатий Брянчанинов, т.1, гл.50).

Все эти  мысли, и им подобные, приводятся в уме. Но при этом, все внимание должно быть обращено не на мысли, сами по себе, а на чувства, которые необходимо стараться ощутить, задействуя эти и им подобные мысли. Ибо все дело в чувствах, – страсть имеет свою силу только за счет того, что в нас живет сродное ей чувство. И если страстное чувство заменить на верное душевное чувство и спасительное, в данный момент времени, то и страсть тогда легко прогнать, так как она теряет свою силу.

А так же, когда страсть не получает себе удовлетворения, то от этого возникает скорбь. Скорбь эта возникает по той причине, что в моем свободном произволении живет привязанность, сочувствие, любовь к этой страсти. Но так как ее не удовлетворяют, то разрывается эта привязанность, сочувствие к страсти. Отсюда и ощущается скорбь.

Обычно, все бегут от этой скорби, не желая ее понести, находя удовлетворение духу самости, первородному греху, через эту страсть или иную, какую-нибудь другую. Именно нежелание смириться по настрою своего духа со скорбью, которая бывает от действия неудовлетворяемой страсти, и не дает человеку разорвать к ней сочувствие, привязанность, избавиться от нее.

Поэтому, когда внутри нас возникает скорбь, по причине неудовлетворяемой страсти, тогда надо не бежать от этой скорби, а принять ее, примириться по настрою духа с нею, начать проходить сквозь нее, нести ее. Ибо эта скорбь, от действия неудовлетворяемой страсти, и есть тот крест, который Христос призывает взять и понести: «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Лук.9:23).

«Отвергнись себя». – Отвергнись страсти, которая ищет себе удовлетворения.

«Возьми крест свой». – Когда страсть не получит себе удовлетворения, то от этого возникнет скорбь. Эта скорбь и есть тот крест, который Христос призывает взять и понести.

«И следуй за Мною». – Надо начать смирять свой дух с этою скорбью, проходя через нее. Смирение и примирение по настрою духа со скорбью, от действия неудовлетворенной страсти, и есть следование за Христом.

При этом, можно приводить себе на ум подобные мысли: «Благодарю Тебя Господи, за посланную мне скорбь. Достойное за грехи мои принимаю. Все правильно, все верно. Так мне и надо. Слава Богу за все».

Почему «достойное за грехи мои принимаю»? – Потому что если бы не было привязанности, сочувствия к страсти, то и не было бы скорби от того, что страсть не получает себе удовлетворения. Так как эта скорбь и является следствием разрывания привязанности, сочувствия к страсти, когда она не получает себе удовлетворения.

Итак, что необходимо для искоренения тех или иных страстей? – Чувства: сокрушения о страсти, ненависти к ней, решимости на борьбу с ней, немощи с упованием и надеждою на Бога, воодушевления и смирения в скорби. И соответствующие всем этим чувствам мысли в уме, с призыванием Бога на помощь. Все это можно приводить себе в чувствах и мыслях с утра, как утреннее правило. Затем, внимать себе в течении дня, с тою целью, чтобы не отдаться этим страстям и вступать с ними в борьбу. Если упал, то тут же приносить покаяние перед Богом, вставать, воодушевляясь на дальнейшую борьбу. Вечером (как вечернее правило) приносить покаяние в тех страстях, в которые падал в течении дня, приводя все оттенки чувств, и соответствующие им мысли, которые составляют покаяние.

Все это относится и к борьбе со страстью тщеславия или духом самодовольства, самомнения или самоцена.

Единственно только при унынии, депрессии и отчаянии нельзя возгревать чувство сокрушения, чтобы не зайти еще дальше в депрессию и отчаяние. В таких случаях, или в такие моменты, надо понуждать себя на возгревание чувства смирения со скорбью, как выше описывается, с прошением к Богу о помощи; а так же, – чувство упования и надежды на милость Божию.

Когда борьба со страстями заводит в духовную прелесть

При этом необходимо учесть, что применение всех этих средств приносит пользу только тогда, когда человек различает действие страсти от добродетели. А это есть только там, где есть правильно-проходимая внутренняя духовная жизнь, на основании духа сокрушенного и смиренного, перед Богом.

Если же кто тьму воспринимает за свет, ложь за истину, то он и страсть может воспринимать за добродетель, и наоборот, – добродетель за страсть. Общее положение таково: это происходит в лжецерковных организациях, которые в своем общем пути и направлении нарушили верность духу Божию, духу Христову, в которых отсутствует правильно-проходимая внутренняя духовная жизнь. – Это Московская Патриархия и ей подобные; старообрядческие церковные организации, погрязшие в обрядоверии; а так же, те ипц-шные церковные организации, которые заразились духом законническо-фарисейским, и ради сохранения буквы закона потеряли важнейшее в законе, – суд (духовное рассуждение), милость и любовь (Мф.23:23; Мф.9:13). То есть, потеряли духовную рассудительность и рассмотрение, как лучше и удобнее содействовать спасению душ человеческих, в зависимости от эпохи, времен и обстоятельств жизни; ибо только ради этого и дан закон, а не ради слепого и тупого сохранения буквы.

У законника-фарисея нет в основании духа сокрушенного и смиренного, перед Богом, нет правильно-проходимой внутренней жизни. Поэтому он и ищет оправдание через посредство слепого сохранения буквы закона и внешней праведности, используя все это как средство для прихождения в ощущение своей правильности и праведности, для утверждения в духе самости и гордыни. Но все таковые не видят своего духовного состояния, по причине своей духовной слепоты, происходящей от одержимости самостно-гордостным духом.

Если находящийся в таком душевном состоянии и положении начнет вести борьбу со своими страстями, то он только будет заходить в духовную прелесть, так как подвизание его будет незаконным, на неверном основании – на самостно-гордостном духе. Ему необходимо плакать и сокрушаться пред Богом, прося у Него вразумления, – чтобы Господь просветил и вразумил его, помог ему выйти на путь истины.

Духовные наставники, в таковых церковных организациях, сами бродят во тьме и не могут правильно направлять людей в вопросах законной борьбы со своими страстями. Ибо они под предлогом этой борьбы учат лже-добродетели; добро по естеству, оскверненное примесью первородного греха, выдают за истинную добродетель, за евангельскую. И делают это искренно, от всей души, свято веруя в свои наставления. Но не видят и не понимают того, что они находятся в состоянии самообольщения, духовной прелести, так как воспринимают это состояние за благодатное, эту тьму за свет. Это и есть дух антихристов, который выдает себя за дух Христов. Так в душах и сердцах человеческих совершается незримая подмена и заражение духом антихристовым, который и приведет всех, в итоге, к антихристу.

О признаках истинного духовного наставника.

Аноним:  Здравствуйте, уважаемый отец Серафим. Прошу Вас ответить на два вопроса : 1) По каким признакам можно узнать, что духовник обладает даром врачевания от страстей (полученный от Бога) ?  2) Как должно происходить ведение духовником правильного верного настроя у кающегося, для того, чтобы Таинство совершилось ? ( например, в нашем храме духовник редко задает вопросы во время моей исповеди ).  Заранее благодарю Вас отец Серафим за ответы.


О.Серафим:  1). Когда сам духовник правильно-проходит свою внутреннюю духовную жизнь; и если у него есть, по природе, дар рассудительности, тогда Бог может даровать такому человеку благодатный дар врачевания от страстей.

При этом огромную роль здесь играет личный опыт правильно-проходимой внутренней жизни.

Для того, чтобы видеть такого наставника надо иметь свои духовные очи открытыми или чтобы Бог открыл это человеку. А иначе сам человек, будучи духовно-слепым, может ложные плоды воспринимать за истинные, тьму за свет. И объяснить в таком случае, ему, ничего невозможно. Ибо здесь причиною неведения является не отсутствие знаний, а духовная слепота. В таком случае только Бог может открыть человеку, если он алкает и жаждает правды Божией, в самом себе, или если предвидится, что человек откликнется на этот призыв Божий.

При всем этом, духовный наставник сам должен обладать истинными плодами духа, – это дух сокрушенный и смиренный перед Богом, милостивый, незлобивый, кроткий, душевной простоты, разумной ревности по Богу.

2). Для этого необходимо, чтобы духовный наставник учил людей правильно-проходимой внутренней жизни. Без этого все бесполезно, ничего не будет.

Таинство совершается только при условии верного настроя духа, у приступающих к Таинству. А верный настрой духа созидается через посредство правильно-проходимой внутренней жизни, законно-проходимой борьбы со своими страстями, за чистоту чувств. Этому и должны учить людей духовные наставники. Если они этому не учат, или сами находятся во тьме и заблуждении, то Таинства не совершаются, Богом, для людей, так как они не способны к их восприятию, по настрою своего духа.

Но духовные наставники не могут правильно наставлять людей, когда они сами идут по пути лжи и заблуждения. Такое происходит в Московской Патриархии и у тех ипц-шников, которые заразились духом законническо-фарисейским. И как бы там священники не совершали внешне Таинства, исповеди и другие, но Богом они не будут совершаться. По той причине, что люди, по настрою своего духа, не способны к их восприятию, так как они не проходят правильно свою внутреннюю духовную жизнь.

Прочитайте и прослушайте, здесь вы найдете ответы на все эти вопросы:
Об исповеди, покаянии и Таинстве, о грехах немощи и грехах смертных. О праве разрешать и связывать грехи, о хиротонии, епископах и священстве
Об исповеди и совершении Таинств. О настрое духа, привлекающем Божественную благодать
О прощении греха и спасении
О покаянии, необходимых чувствах и прощении грехае

Аудио и Видео беседы: 21(v), 57(v), 21(va), 77(va), 4(ao).

С чего начинать новоначальным

Аноним:  Мое Вам почтение и пожелание доброго здоровья, уважаемый Батюшка Серафим ! Хотелось спросить Вашего совета. Православного духовного опыта я имею мало (около 2-х лет) После прослушивания Ваших замечательных аудиолекций, я крепко задумалась о том, что заниматься усиленным молитвенным подвигом мне пока что не полезно, чтобы не впасть в бесовскую прелесть. Ведь в начале, в основании молитвы нужно положить прежде всего покаяние, сокрушение духа, плач о грехах . Поэтому прослушиваю Ваши аудио песнопения и читаю "Псалтирь Ефрема Сирианина" вместо Вечернего и Утреннего молитвенного правил. Батюшка Серафим, правильны ли мои действия, чтобы мне не переусердствовать в молитвенном делании?


О.Серафим:  Сразу видно, что у вас есть какой-то жизненный опыт. Обычно все сразу, сходу, начинают усиленно заниматься иисусовой молитвой и т. п.. Потом заходят в духовную прелесть, и вытащить их оттуда почти невозможно.

Вы все верно поняли. Очень хорошо, что читаете Псалтирь Ефрема Сирина. Можно так же к этому добавить "Две покаянные молитвы", "Псалмы Игнатия Брянчанинова", "Покаянные часы, изобразительны", - в текстовом или аудио варианте. Но все в меру.

Но при этом, самое главное внимание надо обратить на ежедневную борьбу со страстями, правильное преодоление искушений и вынесение из них верных душевных чувств. По этому поводу слушайте все Видео и Аудио беседы, по порядку, как указывается здесь. Без этого делания любое молитвенное делание заведет только в духовную прелесть. - Вначале надо очистить свои чувства, искоренить свои страсти. Многие подвижники на это тратили всю жизнь. А потом уже только идет созерцательное делание, - занятие только умной молитвой или просто молитвой.

А кто прежде борьбы со страстями и очищения своих чувств усиленно займется умной молитвой или просто молитвой, то это путь только в духовную прелесть.

Через правильно-проходимую борьбу со своими страстями, за чистоту своих чувств, в ежедневных искушениях с вами приключающихся, и должна воспитываться умная молитва или просто молитва.

Только не надо путать чистоту чувств и приятные ощущения на душе. Ибо это не одно и тоже. Чаще всего это душевное сладострастие, приносящее приятные усладительные ощущения, которые воспринимают за чистое сердце или чистоту чувств. Но это самообольщение.

Помоги вам Господи, на вашем пути к спасению.

О посте, молитве и прелести

Аноним:  Какая связь между молитвою и постом?


О.Серафим:  Пост – это воздержание, душевное и телесное, направленное на искоренение страстей, душевных и телесных. Без этого не бывает поста, в христианском его понимании.

Если же кто понимает пост только как не вкушение скоромной пищи, то это не христианское понимание поста, а языческое. Ибо такому посту не учили ни Христос, ни Апостолы, ни Св.Отцы.

Телесное воздержание в пище от христианина требуется не только во время не вкушения скоромной пищи, а всегда. И тогда когда нет поста, христианин может иметь воздержание при вкушении скоромной пищи, не объедаясь. Так, когда христианин старается вкушать скоромную пищу в меру, не переедая, то это уже есть воздержание, – пост против телесной страсти чревоугодия, которая и состоит в неумеренном вкушении пищи, в переедании.

Когда христианину надо ослабить свою дебелую, физически крепкую плоть, с целью борьбы со своими телесными страстями, тогда он не вкушает скоромную пищу, что и является телесным воздержанием, которое направлено против телесных страстей, и должно проходиться в верном настрое духа, чтобы привести к правильным результатам. Соответственно, если плоть уже слабая, физически немощная, то и степень телесного поста может ослабляться. Так как цель телесного поста соделать свою плоть более немощною. А если она уже немощна, к примеру, по причине болезней, то и нет смысла делать ее еще более немощною.

Целью поста, в христианском его понимании, является искоренение страстей, душевных и телесных, свобода от власти первородного греха, избавление от власти бесов.

Так как бесы имеют власть над человеком через посредство первородного греха и его страстей, то воздержание в страстных желаниях и чувствах, душевных и телесных (что и является христианским постом), избавляет человека от власти бесов над ним. Вот почему демоны теряют власть над человеком через пост и молитву. Таково святоотеческое учение по данному вопросу. И без этого невозможно избавиться от страстей и от власти бесов над человеком.

Поэтому-то когда в Св.Писании и у Св.Отцов идет речь о посте, то всегда подразумевается именно вот такой пост.

***

Учение о том, что человек может ибавляться от власти бесов над собою одной молитвой и телесным постом (постной пищей) - является заблуждением, которое заведет только в духовную прелесть. Такое учение могло родиться только от неверной духовной жизни, в которой нет законной, правильно-проходимой борьбы со страстями. Через такое молитвенное делание, без этой борьбы, человек зайдет только лишь в состояние духовной прелести. Так как основанием непрелестной молитвы и является правильно-проходимая борьба со страстями, направленная на воздержание в душевных и телесных страстях: «Главное условие для успеха в молитве есть очищение сердца от страстей» (свт. Феофан Затворник, «Мудрые советы…»).

Если не очищать свои душевно-телесные желания и чувства от страстей, через посредство правильно-проходимой внутренней духовной жизни и борьбы со страстями, и при этом заниматься молитвой, то это путь в духовную прелесть.

«Особенное попечение, попечение самое тщательное должно быть принято о благоустроении нравственности сообразно учению Евангелия… Единственно на нравственности, приведенной в благоустройство Евангельскими заповедями, единственно на этом твердом камне Евангельском, может быть воздвигнут величественный, священный, невещественный храм Богоугодной молитвы. Тщетен труд зиждущего на песке: на нравственности легкой, колеблющейся. Нравственность, приведенную в стройный, благолепный порядок, скрепленную навыком в исполнении евангельских заповедей, можно уподобить несокрушимому серебряному или золотому сосуду, который, один только, способен достойно принять и благонадежно сохранить в себе бесценное, духовное миро: молитву» (свт.Игнатий Брянчанинов, т.1, гл.«О молитве Иисусовой», отд.1, «О молитве Иисусовой вообще»). Все евангельские заповеди направлены против страстей, – на их искоренение, на получение свободы от власти страстей, а отсюда и от демонов. То есть, на искоренении душевно-телесных страстей, через посредство исполнения евангельских заповедей, созидается христианская нравственность и непрелестная молитва. Без этого молитва не избавит от власти страстей и демонов, а наоборот еще более заведет под их власть, по причине впадения в самообольщение и духовную прелесть.

«Всем известно, какое душевное бедствие возникло для иудейских книжников и фарисеев из их неправильного душевного настроения: они сделались не только чуждыми Бога, но и исступленными врагами Его, богоубийцами. Подобному бедствию подвергаются подвижники молитвы, извергшие из своего подвига покаяние, усиливающиеся возбуждать в сердце любовь к Богу, усиливающиеся ощущать наслаждение, восторг; они развивают свое падение, соделывают себя чуждыми Бога, вступают в общение с сатаною… Молящийся, стремясь раскрыть в сердце ощущения нового человека, и не имея на это никакой возможности, заменяет их ощущениями своего сочинения, поддельными, к которым не замедляет присоединиться действие падших духов. Признав неправильные ощущения, свои и бесовские, истинными и благодатными, он получает соответствующие ощущениям понятия. Ощущения эти, постоянно усваиваюсь сердцу и усиливаясь в нем, питают и умножают ложные понятия; естественно, что от такого неправильного подвига образуются самообольщение и бесовская прелесть – “мнение”» (свт.Игнатий Брянчанинов, т.1, гл.«О молитве Иисусовой», отд.2, «О прелести»). Целью покаяния, как раз, и является искоренение страстей, борьба с ними. И без этого молитвенное делание только приведет к духовной прелести.

«Свойственно уму представлять себе мечтанием высокие состояния молитвы, которых он еще не достиг, и извращать их в своей мечте или в своем мнении. Очень опасно, чтобы такой делатель не лишился и того, что дано ему, чтобы не подвергся умоповреждению и сумасшествию от действия прелести. Прелесть в большей или меньшей степени есть необходимое логичное последствие неправильного молитвенного подвига» (свт.Игнатий Брянчанинов, т.1, гл.«О молитве Иисусовой», отд.3, «О упражнении молитвою Иисусовою»). Вот, молитвенное делание без законной борьбы со страстями, без искренения страстей, заводит в состояние духовной прелести. И это, как говорит свт.Игнатий, есть «необходимое логичное последствие».

«Многие, ощутив расположение и усердие к духовному подвигу, приступают к этому подвигу опрометчиво и легкомысленно. Они предаются ему со всею ревностью и разгорячением, со всею безрассудностью, не поняв, что эти ревность и разгорячение — наиболее кровяные и плотские, что они преисполнены нечистоты и примеси; не поняв, что, при изучении науки из наук — молитвы, нужно самое верное руководство, нужны величайшее благоразумие и осторожность» (свт.Игнатий Брянчанинов, т.1, гл.«О молитве Иисусовой», отд.3, «О упражнении молитвою Иисусовою»). Почему при делании молитвы, как говорит свт.Игнатий, «нужны величайшее благоразумие и осторожность»? Потому что, без искоренения телесных и душевных страстей, без воздержания в них, усиленные занятия молитвой заведут в духовную прелесть. И не избавят от власти бесов, а наоборот заведут такого молитвенника под власть демонов, которые будут наводить на него различные сладострастные чувства и ощущения, в теле и душе; а он будет все это воспринимать за действия Божией благодати.

С любовью во Христе, оерафим.

Добавить комментарий

Plain text

  • HTML-теги не обрабатываются и показываются как обычный текст
  • Адреса страниц и электронной почты автоматически преобразуются в ссылки.
  • Строки и абзацы переносятся автоматически.