О посте, молитве, скорби

О посте внешне-телесном и о сути поста. Как постятся в наше время, что из этого получается, и как должно быть. Какой пост заповедал Господь, и как он соблюдается в наше время. О прощеном воскресении. Что значит думать о смерти и заботиться о вечности. О заблуждениях относительно иисусовой молитвы и умного делания. О молитве, внутреннем или умном делании. Отношение к молитвословам и богослужебным книгам. О молитве общей и частной. Отчего зависит сила молитвы. К Богу можно обращаться только в церкви или везде? О томлении души, состоянии отупения и скорби. Причина скорби, душевной тяжести и ее преодоление. О чувстве радости. Памятозлобие и незлобие


Оглавление:
  О посте внешне-телесном и о сути поста. Как постятся в наше время, что из этого получается, и как должно быть
  Какой пост заповедал Господь, и как он соблюдается в наше время
  О прощеном воскресении
  Что значит думать о смерти и заботиться о вечности
  О заблуждениях относительно иисусовой молитвы и умного делания. О молитве, внутреннем или умном делании
  Отношение к молитвословам и богослужебным книгам. О молитве общей и частной. Отчего зависит сила молитвы
  К Богу можно обращаться только в церкви или везде?
  О томлении души, состоянии отупения и скорби. Причина скорби, душевной тяжести и ее преодоление
  О чувстве радости
  Памятозлобие и незлобие


О посте внешне-телесном и о сути поста. Как постятся в наше время, что из этого получается, и как должно быть

Смысл поста в изменении нравственном. Если человек постится от чувств раздражения, обиды, недовольства, гнева, неприязни, от самомнения и духа самоуверенности, от ощущения своей правильности и праведности и т.п., - то вот он и исполняет саму суть поста.

Под постом же разумеется правильно-проходимая борьба со страстями. Воздержание в страстных чувствах и возгревание и воспитание вместо них верных душевных чувств - это и есть пост. В этом и состоит делание покаяния. Плоды покаяния - это верные душевные чувства, которые образуются через правильно-проходимую борьбу со страстями. А сам по себе телесный пост относится к внешне-телесному подвигу.

«Если же пост не украсится плодом покаяния: то и постный подвиг останется тщетным. Этого мало: он принесет нам вред, усилив в нас самомнение и самоуверенность. Таково свойство всех телесных подвигов и видимых добрых дел. Если мы, совершая их, думаем приносить Богу жертву, а не уплачивать наш неоплатный долг: то добрые дела и подвиги соделываются в нас родителями душепагубной гордости» (свт. Игнатий Брянчанинов, т. 4, «Поучение 1-е в неделю мытаря и фарисея»).

Я встречал много таких православных, на своем жизненном пути, которые усиленно молились и постились, и позаходили в состояние духовной прелести, превратились в больных на голову. И мало кто выходил из этого состояния.

И причина этому - одержимость страстью самомнения и духом самоуверенности. Если, не избавившись от этих страстей, кто-то устремляется к внешне-телесным подвигам (к которым относится и телесный пост), то он постепенно зайдет в состояние духовной прелести и станет душевнобольным.

 «Созидание души, основанное не на исполнении заповедей, но на одних подвигах, непрочно, суетно; не может оно выдержать ни скорбей от человеков, ни искушений от бесов, чуждо света, полно мрака и самообольщения» (свт.Игнатий Брянчанинов, т.4, гл.10). То есть, если кто-то, стремясь к спасению, совершает внешне-телесные подвиги и воздержание (к которым относится и пост), но не ведет правильной борьбы со своими страстями, не понуждает себя к исполнению заповедей Божиих, то это приводит его к душевному ожесточению, омрачению ума и самообольщению.

««Не требует от тебя Господь, – говорит другой старец, – поста, когда страдаешь своекорыстием. Дай ему простоту милостынеподаяния. Не требует от тебя Господь знатных и славных дел, когда ты заражен тщеславием. Дай ему смирение и самоуничижение». Так и во всем другом. Господь хочет, чтобы мы ту особенно страсть обличили в себе и победить пообещались, которая нас более одолевает, и в той особенно добродетели отличились, которая противоположна одолевающей нас страсти. Когда это сделаешь, тогда и все другие добродетели придут в строй и силу, а страсти ослабеют, ибо они держатся обычно около господствующей нашей страсти» (свт.Феофан Затворник, «Слова Великим постом…», гл.47). То есть, если человек не ведет законной борьбы со своими главенствующими страстями, но все внимание обратил на внешне-телесный пост и воздержание, то это приведет его к самообольщению и духовной прелести. Ибо Бог ожидает от нас именно тех добродетелей, которые наиболее противоположны нашим главенствующим страстям. Ибо когда искореняются главенствующие страсти, тогда и другие страсти в нас ослабевают.

«У Господа таков закон: «Не давай Мне милостыни, когда страждешь нецеломудрием; не давай поста, когда обременен любостяжанием; не давай труда молитвенного, когда недугуешь тщеславием. Свою рану открывай, чтобы исцелиться и украситься противоположною добродетелию». Воодушевись же, всякая душа, преодолеть себя в том особенно, что противится преодолению» (свт.Феофан Затворник, «Слова Великим постом…», гл.15). То есть, какая страсть наиболее противится и не поддается нам, против той в особенности и нужно подвизаться, воспитывая противоположную ей добродетель.

Святые Отцы уделяли внимание не внешнему телесному посту, а подразумевали под этим именно борьбу со страстями. А внешний телесный пост оставили на человеческое произволение, в зависимости от обстоятельств, к которым относится – физическое и душевное состояние человека, где и как он живет, какой у него образ жительства. «Милосердый Господь учредил, при посредстве святых Своих Апостолов и святых Отцов, Святителей и Учителей Церковных различные душеспасительные подвиги, а между ними и пост святый, коим связывается и обуздывается плоть наша. По отношению всех этих подвигов должно помнить, что они для человека, а не человек для них, как и Господь сказал: "суббота для человека, а не человек для субботы" (Мр.2:27). Сие должно разуметь и о посте» (свт.Игнатий Брянчанинов, «Письма к монашествующим»; Избранные письма, п.150; Полное собрание писем, п.242).

Исходя из физической крепости тела, душевного состояния, образа жительства, исходя из немощи телесной и душевной, и определяется степень телесного поста для человека. – Нужен внешне-телесный пост человеку или нет, или нужен только в какой-то степени. При этом необходимо учитывать, что только при правильном душевном настрое, телесный пост обретает свой смысл. А при прохождении поста в неправильном душевном настрое, он будет приносить еще и вред для души.

Внешне-телесный пост - это внешний подвиг, который не меняет человека сам по себе. А наоборот, делает его бесноватым и одержимым, если проходится в неверном настрое духа, без правильно-проходимой борьбы со страстями, если он не основывается на исполнении заповедей Божиих. Бесы не едят, но при этом продолжают оставаться бесами. Потому что не изменяют своих чувств, а остаются в греховных, страстных. То есть, не ведут правильной борьбы со страстями.

То же самое происходило и с фарисеями, которые постоянно соблюдали внешне-телесный пост и молились. Но становились от этого в духовном отношении не лучше, а хуже. И продолжая внешне как бы служить Богу, зашли в состояние духовной прелести и самообольщения, дошли до богоубийства. Такое произошло с ними по той причине, что при наличии внешне-телесного поста и молитв, исполнении внешних обрядовых законоположений, у них отсутствовала правильно-проходимая внутренняя духовная жизнь, правильная борьба со страстями за чистоту чувств, не было исполнения заповедей Божиих.

Именно это и происходит в основном в наше время с православными, истинно-православными, христианами, – которые пытаются точно так же соблюдать внешне-телесный пост, творить молитвы, молитвословить и исполнять внешние предписания обрядовых законоположений, буквы закона, – по тем же самым причинам, они превращаются в новозаветных фарисеев.

***

В наше время в основном все эти посты воспринимаются неверно. На моем жизненном пути очень много православных, которые усердно постились и молились и позаходили в духовную прелесть, и превратились в душевнобольных. В основном, как я наблюдаю, сейчас происходит именно так. Очень мало кто подходит к этому благоразумно. А ведь к посту именно и нужен благоразумный подход, чтобы он принес пользу душе и телу.

Причиною этого является неверное понимание творений Св.Отцов и господство в современном церковном обществе духа фарисейского и законнического.

Иногда бесы помогают и поститься и молиться. Некоторых могут на молитву каждую ночь поднимать, а человек думает, что это ангел-хранитель. Когда человек дает этому самоцен, вменяет это себе, приходит от этого в неверное душевное устроение, тогда и бесы ему помогают. Так как он от всех этих постов, молитв и воздержаний заходит в состояние духовной прелести, становится по духу фарисеем.

Лучше всего на физический внешне-телесный пост смотреть как на диету, а не как на некое духовное делание, которое приближает человека к Богу. Тогда не будет самоцена в том, что он ест постную еду. Потому что не может приблизить к Богу то, что кто-то вместо скоромной еды ест постную. Приближает к Богу только ежедневная борьба со страстями, правильно-проходимая, в пост или не в пост.

Но "пища не приближает нас к Богу: ибо, едим ли мы, ничего не приобретаем; не едим ли, ничего не теряем" (1Кор.8:8). – Ест человек скоромное или постное, то само по себе это не приближает его к Богу и не удаляет от Него. Так как скоромная пища не имеет греха в себе, то потому и не может осквернять человека сама по себе. И если кто-то надеется на то, что когда он вместо скоромной пищи ест постную и это его делает более духовным, соединяет с Богом, то он вменяет это себе и возгревает свое самомнение, самостно-гордостный дух. Отсюда заходит в состояние духовной прелести и самообольщения.

Страсти не могут исчезнуть от того, что человек ест постную еду. Они исчезают через борьбу с ними, - когда в этой борьбе воспитывается противоположная привычка. И в этой борьбе со страстью человек должен прийти в ощущение своей немощи, сокрушить и смирить свой дух. И на этом основании Бог подает свободу от страсти, а вместе с этим и спасение души, в той или иной степени. Таков законный путь.

В наше же время в основном происходит так: Приступает человек к духовной жизни. Наступает пост, и он начинает есть постную пищу и вычитывать молитвословия (молиться), в чем-то воздерживаться (не смотрит телевизор, интернет, перестает смотреть кино и т.п.). Сосредотачивается на чтении Св.Писания или Св.Отцов, усердно занимается молитвой, вычитывая или слушая различные молитвословия или богослужения. Но вот что странно получается, – в духовном отношении, он от этого становится не лучше, а хуже. Душевные страсти, такие как самомнение, дух самоуверенности и самонадеянности, вменение себе, дух самоутверждения, самостно-гордостный дух, душевное ожесточение и сердечное нечувствие, в нем усиливаются. Из него получается фарисей, по духу. Он заходит в состояние духовной прелести и самообольщения. Но он не видит своего бедственного положения, по той причине, что эти душевные страсти омрачают его духовные очи, соделывая его духовно слепым.

Почему так получается? В чем причина?

Причиною того, что он становится фарисеем и заходит в состояние духовной прелести является отсутствие правильно-проходимой внутренней духовной жизни, отсутствие правильной борьбы со страстями, отсутствие в основании его духовной жизни духа сокрушенного и смиренного перед Богом, в чувствах и ощущениях.

Причиною является то, что он, не вставши на путь воспитания в себе истинной христианской нравственности, сходу устремился к деланию молитвы и постам.

Отсюда вывод: когда человек приступает к духовной жизни, то пока он не начнет правильно проходить свою внутреннюю духовную жизнь, свою борьбу со страстями, пока он не начнет полагать в основание своей духовной жизни духа сокрушенного и смиренного перед Богом (и это должно быть в чувствах и ощущениях), до той поры молитва, пост, воздержание и т.п., будут идти ему не на пользу, а во вред, и из него всегда будет получаться фарисей.

Какой пост заповедал Господь, и как он соблюдается в наше время

Господь через пророка Исаию о сути поста говорит так: «Вот пост, который Я избрал: разреши оковы неправды, развяжи узы ярма, и угнетенных отпусти на свободу, и расторгни всякое ярмо; раздели с голодным хлеб твой, и скитающихся бедных введи в дом; когда увидишь нагого, одень его, и от единокровного твоего не укрывайся. Тогда откроется, как заря, свет твой, и исцеление твое скоро возрастет, и правда твоя пойдет пред тобою, и слава Господня будет сопровождать тебя. Тогда ты воззовешь, и Господь услышит; возопиешь, и Он скажет: "вот Я!" Когда ты удалишь из среды твоей ярмо, перестанешь поднимать перст и говорить оскорбительное, и отдашь голодному душу твою и напитаешь душу страдальца: тогда свет твой взойдет во тьме, и мрак твой будет как полдень» (Ис.58:6-10).

В наше время современная власть делает все наоборот, - всех, кто против творящейся несправедливости и беспредела, заключает в оковы неправды и узы ярма, угнетенных лишает свободы, делает всех нищими, а некоторых голодными и бездомными скитальцами, без крыши над головой.

Эта власть наоборот: вместо заповеди одеть нагого, - старается лишить людей последних средств к существованию и довести их до смерти.

Вместо разрешения оков неправды и ярма и освобождения несправедливо томящихся в тюрьмах, политзаключенных, посаженных за обличение несправедливостей творимых этой властью, она наоборот, - преследует, сажает и заключает, связывает и угнетает. Все делает на уничтожение и геноцид народа.

Эта сатанинская власть делает все против этих заповеданий Господних, говорящих о том, каков должен быть пост. И при этом они еще пытаются поститься, удаляясь от скоромной пищи.

Но церковная власть в лице Московской Патриархии и ей подобных вместо обличений этой власти, в том, что она нарушает заповедания Господни, наоборот, поддерживает ее и подобно ветхозаветным фарисеям остается равнодушной и глухой к страданиям, стонам и воплям всех угнетенных, притесняемых, обездоленных и заключенных. Таким образом эта церковная иерархия и священство, будучи вместе заодно с этой чекистской, кгб-шной властью, показывают явно, что они против такого поста какой заповедан Богом через пророка Исаию, что они против заповедей Божиих и воли Божией, что у них одна цель – это угнетение и уничтожение народа.

Но при этом они будут подобно тем ветхозаветным фарисеям рассуждать о соблюдении постных традиций, диетических особенностях поста и всеразличных внешних предписаниях. Все это есть ни что иное как оцеживание комара и поглощение верблюда (игнорирование Божиих заповеданий о том, каков должен быть пост).

Народ, который поддерживает эту власть и такую церковь – сам себе роет могилу и делает все для своего уничтожения. Народ, который поддерживает эту сатанинскую чекистско-кгбшную власть и такую церковь становится соучастником в их грехах и злодениях. За это его постигнет наказание Божие. - Поддерживая политику и злодеяния этой чекистской власти и думая сохранить таким образом мир, на самом деле только приблизят день своего уничтожения.

Все те евангельские персонажи, - фарисеи, законники, первосвященники-архиереи и священство, ироды, иуды, самаряне, - ни что никуда не делось. Все по сути и по смыслу повторяется то же самое. Кто имеет очи свои открытыми, тот да увидит.

О прощеном воскресении

Сегодня прощеное воскресенье, - день который напоминает нам о том, что мы должны просить прощения за свои личные грехи, которыми мы согрешили по отношению к нашим ближним, вольно или невольно.

Отвечают обыкновенно словами: Бог простит. Свидетельствуя этим, что я лично прощаю и не имею ничего лично против тебя, - что в моей душе нет чувства личной обиды, злопамятства по отношению к тебе. То есть, каждый из нас может простить только те грехи, которые были совершены лично против нас. К этому относятся только грехи, которые мы совершили по отношению к ближним.

И когда кто-то искренно просит прощения за эти грехи по отношению к ближним, то и Бог его прощает. Поэтому и говорится: Бог простит.

Грехи же которые мы совершаем перед Богом и которые нуждаются в прощении от Бога - может прощать только Бог.

Что значит думать о смерти и заботиться о вечности

Аноним: У святых часто встречается, что надо думать о смерти и готовиться к вечности. Как это понимать?


О.Серафим: Конечно надо думать о смерти и заботиться о вечности. Но что из этого следует? - Это значит надо направить все свое внимание на ежедневную борьбу со страстями. Так как когда мы предстанем пред Богом, то нас озаботят только наши страсти. Ибо они и есть ад в нашей душе. Они и являются причиной погибели нашей души.

И если мы направим свою деятельность на искоренение наших греховных страстных чувств и воспитание вместо них верных душевных чувств, то есть истинных добродетелей, то это и будет являться нашей подготовкой к смерти и переходу за гроб, подготовкой к вечности.

О заблуждениях относительно иисусовой молитвы и умного делания. О молитве, внутреннем или умном делании

Аноним: Видение, бывшее Софии Ивановне Снесаревой - духовному чаду Святителя Игнатия, как ничто другое раскрывает слова Господа из Святого Евангелия о том, что нужно всегда бодрствовать и трезвиться.
Из учения святых отцов известно, что бесы имеют непосредственный доступ к нашему уму. И часто мы думаем, что мысли пришедшие к нам являются нашей собственностью, на деле являются они привношением вражеским.
Поэтому и оставили нам святые отцы завет о непрестанной молитве Иисусовой как и учит нас Апостол Павел "Непрестанно молитесь".  Поэтому надо постоянно вращать в уме Иисусову молитву.


О.Серафим: Ну так бодрствуйте - отсекайте свое самомнение и дух самоуверенности. Через это делание ум ваш будет протрезвляться и выходить из того омрачения, которое на него наводят эти страсти, питающие дух самоутверждения. А это и будет трезвением. Вот так и надо делать по Святым Отцам :) А не по своему самомнению и духу самоуверенности, который извращает вИдение того о чем говорили Святые Отцы и это СВОЕ вИдение выдает за Святых Отцов.

Такое делание молитвы без воспитания верных душевных чувств, в борьбе со страстями, заведет в духовную прелесть и получится по духу индусский йог или буддист, читающий Иисусову молитву как мантру и относящийся к ней как к мантре.

«Молитва: Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня, – есть словесная молитва, и как всякая другая, сама в себе ничего особенного не имеет, а всю силу заимствует от того, с каким настроением ее произносят.

О плодах сей молитвы так говорят, что уже выше сего и ничего на свете нет. Незаконно. Талисман нашли! Из плодов словесному составу молитвы и говорению ее ничего не принадлежит. Все плоды могут быть получены и без этой молитвы, и даже без всякой словесной молитвы, через одно ума и сердца к Богу устремление» (свт. Феофан Затворник, Собрание писем, выпуск 1, п.12).

Здесь мы сталкиваемся с неправильным понятием, которое сейчас господствует в среде верующих. Что такое внутренняя жизнь и умное делание? – Это в первую очередь, не вычитывание молитвословий, богослужений или молитв по четкам, а правильно-проходимая внутренняя духовная жизнь. – Это борьба за чистоту чувств и удовлетворение совести, в повседневной личной жизни, каждый день. Для этого не надо ничего придумывать. Отсюда она начинается и дальше – вот так и продолжается.

А в наше время изобрели какое-то уродливое умное делание, состоящее в вычитывании молитвословий и четок, вращении в уме иисусовой молитвы. При этом, совесть попирается и чувства оскверняются, но на это не обращается внимание. Главное – читай молитвословия и четки, вращай в уме иисусову молитву и все будет нормально. То есть магическое отношение к молитвословиям, молению по четкам и иисусовой молитве, – отношение ко всему этому как к магическим заклинаниям. А это уже неправая вера – обрядоверие, магия. И таким образом, при неудовлетворенной совести и нечистоте чувств, занимаясь вычиткой молитвословий и четок, иисусовой молитвой, люди возгревают в себе эту нечистоту чувств и заходят в состояние духовной прелести и самообольщения, соединяясь по настрою духа с демонами. И начинают творить чудеса, исцелять, а то и бесовскую прозорливость являть. Да еще наружно, выглядят подвижниками. И все это при помощи силы бесовской. А иисусова  молитва, четки и молитвословия, все это служит внешним благовидным прикрытием всей этой бесовщины, для обольщения духовно-слепых.

Все христиане, если они ищут спасения, должны заниматься внутренним деланием. Но оно должно проходиться правильно, в борьбе со страстями, ибо весь смысл его и состоит, в искоренении в нас греховных, неправых, страстных чувств и заменою их на правые, верные душевные чувства, на добродетели, которые и образуют правый и спасительный настрой духа, внутри нас. Внутреннее делание – это и есть то, что ты внутри себя, в своем духе, меняешь чувства (отсюда меняются и желания), с греховных, страстных, на спасительные, богоугодные. Этим должны заниматься все христиане. Ибо Христос сказал, что «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лук.17:21). То есть Оно состоит в изменении настроя духа, – с греховного на правый, добродетельный, в чувствах и ощущениях. Правый настрой духа, образующийся из верных душевных чувств, и привлекает в душу Божественную, спасительную благодать. Это и есть Царствие Божие приходящее в силе (Мар.9:1). Отсюда, – какой настрой духа, в чувствах и ощущениях, в себе посеешь, такой настрой духа, в чувствах и ощущениях, там, за гробом и пожнешь.

«Главное условие для успеха в молитве есть очищение сердца от страстей» (свт. Феофан Затворник, «Собрание писем», Выпуск 2, п.243).

Основание молитвы - истинная христианская нравственность, созидаемая через посредство правильно-проходимой внутренней духовной жизни, через посредство борьбы со страстями за чистоту чувств, исполнения заповедей Божиих. Без этого делание молитвы, вращение иисусовой или другой молитвы в уме, только заведет в духовную прелесть.

«Особенное попечение, попечение самое тщательное должно быть принято о благоустроении нравственности сообразно учению Евангелия… Единственно на нравственности, приведенной в благоустройство Евангельскими заповедями, единственно на этом твердом камне Евангельском, может быть воздвигнут величественный, священный, невещественный храм Богоугодной молитвы» (свт.Игнатий Брянчанинов, т.1, гл.«О молитве Иисусовой», отд.1).

«В умном же делании уклонение от правого пути дает свое направление всему внутреннему, которое не вдруг можно переменить. Одни из таких, как мы видели, запутываются в сетях воображения, другие останавливаются на умоголовном делании, или, по Симеону Новому Богослову, на первой и второй степени внимания и молитвы или умного делания. И когда они закрепнут в этом строе, то самый опытный и самый усердный наставник едва сможет, если только сможет еще, выбить их или выманить из этих трущоб, в какие они сами себя заключают, находя их крайне восхитительными» (свт. Феофан Затворник, «Письма о духовной жизни», п.21).

То есть, одни в умном делании останавливаются вниманием своего ума на воображении и увлекаясь возникающими в нем образами Христа, Богородицы, Ангелов, Святых, Рая, возгревают таким образом в себе страстный настрой духа и заходят в духовную прелесть и самообольщение.

То же самое относится и к тем, которые, как говорит свт.Феофан Затворник, останавливаются «на умоголовном делании». То есть, они в уме начинают вращать иисусову молитву или другие молитвы и таким образом думают очиститься от грехов и страстей и соединиться с Благодатью. Но «когда они закрепнут в этом строе» то заходят в духовную прелесть и самообольщение, так что «самый опытный и самый усердный наставник едва сможет, если только сможет еще, выбить их или выманить из этих трущоб, в какие они сами себя заключают, находя их крайне восхитительными», по причине своей духовной прелести и самообольщения.

И причиною этого является то, что все они внимание своего ума не обратили на свои сердечные чувства и не занялись очищением их, в своей повседневной личной жизни. Так как в искоренении страстных чувств и воспитании вместо них добродетельных чувств и состоит исполнение заповедей Божиих. А они вместо этого содержали внимание своего ума на словах иисусовой молитвы или других молитв, которые они вращали в своем уме, надеясь на то, что это делание очистит их от страстей и сделает бесстрастными. А надо обратить внимание ума на свои чувства и заняться искоренением греховных страстных чувств, заменяя их на верные душевные чувства, добродетельные, призывая при этом Бога на помощь. Это и будет являться внутренним деланием или умным деланием, по Святым Отцам.

Отношение к молитвословам и богослужебным книгам. О молитве общей и частной. Отчего зависит сила молитвы

Аноним: Как получилось, что из Евангелия мы видим, что Господь дал одну молитву Отче наш, мытарь- Боже милостивый буди мне, грешному, разбойник на кресте тоже- помяни мя, Господи и все, а впоследствии появились круглосуточные службы?


О.Серафим: Возникала нужда в молитвословиях за общими богослужениями. Отсюда и стали появляться различные молитвословия, которые были в той или иной местности, в каких-то общинах, монастырях. А впоследствии, они попали в общие богослужебные сборники и молитвенники.

Но только надо верно понимать, что это не один такой устав на всех, как он сейчас есть. А это везде было по разному. И где-то пели, читали одни молитвы, в другом месте - другие. То есть, раньше к этой внешней стороне не относились по законнически. А во всем этом была свобода, лишь бы это не шло вразрез с христианским учением, нравственным и догматическим. Поэтому и надо относиться к богослужебным уставам, молитвам не по законнически, а в зависимости от нужды, - что-то взять, а что-то нет. То есть, по возможностям и силам, что более подходит. Ибо это не главное. Главное - это ежедневно правильно-проходимая борьба со страстями, в личной жизни каждого человека.

***

Молитва зависит не от количества людей, а от правильного настроя духа, который должен воспитываться в исполнении заповедей Божиих и удовлетворении совести.

Если на общую молитву собираются люди, но они в неправильном настрое духа, то Бог их не слышит. И тогда если кто-то, будучи в правильном настрое духа, молится один, то Бог его слышит. И получается, что молитва его сильнее.

Ибо сила молитвы зависит не от количества людей, а от чистоты чувств. И где есть чистота чувств, там и сила молитвы соответственно. «Лучше один, творящий волю Господню, чем тысяча беззаконников. А сам ты, скажи мне, чего бы хотел: иметь ли тысячу слуг беглецов и воров, или одного благоразумного?» (свт. Иоанн Златоуст. Толкование на Послание к Колоссянам, Беседа 7).

Если в церкви будут стоять на молитве человекоугодники, одержимые ложным смирением, - и по причине этого ложного смирения равнодушные к страданиям тех, которые преследуются нечестивыми властями за то, что они говорили какую-то правду, - то их молитва будет прелестна, и Бог их не услышит.

И если дома будет кто-то молиться один, но свободный от ложного человекоугоднического смирения, - сострадающий преследуемым за правду от нечестивых властей и помогающий им или словом или делом, и со смирением переносящий все скорбности на этом пути, - то его молитва будет сильнее, и Бог его услышит.

К Богу можно обращаться только в церкви или везде?

Аноним:  Сокрушение сердцем оно обязательно должно быть в церкви или можно дома сокрушатся…


О.Серафим: Вы верите в то, что Бог есть везде? - Если верите, то это значит, что к Нему можно обращаться где угодно. А молитва - это чувство к Богу обращаемое.

«Чувство к Богу и без слов есть молитва» (свт. Феофан Затворник, «Мудрые советы…», гл.«В чем состоит сущность молитвы»).

«Устремление духа к Богу есть молитва» (свт.Феофан Затворник, “Сборник слов на Господские...”, гл.29).

И чувство сокрушения перед Богом - это тоже молитва.
Любое молитвенное чувство и прошение можно обращать к Богу где угодно: "На всяком месте владычества Его, благослови, душа моя Господа" (Пс.102:22).

О томлении души, состоянии отупения и скорби. Причина скорби, душевной тяжести и ее преодоление.

Аноним: Вот послушала эту беседу в часы отупения.......многое открыла для себя, мне было плохо от греховных проявлений в себе даже уныние одолевало, а оказывается это не вменяется нам в вину, грех если не бороться с ними, а идти на поводу этих проявлений развивая их.....теперь можно смиренно ощущать себя грешником и бороться, чтобы не отдаться этим проявлениям в себе..... Батюшка я правильно поняла?
И первое проявление, сразу же лезет это ощущение своей правильности и праведности.


о.Серафим: Ничего страшного, что лезет. Так оно и должно быть, ведь по жизни вы воспитали эту привычку. А добродетель смирения еще не воспитана. Воспитывается же она через противление проявлениям этого самостно-гордостного духа, когда человек в эти моменты (когда вылазит самость) понуждает себя к верным душевным чувствам, призывая Бога на помощь.

Без сопротивления страсти и понуждения себя к верным душевным чувствам - невозможно обрести добродетель. Это законный путь. Кто иным путем имеет добродетель - у того она не законна. То есть, или от природы, или иллюзия добродетели.

«Бог на пользу душе попустил, чтобы она была доступна страстям. Ибо Он не усмотрел полезным поставить ее выше страстей прежде будущей новой жизни» (преп. Исаак Сирин, сл.58).

«Во всемогущей деснице Промысла самый грех, живущий внутри человека, объявший все существо его, объявший все члены души и тела, содействует его преуспеянию, если этот человек — истинный христианин» (свт. Игнатий Брянчанинов, т.1, гл.50).

«Страсти, пребывая в христианине, постоянно принуждая его быть на страже, постоянно вызывая его на борьбу, содействуют его духовному преуспеянию. Зло, по премудрому устроению Божественного промысла, содействует благому намерением неблагим» (свт. Игнатий Брянчанинов, т.1, гл.50).

Об этом так же есть здесь.


Аноним: И еще об отупении. .....я не могла понять почему так плохо стараюсь, а ничего. ....оказывается нет удовлетворения душевному сладострастию, это наводят бесы по попущению Божьему для разрывания с этим сладострастием и человеку нужно смириться с этим, благодарить Бога, понимать что за грехи.........Батюшка нет ли здесь опасности впасть в ложный покой?


о.Серафим: Это не бесы наводят, а это обучительные действия благодати Божией.  - Утешительное действие благодати покидает человека. Отсюда - скорбь, которая происходит от неудовлетворенного душевного сладострастия. Таким образом разрывается наша привязанность, сочувствие к душевному сладострастию. Нам надо с этим согласиться, смириться. Чтобы таким образом избавляться от этой привязанности к душевному сладострастию.

Именно во время этих обучительных действий Благодати Бог от нас этого и хочет. То есть такова воля Божия, которую надо исполнять, чтобы разрывать привязанность к душевному сладострастию, за которым стоит самостно-гордостный дух (первородный грех), ищущий себе удовлетворения.

Кто соглашается с этими обучительными действиями Благодати, - то есть смиряется, примиряется по настрою своего духа со скорбью, - тот устремляется к чистоте своих чувств и законному соединению с Богом, по благодати.


Аноним: То есть эту скорбь нужно просто терпеть? Какие при этом чувства нужно возгревать?


о.Серафим: Эта скорбь возникает от действия неудовлятворяемой страсти. Надо не бежать от этой скорби-тяжести, а проходить через нее, смиряя свой дух с нею, благодаря Бога за нее, неся ее как заслуженную за грехи. Надо примириться по настрою духа со скорбью-тяжестью, так как через нее разрывается сочувствие, привязанность к страсти, самостно-гордостному духу. Ибо таким путем душа получает свободу от страсти. Несение этой скорби-тяжести в чувстве смирения и есть следование за Христом.

И если таким образом в духе смиренном проходить такую скорбь-тяжесть, то привязанность к страстному чувству будет разрываться и, мало-помалу, будет наступать свобода от страсти, по дару Благодати.

Причина скорби-тяжести - привязанность к страсти. Не будет привязанности - не будет и скорби-тяжести.

Правильное прохождение скорби приводит к верным результатам, – к духу сокрушенному и смиренному, милостивому, незлобивому, сострадательной любви и душевной простоты. Неправильное прохождение – приводит к душевному ожесточению, к духу самоуверенному и самонадеянному, к духу самоутверждения.

Когда страсть неудовлетворяется, то по причине своего неудовлетворения она и производит скорбь. Мы же должны, в этот момент, благодарить Бога за скорбь, с радостью ее принимать, как врачевство, разрывающее привязанность к страсти, очищающее душу от страстного состояния. В нашем смирении и примирении со скорбью и выражается согласие на разрывание привязанности к страсти. В этом и состоит смирение души перед Богом, перед Промыслом Божиим и вхождение ее в русло воли Божией, по настрою духа, в данный момент времени и обстоятельствах. Ибо только смиренным Бог подает избавляющую Благодать (Иак.4:6).

Спасительным является то, когда человек терпит в смиренном настрое духа, перед Богом, то есть, когда благодарит Бога за скорбь и страдание, когда несет как заслуженное за грехи, когда, повергая свою немощь, просит у Бога помощи. И не вменяет себе своего терпения страданий и скорбей, – не садится на ощущение своей правильности и праведности, не самоутверждается в духе, не питает свой самостно-гордый дух. И если перенес страдание, то отдает милости Божией, продолжая себя ощущать грешником, недостойным.

В каком духе, кто несет свою скорбь, – исходя из этого, она является спасительной или погибельной. Кого-то она приближает к Богу, а кого-то, наоборот, удаляет. Все зависит от настроя духа, с которым проходится скорбь.

Надо научиться проявлять, как душевную реакцию на душевную скорбь, чувства смирения, благодарения Бога (помогает смирять дух), незлобия и благодушия, добродушия и доброжелательности, милосердия и сострадательной любви.


Аноним: То есть вот почему скорбь. Это скорбь от благодати получается?


о.Серафим: Скорбь не от Благодати, так как Благодать не дает скорбь. Она только прекращает свое утешительное действие, а отсюда и ощущается скорбь, так как мы привязаны к душевному сладострастию. Если бы не были к нему привязаны, то и не было бы скорби.

К утешительному действию Благодати мы примешиваем душевное сладострастие. А когда нет этого утешительного действия Благодати, тогда душевное сладострастие не получает себе удовлетворения. Вот отсюда и ощущается скорбь.

Скорбь возникает от действия неудовлетворяемой страсти. Ее и надо полюбить, ибо она есть крест твой, приводящий тебя к смирению перед Богом.

И если человек возлюбит свой крест (скорбь), то ему станет легче нести ее. Когда человек возлюбляет скорбь, тогда он примиряется по настрою своего духа с ней, то есть смиряется со скорбью.

Таким путем разрывается привязанность к страсти. И чем больше эта привязанность разрывается, тем меньше и меньше становится скорбь. И постепенно можно дойти до того, что она исчезнет.

О чувстве радости

Есть естественное чувство радости.

Есть соединенное с первородным грехом. К примеру чувство злорадства.

А есть чувство радости соединенное с действием благодати.

Первое чувство радости допустимо. Второго – надобно избегать. А к третьему – стремиться.

Когда чувство радости очищается от примеси душевного сладострастия и соединяется со смиренным чувством, тогда и является чувство радости свободное от примеси первородного греха.

Памятозлобие и незлобие

Аноним: Преп.Ионн Лествичник говорит: «Знак истинного покаяния – непамятозлобие» (Лествичник). Как это понимать?


о.Серафим: Что такое непамятозлобие? - Это когда тебя обижают, оскорбляют, поносят, унижают, вменяют ни во что, делают что-то не так, как тебе хочется (в обыденной повседневной жизни), пытаются задеть твое самолюбие, а у тебя в ответ нет чувств обиды, недовольства, раздражения, гнева, ненависти, неприязни, отчуждения, озлобленности, уныния или депрессии и т.п..

Вот когда на такого рода и характера искушения у тебя не возникает этих страстных чувств, тогда это значит, что у тебя есть непамятозлобие или незлобие, есть истинное покаяние.

А если еще в тебе возникают эти страстные чувства и ощущения, то это значит, что в тебе еще живет памятозлобие и нет истинного покаяния.

Об этом как раз и говорил Христос: "Если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное" (Матф.18:3) - речь о незлобии и душевной простоте.

О том же самом говорится и в молитве "Отче наш": "и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим" (Матф.6:12); то есть, если во мне нет чувства непамятозлобия, незлобия, то грехи мои еще окончательно не прощены Богом. Во мне нет еще истинного покаяния.

С любовью во Христе, о.Серафим.

 

Добавить комментарий

Filtered HTML

  • Адреса страниц и электронной почты автоматически преобразуются в ссылки.
  • Допустимые HTML-теги: <a> <em> <strong> <cite> <blockquote> <code> <ul> <ol> <li> <dl> <dt> <dd>
  • Строки и абзацы переносятся автоматически.

Plain text

  • HTML-теги не обрабатываются и показываются как обычный текст
  • Адреса страниц и электронной почты автоматически преобразуются в ссылки.
  • Строки и абзацы переносятся автоматически.