О самомнении и вменении себе, о смирении, познании своей немощи и воле Божией. Возрождение монархии, истинная добродетель и видимость благочестия. О заповеди "не убей" и поступке преп.Сергия Радонежского. О подвижничестве и мученичестве, ложном и истинном


Оглавление:
  О самомнении и вменении себе, о смирении и познании своей немощи
  О смирении и воле Божией
  Возрождение монархии, истинная добродетель и видимость благочестия
  О заповеди "не убей" и поступке преп.Сергия Радонежского
  О подвижничестве и мученичестве, ложном и истинном


О самомнении и вменении себе, о смирении и познании своей немощи

О.Серафим:  "Блажен человек, познавший свою немощь: потому что праведник, не познавший своей немощи, находится на весьма опасном пути" (свт. Игнатий Брянчанинов, т.4, письмо 14).

"Блажен человек, который познает немощь свою, потому что ведение это делается для него основанием, корнем и началом всякого доброго усовершенствования" (преп. Исаак Сирин, Сл.61).


Аноним:  Причина, основание и связи на котором строится и управляется "мир иллюзии", в которой живут "жители илюзии" – это "самомнение". "Самомнение" не может жить без своей цели – "самоутверждение" – "и будете как Боги"?


О.Серафим:  Самомнение – это мнение не свободное от самости. Поэтому, человеку необходимо избавляться не от мнения, ибо от него никто никогда не избавится, т.к. в этом проявляется наша природа. А от своей природы избавиться невозможно. А необходимо избавляться от самости в мнении, т.е. изменять направление в движении воли, а отсюда и в мнении. Ибо самость в мнении – это мнение в разрез с волей Бога. А мнение свободное от самости – это мнение в согласии с волей Бога. Для этого необходимо постигать волю Божию, в каждом конкретном случае и жизненных обстоятельствах. А постижение, видение воли Божией, т.е. какова Она, в том или ином случае и жизненных обстоятельствах, является в зависимости от удовлетворения совести, в борьбе за чистоту чувств. И эта чистота чувств должна быть свободна от самости, от вменения себе, какого-либо делания, в чувстве, в желании. Это и есть движение воли в согласии с волей Бога.

"Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят" (Матф.5:8). – Это и есть видение воли Божией, являющейся от чистоты чувств и удовлетворения совести. Для этого необходимо, чтобы, в личной жизни, было постоянное самоотверженное стремление, в духе, к исканию удовлетворения своей совести и чистоты чувств. А алчущему и жаждущему будет дано (Матф.5:6).

Бывает, правда, что Бог не сразу подает, а оставляет потомиться. Это обучительные действия Благодати, для того, чтобы человек опытно ощутил и познал свою немощь и смирился бы, по настрою духа. Чтобы когда Господь будет подавать человеку, а он бы этого даяния и дара Божия не вменял себе, в чувстве и ощущении. А отдавал бы все это милости Божией, себя содержа в недостоинстве, сокрушении и смирении духа, и это тоже все в чувстве и ощущении, т.е. в настрое духа.


Аноним:  На своём опыте могу сказать, что познать "свою духовную немощь" так же труждно как и спастись. Предполагаю, что ныне существует "прелесть мнения духовной немощи", в основаниии которой всё равно лежит самоцен примешивающийся к любому деланию?


О.Серафим:  Всякая прелесть состоит в  духе самости и гордыни. Вменение себе – это та же самая гордыня. Прелесть мнения – вменения себе, в чувстве и ощущении, может примешиваться к какому угодно деланию. И если подвижник вменяет себе свое делание "познание своей немощи", то он не может ее познать, ибо вменение себе питает, в человеке, дух самости и гордыни. – Это иллюзия познания своей немощи, ибо, в чувствах и ощущении, он от своего делания ощущает, внутренне, в настрое своего духа, само-утверждение. А это значит, что познание своей немощи у него отсутствует.

Ибо одно дело – познание умовое, и иное – в чувстве, в ощущении. А так же, одно дело – это ощущение бывающее по временам, а другое дело – чувство и ощущение, которое становится расположением души. – Это называется добродетелью, которая и совершается, – только при помощи и по милости Божией. Тот кто правильно это проходит, у того это переходит во внутреннее чувство и ощущение. У Св.Отцов это называется – непрестанный плач о грехах. У свт.Игнатия Брянчанинова, а впрочем это он позаимствовал у кого-то из Святых, говорится, что тот день в который я не плачу о грехах своих, я считаю его проведенным в духовной прелести.

Проще говоря, там где присутствует вменение себе своего делания, в чувстве или ощущении, там отсутствует, в ощущении, познание своей немощи. Там еще живет дух самоуверенности и самонадеянности, дух самости и гордыни.


Аноним:  Мне Господь не даётся, по гордости и вменению.. я вовсе не знаю как спастись, в итоге. Возможно буду жить долго и болеть в итоге, и через благодарение у меня будет шанс спастись в вечность. А пока что я узник ада. Предполагаю, что в наше время люди через делание не могут спастись, могут через благодарное принятие скорбей. Путь Иова. Другое по-моему вовсе не подвластно нынешним людям?


О.Серафим:  Помоги тебе Господи. Все, в наше время, нуждаются в покаянии Благоразумного разбойника. Я это покаяние перед Богом только и приношу. И всякую скорбь, телесную и душевную, принимаю как заслуженную за грехи мои. А себя содержу, по настрою духа, как еще ничего не начинавшим. А отсюда – одна только надежда, в чувстве, на одну только милость Божию.

Все мы спасаемся только милостью Божией, в этом все наше упование.

Должно воспитывать в себе глубокое ощущение в духе: своего ничтожества, ничего-незначимости, недостаточества, никуда-негожести, непотребства, недостоинства и окаянства, которое должно растворять чувством упования и надежды на одну только милость Божию.

О смирении и воле Божией

Аноним:  Как вы видите смирение в военных подвигах, для примера часто говорят о двух монахах посланых на помощь войску русскому под руководством Дмитрия Донского. Когда смирение признается в сражении и как?


О.Серафим:  Смирение – это не внешнее чувство, а внутреннее. Смирение состоит в том, что человек ищет не свою волю исполнять, а Божию. Понимать смирение только, как внешнюю уступчивость во всем, а также тихий голос или склоненная голова и т. п., – это не совсем верно. Внешняя уступчивость, тихий голос, склоненная голова, и т. п., – это все средства для проявления смирения, при определенных жизненных обстоятельствах, но не само смирение. Всё это у человека может быть, а смирения может и не быть. Смирение – это покорность человека, в движениях его воли, перед волей Божией. К примеру: Преп.Максим Исповедник внешне проявил непокорность перед Патриархами и всем Византийским епископатом и не подчинился их требованиям. Но перед Богом, в движениях своей воли, он проявил смирение, а вся эта иерархия – гордость. Адам, в Раю, проявил смирение перед дьяволом, уступил и сотворил ему послушание, но это оказался дух самости и гордыни перед Богом – первородный грех. Поэтому смирение судится не по внешнему действию, а в согласии ли с волей Божией это внешнее действие или нет. – Человек должен в каждом отдельном случае постигать волю Божию и Ее исполнять – это и будет смирение. Ибо смирение только тогда будет являться истинной добродетелью, когда оно будет совершаться перед Богом.

Поэтому, если в тех конкретных случаях, о которых вы говорите, была такова воля Божия, то значит там, – смирение перед Богом.
Ведь пришли спрашивать у преп.Сергия Радонежского о битве, по той причине, что хотели знать какова воля Бога. Ибо считали, что преп.Сергий постигает волю Божию и Ее им возвестит. Вот преп.Сергий и возвестил Ее, пославши двух монахов на битву. Хотя по букве закона, по канонам и правилам, монахам нельзя брать в руки меч. Но преп.Сергий нарушил каноническое правило, ибо не был законником и фарисеем, а постигал дух закона. И руководился не буквой закона, а смотрел на времена и обстоятельства, и какова воля Бога, при таких-то временах и жизненных обстоятельствах.
Поэтому, главное – это постижение воли Божией и Ее исполнение.

Возрождение монархии, истинная добродетель и видимость благочестия

Аноним:  И было ли смирение помазывать женщин на трон, который и в церкви, второй, рядом с епископским. Простите за вопросы, видимо патриоты не пострадают от вопроса, – ведь истина выше?


О.Серафим:  А женщина что не человек что ли, или получеловек? По моим понятиям, которые мною заимствованны из святоотеческой литературы, в основании всего должны стоять не пол, национальность и возраст, а истинная добродетель. А где нет истинной добродетели, то там не спасут ни пол, ни национальность, ни возраст и никакие внешние формы и законы. В этом причина всех бед и несчастий, при самых лучших внешних формах.

Никакая монархия никого не спасет, если не будет в основании стоять истинная добродетель. А возрождать монархию без истинной добродетели – это утопия. Мало ли в истории было царей-деспотов. Ведь монархия, которая была в России никого не спасла от революции, которая явилась как следствие исчезновения правильной внутренней духовной жизни. Стала исчезать правильно-проходимая внутренняя жизнь и подменяться обрядоверием, фарисейством и законничеством, вот это и привело к революции. Значит обратный возврат может быть только через возврат к правильно-проходимой внутренней жизни. А иначе вся эта борьба за монархию, это тоже самое, что востановление храмов и монатырей в МП. – Возрождение внешней формы, с тем же самым духом, по причине которого и произошла революция.

Внешними формами, монархией, церковной эстетикой, буквой закона, канонами и правилами, церковной организацией, не заменишь правильно-проходимую внутреннюю духовную жизнь. Всякое возрождение без этого – это трата времени и сил на то, чтобы прийти к разочарованию во всем этом и познать бессмысленность всего этого. Нужно понимать, что все это есть средства, а цель – истинная настоящая добродетель, борьба за чистоту чувств и удовлетворение совести.

Но современному человеку, все это надо проходить опытным путем, по причине того, что характерные черты, в общем, современного человека это те, о которых говорит ап.Павел: "Знай же, что в последние дни наступят времена тяжкие. Ибо люди будут самолюбивы, сребролюбивы, горды, надменны, злоречивы, родителям непокорны, неблагодарны, нечестивы, недружелюбны, непримирительны, клеветники, невоздержны, жестоки, не любящие добра, предатели, наглы, напыщенны, более сластолюбивы, нежели боголюбивы, имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся" (2Тим.3:1-5).

Как видим, характерная черта всего этого – это дух самости и гордыни. Ибо кто такие "имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся"? – Это новозаветные фарисеи-обрядоверы, законники. – Вот оно самое главное искушение нашего времени. Из этого же духа видимости благочестия, по пророчествам, выйдет и антихрист. И если таковые, по духу, восстановят монархию в России, то тогда недалеко и до антихриста.

О заповеди "не убей" и поступке преп.Сергия Радонежского

Аноним-3:  А как понимать Заповедь Божию – "не убей". Значит из 25 монастырей это могли совершить только 2 монаха, а остальные не могли быть посланы, ни под каких предлогом – не было воли Божией?


О.Серафим: Господь дал заповедь "не убей", но Моисей, которому даны были эти заповеди, сколько совершил тут же убийств? Почитайте в той же Библии об этом. Значит в заповеди "не убей" – осуждаются убийства совершаемые по страсти. А те, которые по воле Бога, то это значит, – не по страсти.

Могли ли быть посланы остальные монахи в тот момент времени, была ли в этом нужда, это надо очень хорошо знать все исторические нюансы того момента времени. А я знаете ли больше доверяю преп.Сергию Радонежскому, что если он так поступил, то значит такова была воля Бога, на тот момент времени. Ибо преп.Сергий обладал сердечной чистотой и даром рассуждения. А чтобы рассматривать другой исторический момент времени, надо примерно жить в ту эпоху, т.е.провести беспристрастное историческое исследование, а беспристрастность предпологает чистоту чувств, сердечную чистоту, а так же для этого необходим дар рассуждения.

О подвижничестве и мученичестве, ложном и истинном

Аноним-3:  Это я взял у Афонских старцев: они отговаривали русского монаха, чтобы он не шел к султану мучеником за веру, – а то начнут мучить и пойдешь в попятную. Поэтому аскеты угнетали тело свое до полного повиновения воли и не давали властвовать телу над духом и получалось у них это мученичество, а потом шли на мучения?


О.Серафим:  У вас не совсем верное представление чего добивались старцы от этих послушников. Они добивались не того, чтобы эти послушники могли терпеть боль и страдание, а того, чтобы они совершали это не на основании духа самоуверенности и гордыни, а на основании смиренного и сокрушенного духа, через посредство познания своей немощи. Подвижник который терпит скорби, боли и страдания на основании духа самоуверенности и гордыни – это бесовский подвижник, и он ничем ни отличается от индуского йога или японского самурая.

Тем и отличается православное истинное подвижничество от всякого другого подвижничества, в разных религиях, в том числе и от прелестного, что истинное подвижничество должно приводить к познанию своей немощи, а отсюда – к смирению и упованию на милость Божию. И совершается оно на основании этого смирения, рождающегося от опытного познания своей немощи, ибо только тогда и будет помощь Божией благодати, при помощи которой подвижник и сможет переносить скорби, боли и страдания.

Почему только через познание немощи и смирение совершается помощь Божия? Потому что Сам Бог засвидетельствовал об этом ап.Павлу сказавши, что "сила Моя совершается в немощи" (2Кор.12:9). Поэтому, чтобы искоренить из этих послушников, которые стремились на мученичество, дух самоуверенности и самонадеянности, дух самости и гордыни, то старцы и приводили их к очищению силы ревности и решимости от этого духа. Чтобы они совершали подвиг мученичества не на основании духа самости и гордыни, не в духовной прелести и самообольщении.

В наше время филипинские туземцы просят, чтобы их распинали на крестах, и их распинают, и они при этом терпят и улыбаются. Вот оно тоже подвижничество, которое переносит скорби, ужасные боли и страдания. Но претерпевают они это, при помощи силы бесовской, на основании духа самоуверенности и самонадеянности, на основании духа самости и гордыни. Того же самого достигают и индусские йоги-подвижники, аскеты, с внешними подвигами которых и многие православные подвижники сравниться не могут. Они достигают этого через то, что понуждают себя переносить скорби, боли и страдания, которые используют как средство для возгревания духа самоуверености и самонадеянности, духа самости и гордыни. И через посредство возгревания этого духа соединяются, по настрою духа, с демонами; и при помощи их могут, в дальнейшем, творить всякие чудеса, в том числе и такие чудеса, как перенесение нечеловеческих страданий, – так что их можно резать хоть на ремни, а они при этом будут улыбаться.

Точно в таком же духе проходит и прелестное подвижничество. По этой причине церковь своими правилами (Лаод.9,34) запретила почитать еретических мучеников, ибо они могли по причине прелестного подвижничества, на основании духа самоуверенности, духа самости и гордыни, переносить страдания и быть замученными чисто внешне, как бы за Христа. А на самом деле получались бесовские мученики. В таком же духе претерпевали мучения и коммунисты во время войны.

Сейчас в наше время воспитывают и приучают, в том числе и СМИ, к подвижничеству, силе ревности и решимости, а отсюда и к терпению, именно вот в таком настрое духа. – Это приводит людей к духовной прелести и делает из них бесовских подвижников. И через посредство такого терпения и таких подвигов, эти подвижники соединяются, по настрою духа, не с Богом, а с дьяволом. То есть, внешние подвиги, терпение в страданиях и муках и, при этом, возгревание решимости и ревности служат как средства для возгревания духа самоуверенности и самонадеянности, духа самости и гордыни. А через это и посвящение в демоническую иерархию, по настрою духа. Так воспитывается в душах человеческих религия антихристова.

В христанстве известно великое множество мучеников – женщин и детей, которые совсем, чисто физически, были не готовы к страданиям и мукам. Но, по причине смиренного настроя духа, в них совершалось, по обетованию Господню, действие Благодати, укреплявшей их – "сила Моя совершается в немощи" (2Кор.12:9).

Поэтому страшно не само по себе внешнее отречение, а неправильный настрой духа. Ибо внешнее неотречение, в духе самоуверенности и гордыни, соединит не с Богом, а с дьяволом. И отречение по причине немощи может привести человека к познанию своей немощи, к покаянию и плачу о грехе своем. Пример тому – ап.Петр, трижды отрекшийся, и причем с клятвою. Ибо до того он восклицал, что Господи я за тобою хоть на смерть, хоть на страдания. Но Христос ему ответил, что прежде нежели пропоет петух, трижды отречешься от Меня.

"Петр сказал Ему в ответ: если и все соблазнятся о Тебе, я никогда не соблазнюсь. Иисус сказал ему: истинно говорю тебе, что в эту ночь, прежде нежели пропоет петух, трижды отречешься от Меня. Говорит Ему Петр: хотя бы надлежало мне и умереть с Тобою, не отрекусь от Тебя. Подобное говорили и все ученики" (Матф.26:33-35).

Это значит, что Бог промыслительно оставил ап.Петра в этот момент и не поддержал, и он отрекся. Почему так? – Потому что Господь видел, что ап.Петр говорил это в духе самоуверенности и самонадеянности. Поэтому Он его и оставил, чтобы он познал свою немошь, и научился смирению, – т.к. сила Божия совершается в немощи (2Кор.12:9), – и, таким образом, очистил свои чувства, ревности и решимости от примеси духа самости и гордыни. И в дальнейшем, всю жизнь, ап.Петр сокрушался об этом грехе и это приводило его к смирению, и милости, и снисходительности к другим, падающим.

Любое внешнее делание, подвижничество и мученичество, – это средства. А цель – это воспитание правильного настроя духа – смирения и силы решимости и ревности свободной от духа самоуверенности и самонадеянности, от духа самости и гордыни. То есть, силу ревности и решимости должно очистить от примеси духа самости и гордыни и соединить, через познание своей немощи, с духом смиренным и сокрушенным, при помощи Божией, по дару Благодати. И тогда в подвижнике начнет действовать сила Божией благодати, как пообещал Сам Господь: "сила Моя совершается в немощи"(2Кор.12:9).

С любовью во Христе, о.Серафим.

Добавить комментарий

Filtered HTML

  • Адреса страниц и электронной почты автоматически преобразуются в ссылки.
  • Допустимые HTML-теги: <a> <em> <strong> <cite> <blockquote> <code> <ul> <ol> <li> <dl> <dt> <dd>
  • Строки и абзацы переносятся автоматически.

Plain text

  • HTML-теги не обрабатываются и показываются как обычный текст
  • Адреса страниц и электронной почты автоматически преобразуются в ссылки.
  • Строки и абзацы переносятся автоматически.