Одержимость, вера, страсти, молитва

Одержимость страстью, вера магическая и вера правая. О правильно-проходимой внутренней жизни. Привязанность к страсти. Душевный мир, дух мирен, истинный и ложный. Телесное сладострастие, естественная приятность и немощь. Избавление от страсти, законное и незаконное. О магическом отношении к молитве. Об отношении к одержимым и бесноватым. Как изгоняются бесы


Оглавление:
  Одержимость страстью, вера магическая и вера правая
  О правильно-проходимой внутренней жизни
  Сочувствие (привязанность) к страсти
  Душевный мир, дух мирен, истинный и ложный
  Телесное сладострастие, естественная приятность и немощь. Избавление от страсти, законное и незаконное
  О магическом отношении к молитве
  Об отношении к одержимым и бесноватым. Как изгоняются бесы


Одержимость страстью, вера магическая и вера правая

О.Серафим: Одержимость страстью – это когда человек не находится в состоянии борьбы со своей страстью, ходит во след ее. Одержим сочувствием к страсти, и не разрывает его. А каждая страсть, в конечном итоге, граничит с беснованием. Когда человек идет на поводу у страсти, удовлетворяет ее, то в итоге она приходит в крайнее ее развитие, и человек через это соединяется с падшим духом, с демоном. То есть, крайнее развитие страсти граничит с беснованием, подсоединяет человека к демону и отдает ему во власть – это беснование душевное, состояние одержимости страстью. Такое состояние души погибельное. От такого беснования, когда человек идет на поводу страсти, никто не вычитает и не вылечит.

Неправая вера в том и состоит, что ты, делая вот такое-то механическое действие, – читая вот такие-то молитвы, столько-то раз, – веришь, что Благодать должна подействовать. – Это отношение к молитвам, как к магическим заклинаниям. Разве действие Благодати зависит от какого-то механического действия, от говорения каких-то слов? Разве действие Благодати зависит от того, что я говорю какие-то слова, столько-то раз? – Получается, что я говорю какие-то особенные, волшебные слова, и Благодать, через это, хочет или не хочет, привлекается и действует. Но это уже – магия, бесовщина.

Принцип магии в том и состоит, что внешнее действие или произнесенные слова, привлекают действие сверхестественное. В основе всего этого стоит вера, растворенная самостью – самоуверенность, самомнение, дух гордыни. Но "Бог гордым противится", и только лишь "смиренным дает благодать" (Иак.4:6). То есть там, где есть дух истинного смирения, там и подается Божественная благодать. Ибо спасительную Благодать привлекают не внешние действия и говорение молитвенных слов, а правый настрой души, правая вера. То есть, не вера растворенная самостью, – что есть дух самоуверенности, – а вера свободная от самости. – Вера, растворенная истинным смирением, и привлекает действие Божественной благодати.

Если человек изгонит из себя страсть – он изгонит самого страшного ужасного, коварного беса, которого не сможет изгнать никакой чудотворец! А к этому призван каждый, это сможет делать каждый, если захочет и станет вести законную борьбу со страстями.

О правильно-проходимой внутренней жизни

Аноним:  Вы употребляете выражение «правильно-проходимая внутренняя жизнь». Объясните, пожалуйста, что лично Вы под этим подразумеваете?


О.Серафим: Ап.Павел по поводу этого говорит: «Если же кто и подвизается, не увенчивается, если незаконно будет подвизаться» (2Тим.2:5). Это говорит о том, что можно подвизаться, вести внутреннюю жизнь, но неправильно, неверно. И в результате неправильной внутренней, духовной жизни, зайти в неверные душевные состояния, которые на языке Св.Отцов называются – самообольщением или духовной прелестью, т.е. лесть, само-обман в превосходной, в высшей степени. Человек, при этом будет думать, что он стремится к Богу и служит Ему. А в реальности будет получаться, что он, по настрою своего духа, удаляется от Него, и служит не Богу, а дьяволу, в настрое своего духа.

Поэтому очень и важно, чтобы духовная, внутренняя жизнь, проходилась правильно, в согласии с волей Божией.

Молитвенные правила и богослужения – это все есть средства призванные к тому, чтобы возгревать верный настрой духа в человеке, но они, сами по себе, не могут этого делать чисто механически. Ибо верный настрой духа зависит от правильно-проходимого внутреннего делания в борьбе со страстями. И если этого нет, то все эти средства будут содействовать воспитанию самомнения, духа самости и гордыни, т.е. захождению в состояние духовной прелести.

Так ветхозаветные фарисеи, которые в своем служении Богу исполняли все молитвенные правила и совершали богослужения, хранили букву закона, воспитали в себе самомнение, дух самости и гордыни, дух богоборный. Этот дух и соделал их богоубийцами. И те, которые постоянно молились, постились, служили службы, в итоге, распяли Христа, отвергли Бога. И этим самым обнаружили то, что посредством молитвенных правил, постов и богослужений, они соединились, по настрою своего духа, не с Богом, а с дьяволом. В чем причина? – В том, что у них отсутствовала правильная внутренняя жизнь, основанная на опытном познании своей немощи (которая образуется через борьбу со своими страстями), на духе сокрушенном и смиренном. А когда этого нет, то тогда их место занимает самомнение, дух самоуверенности и самонадеянности, дух самости и гордыни. Но внешнее благочестие при этом сохраняется. – Это и есть дух антихристов.
Из этого духа и исходит магическое отношение к молитвенным правилам, богослужению, обрядовым законоположениям, канонам и правилам, к словам молитв, богослужебному языку. Отсюда исходят магические понятия о сильных молитвах: типа, сильная молитва Киприана, против бесов. То есть, отношение к молитвам, как к магическим заклинаниям.

То есть, когда исчезает правильно-проходимая внутренняя жизнь, основанная на опытном познании своей немощи, на духе сокрушенном и смиренном, тогда начинается магия, которая может прикрываться любыми христианскими и православными церковными одеждами и терминологией. – Это и есть «видимость благочестия» из которой, по пророчествам Святых, и должен выйти антихрист:
«Хотя имя христианское будет слышаться повсюду, и повсюду будут видны храмы и чины церковные; но все это только видимость, внутри же отступление истинное. На этой же почве народится антихрист и вырастет в том же духе видимости, без существа дела» (свт.Феофан Затворник, «Толк. на послания ап.Павла», 2Сол.2).

Итак, внутренняя жизнь, в духе, будет правильно проходится только тогда, когда она будет основываться на опытном познании своей немощи и истинном смирении, которе образуется через посредство воспитания духа сокрушенного и смиренного перед Богом. Если этот дух не будет заложен в основание духовной внутренней жизни, тогда на месте его будет самомнение и самоцен, дух само-уверенности и само-надеянности, вменения себе, дух само-утверждения. И тогда, при таком основании, хоть как подвизайся, хоть какие чувства воспитывай, но все это будет приводить к утверждению в духе самости, к духовной прелести.

Конечно, все те слова, которые я говорю, - познаются только опытным путем.

««Исполнение заповедей научает человека его немощи», – сказал преподобный Симеон (Главы богословские и деятельные, гл.4, Добротолюбие, ч.1). На познании и сознании немощи зиждется все здание спасения. Странный ход дела для поверхностного взгляда! «Исполнение заповедей научает человека его немощи». Но это – слова опыта.
Только при тщательном исполнении заповедей Христовых человек может увидеть множество страстей своих; только при тщательном исполнении заповедей Христовых человек может убедиться в совершенном бессилии ветхого Адама для деятельности нового, в справедливости определения, произнесенного духовным законом, определения, что этот закон может быть исполнен единственно щедротами Христовыми (преп.Марк Подвижник, о Законе Духовном, гл. 32).
Во всемогущей деснице Промысла самый грех, живущий внутри человека, объявший все существо его, объявший все члены души и тела, содействует его преуспеянию, если этот человек — истинный христианин.
Нищета духовная, сознание своего падения, сознание необходимости в Искупителе, стремление всем существом к исповеданию искупившего нас Сына Божия и Бога, Господа нашего Иисуса Христа — плоды борьбы со страстями. Эти плоды — залог вечного блаженства.
Нищета духовная, падение человечества, живое исповедание Искупителя неизвестны сыну века сего. Он работает страстям, признает в себе обилие достоинств, видит добродетели — и или ничего не ожидает на небе, не помышляя никогда о небе, или ожидает там наград, как долга, ожидает по причине глубокого неведения.
Раб Божий, исполняя евангельские заповеди, более и более открывает в себе страсти и в то время, как благодать Святого Духа образует в нем блаженные духовные состояния, нищету духа, плач, кротость, милость, целомудрие, духовный разум, он признает себя грешником из грешников, не сделавшим никакого добра, виновным в бесчисленных согрешениях, достойным вечной муки в геенне огненной за непрестанное нарушение заповедей Божиих.
Святые отцы, видя в себе прозябающим плод духовный от борьбы со страстями, не желали прекращения этой борьбы; они желали претерпевать в ней доблественно, великодушно (прп. авва Дорофей, Поучение 13). Блаженные! они не искали другого совершенства, кроме совершенства в смирении; они не искали обрести надежду спасения в чем-либо своем, искали обрести ее во Христе.
Где нет смирения, там нет христианских добродетелей, а где истинное смирение, там все добродетели во всей полноте их; там — Христос» (свт.Игнатий Брянчанинов, т.1, гл.50).

«Кто не знает своей немощи, тому недостает смирения» (преп.Исаак Сирин, сл.61).

«Смирение и без дел многие прегрешения делает простительными. Напротив того, без смирения и дела бесполезны, даже уготовляют нам много худого» (преп.Исаак Сирин, сл.46). 

«Блажен человек, познавший свою немощь: потому что праведник, не познавший своей немощи, находится на весьма опасном пути» (т. 4, письмо 14, свт. Игнатий Брянчанинов).

«Блажен человек, который познает немощь свою, потому что ведение это делается для него основанием, корнем и началом всякого доброго усовершенствования» (преп.Исаак Сирин, сл.61).

Вот оно законное основание, и без него нельзя простираться далее в духовной жизни. Почему? – Потому, как говорит свт.Игнатий, что «на познании и сознании немощи зиждется все здание спасения». Ибо всякое делание, в том числе и борьба со страстями, и свобода от страстей, и занятия молитвой, без опытного познания своей немощи и без истинного смирения приведет к духовной прелести, основанием которой является дух гордыни и самомнение, а отсюда и к погибели.

Сочувствие (привязанность) к страсти

Аноним:  Легче, когда понимаешь, что иные мысли, чувства, ощущения тебе могут быть навязаны и вкладываемы, тогда больше сил и желания противится и не принимать это. Трудно, когда все свои ощущения, эмоции принимаешь за исходящие от себя, от своей личности. К примеру: «Этот человек меня всегда раздражает», «я всегда боюсь, что случится что-то плохое». То есть свои ощущения возводятся в абсолют, человек полностью доверяется им, захватывается ими, и вместо того, чтобы побороться с одолевающими мыслями, полностью отдаётся им.


О.Серафим: Это и есть самомнение, т.е. мнение, ищущее удовлетворения своей самости, первородного греха. Человек не противится этим помыслам потому, что в духе живет сочувствие (привязанность) к первородному греху, к самости. То есть, его свободное произволение ищет, по навыку, по привычке, этого сочувствия. Поэтому у Св.Отцов главное внимание в борьбе со страстями и обращается на разрывание со-чувствия. Так как, если будет разорвано сочувствие (привязанность) к первородному греху, к самости, то все эти помыслы не будут иметь силы, в своей навязчивости, и легко могут быть отвергаемы человеком.

«Когда делается что воле противное, готовое огорчить и раздражить, скорее бегите вниманием к сердцу и, сколько можете, напрягайтесь не допускать возродиться тем чувствам, напрягайтесь и молитесь. Если не допустите породиться тем чувствам, всему конец: ибо всё от чувств» (свт. Феофан Затворник, «Мудрые советы...», гл. Скорби, страдания).

То есть, всякое душевное движение и помысел имеют свою силу только тогда, когда к этому есть со-чувствие, – сродное чувство. А если это сродное чувство отсекается, заменяясь на другое, то сочувствие (привязанность) к страстному помыслу разрывается. Тогда страстный помысел или душевное движение теряют свою силу. А отсюда и исчезает, – та навязчивость и зацикленность.

Иногда мы пытаемся это делать, но Господь оставляет нас потомиться в этой брани для того, чтобы мы пришли к опытному познанию своей немощи, беспомощности. Чтобы, таким образом, избавление от страсти, разрывание сочувствия (привязанности), совершилось на законном основании, при помощи благодати Божией.

Душевный мир, дух мирен, истинный и ложный

Аноним:  А как Вы понимаете выражение Серафима Саровского: «Стяжи дух мирен, и тысяча душ спасется подле тебя», или часто встречаемое выражение «Спасись сам и вокруг тебя спасется тысяча».


О.Серафим: Это есть дар Божией благодати.
Ибо одно есть то, когда мы сами по естеству проявляем и воспитываем мирный душевный настрой. И иное дело, когда этот наш настрой осенит дар Божией благодати. Но дар Благодати осенит этот наш душевный настрой только тогда, когда наш мирный настрой духа, будет растворен тем, о чем писалось выше, – опытным познанием своей немощи, в борьбе за чистоту чувств, отсюда смиренным и сокрушенным духом. Ибо как говорит Писание, Бог только «смиренным дает Благодать» (Иак.4:6).

«В чистое сердце нисходит мир Божий, соединяет дотоле разделенные ум, душу и тело, воссозидает человека, соделывает его потомком Нового Адама.
Мир Божий – удел святых Божиих: посредством святого мира христианин, совершив поприще покаяния, примиряется с Богом, со всеми обстоятельствами, со всеми ближними, с самим собою; он соделывается сыном Божиим по благодати (Мф. 5:9).
Мир Божий сопутствуется явственным присутствием в человеке Святого Духа; он – действие, плод Святого Духа.
Стяжавший в себя мир Божий способен к прочим окончательным блаженствам: к благодушному претерпению, к претерпению с радостью поношений, клевет, изгнаний и прочих напастей.
Стяжавший мир Божий не страшится внешних волн: на весах сердца его утешение благодатное уничтожило всю ценность земного великого и сладостного, всю тягость земного скорбного и горького…
Достойны возвышения – смиренные.
Не сочини сам себе блаженства: гордое и глупое самомнение может сочинить для человека такое блаженство, и оно в течение всей жизни будет обманывать тебя, льстить тебе, – лишит истинного блага на земли и на небе.
Ищи нищеты духовной. Искание этого блаженства позволительно и похвально. Оно – основание, податель всех прочих блаженств. Когда поколеблется основание, тогда и тот, кто стоял на высшей степени духовного преуспеяния, обрушивается вниз и часто разбивается до смерти» (свт.Игнатий Брянчанинов, т.1, гл.49).

По причине грехопадения, все чувства в человеке осквернены примесью первородного греха, и потому нуждаются в очищении. То есть, к естественному чувству, которое само по себе не греховно, примешана примесь первородного греха – самость, которая является греховною и погибельною для души. Вот от этой примеси первородного греха и надо очистить свои чувства.

Так, когда, во время искушения, проявляется какое-то страстное чувство, то необходимо вступать с ним в борьбу, понуждая себя на то, чтобы заменить его на противоположное, спасительное для души, в данный момент. И при этом делании, повергать свою немощь пред Богом, прося у Него помощи. В этом и состоит борьба за чистоту чувств. В которой, по мере приобретения смиренномудрия и истинного смирения перед Богом, Господь дарует благодатный дар – власть над чувствами и желаниями, т.е. над движениями духа.

К мирному настрою души, по естеству, точно так же примешана примесь первородного греха, самость; которая может выражаться в самоуслаждении, в самодовольстве, проще говоря, в душевном сладострастии. И когда в нас проявляется этот мирный душевный настрой, то самость тут же вменяет это себе, – в чувстве, в ощущении, грубом, тонком, или утонченном.

Так дух самости и гордыни может прикрываться душевным сладострастием, услаждаясь которым человек может принимать его за состояние душевного мира. Но это не мир Божий в душе, а душевное сладострастие, соединенное с демоническим воздействием. И по той причине, что человек не воспитал в себе духа сокрушенного и смиренного, который только и привлекает мир Божий, приходящий по дару Благодати, то он и не может различить бесовского обольщения, происходящего от действия духов обольстителей. И по причине духовной прелести и самообольщения, происходящих от одержимости духом самости и гордыни, душевным сладострастием, он воспринимает демонические воздействия, приносящие сладострастно-усладительные состояния, за действия Божией благодати, за мир Божий. То есть, пребывая в духе самодовольства, в ощущении своей правильности и праведности, услаждась душевно-сладострастными ощущениями, происходящими от этого, он думает, что это состояние и есть мир Божий, о котором говорится в Св.Писании. Но не видит того, что это просто бесовская прелесть и самообольщение.

Это и есть те духи обольстители, которые под конец времен будут обольщать всех: «В последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским» (1Тим.4:1).
««И за сие пошлет им Бог действие заблуждения, так что они будут верить лжи»(2Фесс.2:11). Это страшное нравственное наказание Божие! «Пошлет», – не так, что нарочно пошлет не желаемое ими, а пропустит к ним ими желаемое и искомое. Злой дух лести и лжи постоянно порывается всеми завладеть, всех омрачить и увлечь в ложь; но Бог не пускает его, когда среди не следующих истине есть еще такие, которые подают надежду обращения, еще не совсем предались ложным путям, еще думают иногда отстать от лжи и стать на стороне истины, – не пускает, чтоб не потерпели они от него насилия внутри, ибо он может колебать и твердых, а не только этих слабых. Когда же наконец они совсем опустят руки и предадутся избранному ими пагубному пути, сложатся с ним и сочетаются сердцем, а о том, чтоб отстать от него, и думать перестанут, тогда Бог примет Свою удерживающую злого Духа лести руку, и он, пропущенный, устремится на них, пройдет в сердце их и там начнет оказывать действо льсти, влечь ко лжи, – и привлечет. Они восприимут ложь всем сердцем, и затем обнаружат ее и вовне, пристанут видимо к антихристу. Но этим сделается только то, что выйдет наружу скрывшееся внутри» (Свт.Феофан Затворник. Толкование на 2Сол.2:11).

Вот поэтому-то первое правило всех подвижников и было – это научиться себе ничего не вменять, в мысли, желании и чувстве. А этого добиться можно только тогда, когда воспитаешь дух сокрушенный и смиренный, перед Богом, в чувствах и ощущениях. Чтобы этот душевный настрой стал постоянным расположением духа. И когда мирный душевный настрой, в нас, соединится со смиренным и сокрушенным духом, вот только тогда дар Божественной благодати и будет дарован законно. Вот только тогда и явится тот мир Божий в душе, о котором говорит Св.Писание. Только тогда и будет тот мирный дух, о котором говорит преп.Серафим Саровский. А вместе с этим и спасение души.

Телесное сладострастие, естественная приятность и немощь. Избавление от страсти, законное и незаконное

Аноним:  Можно ли назвать любовь к телесному покою, лень своеобразным беснованием? Особенно, если человек с этим борется, но страсть одолевает его? То есть, может ли бес наводить на человека расслабленность, вялость, неспособность действовать? Крайний пример – Обломов в романе И.Гончарова, до вечера не встававший с постели.


О.Серафим: Любовь к телесному покою – это есть страсть.
Телесное сладострастие может разливаться по телу и человек ощущает от этого приятность и начинает гоняться за той усладительностью, которая ощущается. Услаждение этой приятностью становится для него самоцелью. И когда она находит, то он ничего не может с собой поделать и отдается этому. Это и есть одержимость телесным сладострастрием.

Телесное сладострастие может проявляться в различных частях тела. Когда оно проявляется в гортани, то это называется гортанобесие; когда во чреве – чревоугодие. А может, просто разливаться по всему телу, принося усладительные ощущения; которым человек отдается своим произволением, стараясь искать эти усладительные ощущения, гоняясь за ними.

Но здесь необходимо различать то, что эта приятность, проявляющаяся в различных частях тела, есть естественная, а есть греховная. Естественная приятность – не греховна, сама по себе, и проявляется в нас по естеству.
Неестественная приятность – это та же самая приятность, но проявляющаяся не к месту, не к времени или не имеющая меры. Она и называется телесным сладострастием.

Итак, телесное сладострастие – это та же самая естественная приятность, не к месту, не к времени или не в меру.

Одержимость любой страстью – это есть беснование. Ибо каждая страсть граничит с беснованием.

Но бывает так же расслабленность и вялость не по действию страсти, а по болезни. Это необходимо различать. И когда это происходит по болезненному состоянию, то надо снисходить к немощи своей плоти, в это время, ибо это – не грех. Как сказал преп.Серафим Саровский, что надо снисходить к своей немощи, точно так же, как и к немощам других.
Если кто не будет снисходить к своей немощи, тот дойдет до тяжких болезней, которые его смирят и заставят снисходить к немощи своей плоти, помимо его воли. К таковому подвизанию склонны все новоначальные, ревнители не по разуму, заходящие в ложный аскетизм, который приводит их к духовной прелести.

Но если человек находится в состоянии борьбы с телесным сладострастием, – борется, падает, встает, вновь понуждает себя на борьбу, – то он находится в числе сопротивляющихся страсти, и устремляющихся к спасению. В этом случае, надо только, чтобы эта борьба проводилась на законном основании. То есть, чтобы она приводила к опытному ощущению и познанию своей немощи, в этой борьбе против страсти, а отсюда – к смирению и сокрушению духа, надежде только на одну милость Божию.
Ибо важно не само по себе избавление от страсти, а важно то, чтобы оно совершилось на законном основании. В таком случае от страсти избавит Господь.

Но, если не будет законного основания, в борьбе со страстью, то избавление от нее будет совершено на основании духа самости, духа самоуверенности, самомнения и гордыни. На таком основании совершается борьба со страстями у индусских йогов и буддийских монахов, а так же у всех тех, кто незаконно подвизается, прикрываясь одеждами христианства, православия или истинно-православия.

Такое избавление от страсти приведет человека к само-утверждению и соединению, по настрою духа, с демонами. Это будет избавление от одной страсти за счет другой, т.е. духа самости и гордыни. И наружу таковой будет, как бы свободным от одержимости той страстью, которую он победил. Но на самом деле, в реальности, он будет одержим духом самомнения, самоуверенности, гордыни, духом самости. Это будет то же самое беснование и одержимость, которые человек не будет видеть за собой, так как все внимание его зациклено на том, что он избавился от той страсти, с которой он боролся. Это называется – самообольщение, духовная прелесть.
В наше время, такое подвизание распространенно «сплошь и рядом». – Это и есть дух ложного аскетизма, приводящий к духовной прелести, к одержимости и душевному беснованию, которые непонятны для людей не имеющих понятия о законном подвизании и правильно-проходимом внутреннем делании.

О магическом отношении к молитве

Аноним:  Вы пишите, что «Неправая вера в том и состоит, что ты, делая вот такое-то механическое действие, – читая вот такие-то молитвы, столько-то раз, – веришь, что Благодать должна подействовать. – Это отношение к молитвам, как к магическим заклинаниям».
Но может быть такое отношение к молитвам закладывает, отчасти, церковное богослужение, молитвословы, где некоторые молитвы повторяются определенное число раз – 3, 12, 40 и носят, видимо, символическое значение. То же правило преп. Серафима Саровского для мирян. Ведь новоначальный, невоцерковленный человек, да и просто набожный (которых большинство, к сожалению) воспринимает все буквально, по написанной букве, и молитвы на потребу воспринимает как лекарство в определенной дозировке – 3, 12, 40 капель-молитв в определенных условиях и к определенному месту примененных. И, может быть, это естественный этап на пути укрепления веры и познания силы, могущества и милосердия Бога?


О.Серафим: Одно дело – это когда человек верит в то, что он повторяет молитвы такое-то количество раз, и Благодать начинает действовать. – Это и называется магической верой.
А так же, если он относится к молитвословиям как к магическим заклинаниям, типа – сильная молитва, или прочитал молитву – и оно должно подействовать. Вот это и есть магическая вера. Так как в основании этого стоит дух самоуверенности и самонадеянности.

И другое дело – это когда человек читает одно и то же молитвословие несколько раз, делая это с тою целью, чтобы возгревать правильные и верные чувства к Господу, надеясь не на количество прочитанных молитв, или сами по себе молитвословия, а на милость Божию.
Когда он при помощи прочитываемых молитвословий, ищет того, чтобы возгреть чувства благоговения, страха Божия, сокрушения, преданности Богу, ощущения своей немощи в борьбе с грехом, растворяя все это чувством надежды и упования на милость Божию. И доводя себя до чувства сокрушенного и смиренного, предает себя милости Божией, в ощущении своего недостоинства и окаянства.
Ибо какая нужна «жертва Богу» от нас, которую «Бог не уничижит», не отвергнет, которую Он ждет, всю нашу жизнь? – «дух сокрушенный и смиренный» (пс.50).

Ведь можно надеяться на то, что я прочитал такое-то количество раз молитвы, или такие-то молитвословия, или такую-то службу отслужил, то поэтому, мол, Господь и должен излить на меня свою милость. Это – вменение себе своего делания; это – дух самоуверенности и самонадеянности, и подчинение Бога, действий Его Благодати, количеству прочитанных молитв или каким-либо прочитанным молитвословиям или отслуженной мною службе. – Что Бог, мол, обязан излить на меня свою милость, потому что я прочитал такое-то количество молитвословий или такие-то молитвы, отслужил такую-то службу. И в итоге, получается, что при помощи всего этого возгрел не дух смирения, а дух само-уверенности и самонадеянности.
В этом и суть неправильности этой веры – в духе само-уверенности и самонадеянности, в духе само-утверждения. То есть, здесь чувство веры, естественное человеку, действует вместе с примесью первородного греха, самостью, и поставлено на служение этому духу и возгреванию его.

Такое делание и воспитание такого чувства веры возгреет в человеке дух самомнения, самоцена, дух самоуверенности и гордыни. И такой настрой духа, через вычитывание молитвословий и служение служб, будет соединять его не с Богом, а с дьяволом. Ибо и он такого же духа. На языке Св.Отцов это называется – духовная прелесть.

«Те, которые не вменили себя должниками всякой заповеди Христовой, читают Закон Божий телесно, не разумея ни того, что говорят, ни того, на чем основываются, потому и думают исполнить его делами» (преп.Марк Подвижник, «О духовном законе», гл.34).

«Сын мой! прежде всего не вменяй себе ничего: из невменяемости рождается смирение» (преп.Антоний Великий).
«Невменяемость, по учению Отцов, состоит в том, чтобы не признавать себя имеющим какую-либо добродетель и какое-либо достоинство. Признание за собою добродетелей и достоинств есть пагубное самообольщение, называемое святыми Отцами мнением. Мнение отчуждает человеков, зараженных им, от Искупителя» (свт. Игнатий Брянчанинов, Отечник, «преп.Антоний Великий», п.82).

И если человек не научился не вменять себе свои количества прочитанных молитвословий, или вычитывания таких-то молитв, или отслуженных служб, всякого делания и подвизания, то он, как говорят Св.Отцы, заходит в прелесть мнения, т.е. самомнения, само-утверждения, по настрою духа. А «мнение отчуждает человеков, зараженных им, от Искупителя», т.е. от Христа.

Об отношении к одержимым и бесноватым. Как изгоняются бесы

Аноним:  Как относиться к одержимым и бесноватым, когда сталкиваешься с ними. И как правильно вести себя?


О.Серафим: Когда человек сталкивается с этим, то у него сразу возникают определенные чувства, настрой души. Это для него как искушение, которое может вытаскивать в нем страстные чувства: страха, внутреннего напряжения, боязнь того, как бы эта зараза к нему не пристала; у кого-то может вызывать пренебрежительное отношение, надменности, или того, что я не такой. То есть, человек встречает это искушение в духе самости, пытаясь самоуверенно его пройти и преодолеть. А вот в этом неправильном душевном настрое и заключается бесовская ловушка для человека. Ибо бесы – начальники страстей.

Это искушение, и его надо точно так же преодолевать, возгревая верные чувства и правильный душевный настрой. Какие чувства необходимы для преодоления этого искушения? Это – смиренный настрой души и чувство сострадательной любви в молитве за этого человека. Смиренный и сокрушенный настрой духа может помышлять: «Этот человек телесно беснуется, а я душевно. Он рычит или внутри-утробные звуки издает, а я раздражаюсь, гневаюсь, отдаюсь духу недовольства и злопамятства. Не несу должным образом, в правильном настрое духа, свои скорби, которые постигают меня по жизни. Грешник я окаянный, ничего истинно-доброго не имеющий в душе своей. Господи, помилуй меня грешника окаянного». – Посредством этих и подобных помышлений, возгревать в себе смиренные и сокрушенные чувства.

А по отношению к бесноватому, возгревать чувство сострадательной любви, в молитве за него, что «Господи, помоги ему бедному, несчастному. Ему тяжко, его бесы мучают, он от этого страдает. Это для него скорбь и страдание, которые ему надо переносить в верном настрое духа. Помоги ему Господи, какими Сам знаешь путями и судьбами. Да будет на всё Твоя святая воля». Этими и подобными помышлениями возгревать в себе чувство сострадательной любви к человеку, в молитве за него.

«Некогда авва Макарий, идя с горы в келию свою, нес ветви. И вот на пути встретился ему диавол с серпом. Диавол хотел толкнуть Макария, но не мог. И говорит ему: велика в тебе сила, Макарий, потому что я не силен против тебя. Если ты что делаешь, то это делаю и я. Ты постишься, а я совсем не ем; ты бодрствуешь, а я совсем не сплю. Одно есть, чем ты меня побеждаешь. Авва Макарий говорит ему: что же это такое? Диавол ответил: смирение. И посему я не силен против тебя» (Древний патерик, гл15, п.38).

«Человек, одержимый демоном и испускающий пену, ударил по щеке некоего старца, монаха-пустынника. Старец вместо ее подставил ему и другую щеку. Демон же, не вынося жжения смирения, тотчас отступил от него» (Древний патерик, гл15, п.68). Здесь речь не просто о внешнем поступке подвижника. Речь не о внешнем смирении, а о том, что он воспитал в себе вот такой вот настрой духа, смиренный и сокрушенный перед Богом, - что чувство истинного смирения перед Богом стало расположением его души. 

Бесы прогоняются и изгоняются не тем, что против них читают молитвы «Живый в помощи вышняго» или «Да воскресенет Бог» и т. п., а опытным познанием своей немощи, смиренным и сокрушенным духом. Этот дух привлекает дар Благодати, которая и прогоняет демонов.
А вера и надежда на эти молитвы, как на противо-магические заклинания, прогоняющие бесов, основываются на неправой вере, т.е. на духе самоуверенности и самости. Этот дух противоположен духу сокрушенному и смиренному и привлекает не благодать Божию, а бесов. Так на магию является православная противо-магия, которая есть та же самая магия, прикрытая одеждами и молитвами православными. Это – то же самое, что против черной магии есть белая магия. Разницы никакой нет. Вся разница только лишь во внешнем. А суть и дух – один и тот же. Бесы – они любители маскарадов и могут наряжаться в какие угодно одежды, оставляя при этом один и тот же дух, – самомнения и самоцена, вменения себе, дух самоуверенности и самонадеянности, гордыни, дух утверждения в самости, первородном грехе.

«Авва Моисей сказал: имеющий смирение смиряет демонов, а не имеющий смирения осмеивается демонами» (Древний патерик, гл15, п.42). Всякий не имеющий настроя духа опытного познания своей немощи, в борьбе со своим самостно-гордостным духом, не воспитавший в себе чувства сокрушенного и смиренного перед Богом и надеющийся на молитвословия, сильные молитвы и вычитки, на внешние знаки и символы, и т. п. что-либо внешнее, - «осмеивается демонами».

С любовью во Христе, о.Серафим.

Добавить комментарий

Filtered HTML

  • Адреса страниц и электронной почты автоматически преобразуются в ссылки.
  • Допустимые HTML-теги: <a> <em> <strong> <cite> <blockquote> <code> <ul> <ol> <li> <dl> <dt> <dd>
  • Строки и абзацы переносятся автоматически.

Plain text

  • HTML-теги не обрабатываются и показываются как обычный текст
  • Адреса страниц и электронной почты автоматически преобразуются в ссылки.
  • Строки и абзацы переносятся автоматически.