Раскаяние, борьба со страстями, молитва, сокрушение и смирение, душевное вИдение

Как приносить раскаяние перед Богом. Об искушении праведностью и преодолении его. О разрывании привязанности к страсти и прохождении через скорбь. О молитве, ее основании и молитвенном правиле. Молитвы и службы для участия в страданиях Христа. О чистой молитве. О борьбе со страстями. Цепочка страстей в душевной реакции на искушение. Все дело в чувствах, - если чувства изменить, то и страстной душевной реакции не будет. О бодрствовании. О просто сокрушении и внимании себе. Познание своей немощи. О радости душевно-сладострастной и внутреннем плаче о грехах. О главном христианском чувстве. О внутреннем плаче о грехах. О смирении ложном и истинном. Как определяется правильность исполнения заповедей. О душевном вИдении. О смирении, самомнении и самоуверенности. Когда Бог открывает новоначальному. Прелесть и беснование, невольное смирение


Оглавление:
  Как приносить раскаяние перед Богом. Об искушении праведностью и преодолении его. О разрывании привязанности к страсти и прохождении через скорбь
  О молитве, ее основании и молитвенном правиле. Молитвы и службы для участия в страданиях Христа
  О чистой молитве
  О борьбе со страстями
  Цепочка страстей в душевной реакции на искушение
  Все дело в чувствах, - если чувства изменить, то и страстной душевной реакции не будет. О бодрствовании
  О просто сокрушении и внимании себе
  Познание своей немощи
  О радости душевно-сладострастной и внутреннем плаче о грехах. О главном христианском чувстве
  О смирении ложном и истинном
  Как определяется правильность исполнения заповедей. О душевном вИдении
  О смирении, самомнении и самоуверенности. Когда Бог открывает новоначальному
  Прелесть и беснование, невольное смирение


Как приносить раскаяние перед Богом. Об искушении праведностью и преодолении его. О разрывании привязанности к страсти и прохождении через скорбь

Аноним: Батюшка, а как разворошить ложный покой? Вот у меня есть главенствующая страсть, падаю, потом слезно каюсь и молится начинаю нормально и страсть не мучает и так молюсь(а обычно не молюсь) и приходит такое ложное чувство что Бог меня простил, хоть и на исповеди не был, как то праведником себя ощущаешь и искушений никаких не видишь и от этого пусто как то становится, что какой то праведник и искушений нет, приходит тоска и снова падаю в страсть) Как то бывает, что не удается в себе страсти увидеть, особенно после слезных молитв, кажется что прощён и не к чему стремиться (


О.Серафим: Как приносить раскаяние перед Богом: Возгреваешь чувство сокрушения о своем грехе и доводишь себя до чувства решимости, что все хватит, больше не буду; буду теперь бороться со страстью, чего бы мне это не стоило. Повергаешь свою немощь пред Богом и просишь у Него помощи. Воодушевляешься и дальше внимаешь себе с тою целью, чтобы как только вылезет страсть, или предполагается что сейчас она проявится, то тут же начинать борьбу с ней, возгревая все необходимые чувства, призывая Бога на помощь.

Далее, когда одержал победу над страстью или принес в ней покаяние, после падения, то здесь подстерегает искушение - ощущение своей правильности и праведности, вИдение себя праведным. Что у вас и выходит. Но надо, чтобы было чувство сокрушения и смирения, в ощущении, и видение себя грешником, надеющимся на милость Божию. А у вас вместо этого в чувствах - ощущение своей правильности и праведности; или чувство самодовольства. Эти чувства всю нашу духовную деятельность низводят на нет, так как соделывают нас фарисеями, по духу. Это искушение в душевных чувствах, которое вы просто не видите в себе, по причине своей духовной слепоты. Поэтому надо в данный момент времени возгреть чувство сокрушения и смирения перед Богом.

Иногда Господь не дает освобождение от явной страсти потому, что победа над страстью на основании самостно-гордостного духа - это иллюзия, самообольщение. И чтобы человек не впал в это самообольщение, - поэтому Господь и попускает падения в те или иные страсти, которые являются явными и очевидными для человека. Человек падает в них - и видит это. А когда побеждает страсти или становится внешне праведным, - то не видит своего падения в самостно-гордостный дух, через чувство самодовольства или ощущение своей правильности и праведности. - Не видит того, что у него вместо вИдения себя грешником и ощущения себя таковым - водворяется вИдение себя праведником и ощущение себя праведным. И таким образом он попадает в самообольщение. А падение в грех возвращает ему видение себя грешником и ощущение себя таковым.

То есть, надо научиться преодолевать искушение ощущения своей правильности и праведности. Ибо это погибельное состояние для души.

Так же об этом есть здесь.


Аноним: Когда на меня нападает сильное искушение, какое то время я читал Иисусову молитву, но так искушение не уходило около 2х часов, или молился Пресвятая Владычице, моя Богородице, то искушение сразу уходило надолго, в этом случае для души как полезнее молиться? И как быть, если грех так в ум поражает своими сладострастными чувствами, что вообще не хочется никак молиться?


О.Серафим: Вам надо внимание своего ума отрывать от страстных чувств и направлять его на возгревание чувства сокрушения; и повергая свою немощь пред Богом, просить у Него помощи. От этого будет скорбь. Но надо не бояться этой скорби, а взять и начать проходить через нее, смиряясь по настрою духа с ней.

Причина по которой не получается - это сильная привязанность к страстному чувству и нежелание нести скорбь, когда нет удовлетворения этому страстному чувству. Чем решительнее будете брать и нести эту скорбь, тем более будет разрываться привязанность к страстному чувству. Поэтому надо возгревать в себе чувство решимости на несение этой скорби, с обращением к Богу за помощью.


Аноним: У меня боль на всякую мелочь, что раньше меня вообще бы не задело, я наверное чем-то себя успокаивала что-ли. Боль вот только разная какая-то стала, иногда сомневаюсь правильная она, принесёт ли она пользу, сжигает ли она самость.
Да и часто стало чувство, что все думают обо мне плохо, я самая мерзкая что-ли, но от этого пока уныние, стараюсь внушать себе о греховности своей, и смириться, особенно смирения нет, и опять боль.


О.Серафим: Надо пройти через эту боль-скорбь, смиряясь по настрою духа с нею, неся ее как заслуженную за грехи. - Эта боль, душевная скорбь, от действия неудовлетворяемого духа самости и гордыни.

А с этими мыслями о своей греховности и недостоинстве надо просто смириться: «Да, так и есть. Ничего доброго не имею в себе, грешница окаянная и недостойная. Надеюсь Господи только на Твою милость».

Это то, о чем я постоянно говорю, - чувство смирения со скорбью, которая происходит от действия неудовлетворяемой страсти. И смирение с вИдением себя грешником. При этом, продолжая борьбу со своими страстями, вот таким путем.

«Всматривайся в окончательное последствие всякой скорби и найдешь, что оно заключается в истреблении греха» (преп.Марк Подвижник, «О духовном законе», гл.67).

«Поношение от человеков приносит скорбь сердцу: оно, для терпящего, бывает причиною – чистоты» (преп.Марк Подвижник, «О духовном законе», гл.49).

О молитве, ее основании и молитвенном правиле. Молитвы и службы для участия в страданиях Христа.

Аноним: Странный вопрос наверно, но если вот все равно нужно в любое время претерпевать искушения, а зачем тогда утром и вечером Богу молиться? Бог же все равно сделает так, что страсти наши наружу вылезут и избавлять без нашего труда по простой молитве он же не будет нас от страстей, коли мы все равно должны сами терпеть.


О.Серафим: Утром и вечером надо только возгревать чувство сокрушения о своих грехах и страстях, и доводить себя до чувства решимости на борьбу с ними, с обращением к Богу за помощью. В этом должен заключаться смысл утреннего или вечернего правила, у кого оно есть. А у кого его нет, то все равно должно быть внимание к себе, с целью борьбы со страстями, в течении каждого дня.

Не имеет значения, - есть у человека молитвенное правило, утром и вечером, или его нет. Главное - это должна быть правильно проходимая борьба со страстями, в течении каждого дня, так как от этого зависит искоренение страстей и воспитание вместо них верных душевных чувств. Именно только от этого зависит спасение души человека.

Основание молитвы - истинная христианская нравственность, созидаемая через посредство правильно-проходимой внутренней духовной жизни, через посредство борьбы со страстями за чистоту чувств, исполнения заповедей Божиих. Без этого делание молитвы, исполнение молитвенных правил (утром и вечером), богослужение, вращение иисусовой или другой молитвы в уме, только заведет в духовную прелесть.

Об этом так же есть здесь.


Аноним: Чтобы хоть как-то принимать участие в Великих событиях страданий Христа читала Утреню, Часы с изобразительными и пр. А вот в какое время что читается, там  не сказано. Только с Утреней понятно. Сегодня Утреню с первым Часом прочитала, а дальше?


О.Серафим: Смотря на какой стороне, кто принимает участие в событиях страданий Христовых. Если кто-то в течении недели летит по тем или иным своим страстям, то в зависимости от этих страстей, - он может принимать участие в событиях со стороны воинов избивавших Христа, или со стороны фарисеев и священников иудейских, или со стороны иудейского народа, или со стороны Иуды, или со стороны разбойника роптавшего на свою участь...

А кто-то принимает участие со стороны учеников Христовых, или со стороны благоразумного разбойника, покаявшегося на кресте...

Все зависит от того в каких чувствах пребывает человек, как он переносит ежедневные искушения, в каких чувствах их проходит. Отсюда и определяется, - кто, с какой стороны принимает участие в страданиях Христовых.

Это определяется не тем, что человек читает об этих событиях, или служит службы, или размышляет об этом. А определяется только тем, кто в каких чувствах проходит ежедневные искушения, искореняет ли он свои страсти и воспитывает вместо них верные душевные чувства или летит по своим страстям.

Смысл любого чтения, богослужения или размышления только в одном - изменить свои страстные чувства на верные, богоугодные, спасительные для души. Если этого нет, то тогда воспитывается фарисей.

Молитвы, псалмы, богослужение здесь.

Единственно не советую заниматься просто тупым вычитыванием. Так как от этого омрачается ум и ожесточается сердце.

Надо иметь всегда ввиду одно - возгреть чувства к Богу, так как молитва - это чувство к Богу обращаемое. И зависит она от чистоты чувств. А чистота чувств - от ежедневной правильно-проходимой внутренней борьбы со страстями.


Аноним: А по времени, когда что читать?


О.Серафим: Не имеет значения. Главное чувство к Богу возгреть. Уставов в церкви существовало великое множество и все это делалось по разному. Вы как хотите, по какому уставу?

Могу только совет дать: Если читаете и чувствуете, что пошла просто вычитка, то останавливайтесь и постарайтесь возгреть чувство. И только для возгревания чувства и читать. А если не так, то останавливаться и искать чувство сокрушенное.

Искать чувство к Богу (что и есть молитва) можно по разному. И совсем необязательно только через богослужение.


Аноним: Батюшка Серафим! Иисусову молитву сам Иисус оставил нам или святы отцы так решили?


О.Серафим: Без разницы какая будет словесная молитва, если у человека дух не тот. Все зависит от правильности духа. А он зависит от воспитания верных душевных чувств.

На основании вкорененных и воспитанных верных душевных чувств и основывается любая словесная молитва. Если этого нет, то и моление любой словесной молитвой заведет только в самообольщение, в духовную прелесть.

О чистой молитве

Аноним: О.Серафим хочу ещё спросить, постоянно одолевают мысли при молитве, чистой молитвы не получается. Как мне это побороть это? Как справится?


О.Серафим: При вашем положении так и должно быть. Плохо было бы, если бы у вас была чистая молитва. Это говорило бы о том, что вы далеко зашли в состояние духовной прелести.

Путь к чистой молитве лежит через правильно-проходимую борьбу со своими страстями. На эту борьбу и нужно обращать все внимание каждый день.

Но если кто-то имеет чистую молитву не пройдя или не проходя правильно этого пути, то это и является свидетельством его незаконного подвизания. Он попал в духовную прелесть.

Основание молитвы - истинная христианская нравственность (свт.Игнатий Брянчанинов). Поэтому только тот, кто каждый день заботится о воспитании верных душевных чувств в борьбе со своими страстями, - заботится об исполнении заповедей Божиих. Так созидается истинная христианская нравственность, а отсюда и непрелестная чистая молитва.

Но кто хочет иметь чистую молитву сразу, сходу, не проходя этого пути, - тот встал на путь самообольщения, погружается в духовную прелесть.

Истинная молитва должна рождаться в ежедневной борьбе со своими страстями за чистоту своих чувств. - Это законный и правильный путь. Вот на эту борьбу и надо обратить все внимание, стремясь к тому, чтобы ее правильно проходить каждый день.

О борьбе со страстями

Аноним: Мне если честно довольно сложно сформулировать мой вопрос. Вот я конечно ничего даже и не начал, но попробовал что-то делать. И вдруг вылезает раздражительность, вообще на ровном месте, это просто из меня лезет или недовольство или мнительность, я вообще удивлен, ну неприятно удивлен конечно. Это нормальный процесс? Из того что я понимаю то должно быть да, но я не думал что так, я думал что все как в сказке. Подскажите пожалуйста что делать и как лучше делать. Вы много мне присылали мнений Святых Отцов, может быть Вы знаете что лучше употребить для человека в моей ситуации. 
И вот еще что я хотел спросить, если начинаешь бороться со страстью, то она берет тебя и мордой об асфальт, силища неимоверная, владеет почти тобой, это означает что она ранее владела просто по причине того, что человек с ней не боролся и не надо было ей сопротивлятся? И как лучше поступать в таком случае.


О.Серафим: Если страсть вылазит из нас, то это значит, что она живет в нас. А для проявления ее необходимы только определенные обстоятельства, которые вытащат ее наружу, чтобы мы увидели ее и встали на путь борьбы с ней.

Добродетель образуется через противоречие страсти, - страсть вылазит, а я в это время должен возгревать противоположное чувство, призывая Бога на помощь. Истинная добродетель есть дар Божий, но подается она Богом только тогда, когда подвизающийся сопротивляется страсти, возгревая противоположные чувства, с призыванием Бога на помощь.

Когда проявляется чувство раздражения, недовольства или мнительности, то надо тут же возгревать чувство сокрушения пред Богом о той страсти, которая вылазит. И, повергая свою немощь пред Богом, просить у Него помощи, чтобы Он избавил от этой страсти.

Причиною этих страстей является дух самости и гордыни, удовлетворения которого мы ищем по навыку, по привычке. Но не получая этого удовлетворения, пытаемся удовлетворить его через раздражение, недовольство или другие какие страсти, в зависимости от того, у кого какие преобладают, - вошли в навык, в привычку, по жизни.

Причиною того, что страсть одолевает нас является одержимость ею, - привязанность к ней в произволении. Чтобы разорвать эту привязанность надо учиться нести скорбь в борьбе со страстью. Именно из-за нежелания несения скорби, в борьбе со страстью, человек и не может разорвать привязанности к страсти.

Цепочка страстей в душевной реакции на искушение

Аноним: Отец Серафим, скажите когда проходишь через скорбь во время искушения то в груди ощущается как бы возмущение, тебя как бы колотит внутри, это и есть скорбь так ли это?


О.Серафим: Возмущение это страсть, которая возникает от неудовлетворенного самолюбия, самостно-гордостного духа, - искушение неудовлетворяет их. Отсюда - скорбь. А затем – возмущение. Вы просто не улавливаете, не можете отследить эту цепочку внутри себя. И потому это для вас - все как одно действие.

А цепочка (душевная реакция на искушение) получается такая: неудовлетворенное самолюбие (самостно-гордостный дух), - скорбь, - возмущение (смущение, обида, недовольство, раздражение и т.п.), - душевная тяжесть (дискомфорт, на душе не по себе) – скорбь (неудовлетворенная совесть и страсть).

Чувство смирения со скорбью, при помощи Божией, помогает разрывать привязанность к страсти, освобождаться от нее и удовлетворяет совесть.

Все дело в чувствах, - если чувства изменить, то и страстной душевной реакции не будет. О бодрствовании

Аноним: В течении дней стараюсь за собой следить, наблюдать за собой, в общем плане понятно стало какие страсти у меня основные. Волнует такая вещь, что часто ухожу в ропот, недовольство, возмущение, дерзость, а когда замечаю это, то уже понимаю, что унесло, потом сожалею; если обидел, стараюсь быстрее примирится. На некоторые жизненные ситуации быстро происходит реакция возмущения (видимо по привычке), за рулем например, дома с женой по мелочам. Вопрос такой: как не уходить в эти состояния? Что делать заранее? Как бодрствовать душой?


О.Серафим: Очень важно не пропускать именно все эти мелочи, - возмущение за рулем, дома с женой по мелочам и т.п...

Как увидели эти страстные чувства, или знаете, что сейчас будет так, то сразу же внимание ума направляйте на возгревание противоположных чувств - сокрушения, смирения, сострадательной любви (в молитве за того, от кого искушение), доброжелательности. Все это делайте пред лицом Бога, с обращениями к нему за помощью.

Так надо делать всякий раз, как только искушение, - вылазят или вот-вот будут вылазить страстные чувства. Таким путем искореняется страсть, - плохая привычка (в душевной реакции на искушение) заменяется на хорошую, неверные душевные чувства на верные, в данный момент времени.

Все дело в чувствах, - если чувства изменить, то и страстной душевной реакции не будет.

А чтобы бодрствовать, - надо вспоминать эти свои страсти, утром и вечером. И возгревать о них чувство сокрушения, с чувством решимости на борьбу и с обращением к Богу за помощью.

Возгревание решимости, силы ревности на борьбу с этими своими страстями, - дает энергию душе, приносит бодрствование, внимание к себе.

О просто сокрушении и внимании себе

Аноним: Отец Серафим скажите, когда делаешь какое-либо дело или идешь куда, или во время еды, правильно будет искать чувство сокрушения и смирения, даже без слов, просто чувство. Вы лично как делаете?


О.Серафим: Сокрушение можно искать где и когда угодно. Но просто чувство сокрушения без раскаяния о своих грехах, не приведет к изменению духа. Так как чувство сокрушения применяется для того, чтобы смирить свой дух в его самостно-гордостных проявлениях.

И если человек возгревает чувство сокрушения, но при этом при искушениях летит по своим страстям, - то покаяния у него нет. Ибо чувство сокрушения и нужно только для того, чтобы искоренять свои страсти, смирять свой самостно-гордостный дух. А если страстные чувства вылазят во время искушений, то смирения в духе нет. А вместо этого есть иллюзия смирения и покаяния.

Надо чтобы во время искушений страстные чувства перестали проявляться, а вместо них стали проявляться верные душевные чувства. А чтобы так получалось, - надо в момент искушения противостоять страстным чувствам через возгревание чувств сокрушения, смирения и других чувств, которые необходимы в данный момент, с призыванием Бога на помощь.

Лично я везде, как только возможно, стараюсь возгревать чувство сокрушения и смирения перед Богом. Но при этом в течении дня, внимаю себе, чтобы не войти в какое-либо страстное чувство, в малейших душевных движениях. То есть, возгревание сокрушенного и смиренного чувства у меня соединено с вниманием себе, - с тою целью, чтобы не пропустить никакого малейшего страстного движения в чувствах.

Без такого внимания себе, просто возгревание сокрушенного чувства приведет к неверным результатам.

Тем более, что покаяние составляет не только чувство сокрушения, но и чувство решимости на борьбу со своими страстями, и опытное познание своей немощи в борьбе со страстями, с обращением к Богу за помощью, и иные другие чувства, которые противоположны страстным чувствам, в моменты искушений.

К примеру, вместо чувства недовольства, по отношению к ближнему, вам надо проявить чувство доброжелательности. А для этого необходимо чувство сокрушения о чувстве недовольства, чувство смирения с тем что есть, и понуждение себя к чувству доброжелательности, с обращением к Богу за помощью. Вот это и будет в данный момент времени покаянием, - изменением страстного настроя духа на богоугодный, спасительный, - исполнением заповеди Божией.

Познание своей немощи

Аноним: Получается, что познание своей немощи - это есть понимание того, что я ещё не приближался к Богу, как нужно, и что вся моя духовная жизнь убогая и нищая?


О.Серафим: Познание своей немощи - ты ощущаешь, что сам ты ничего не можешь, ничего у тебя самого не получается; и потому все чувство упования и надежды обращаешь только на Бога, на Его милость. И опытно ощущаешь, что когда ты пытался сам, - то ничего не выходило; а когда Бог приходил на помощь, - то все получалось. И исходя из знания этого ощущения, - потому в борьбе всегда в сокрушении и смирении духа, вопиешь к Богу о помощи. Так как заранее знаешь и ощущаешь, из предыдущего опыта, что у самого ничего не получится.

Ощущение своей немощи, в борьбе со своими страстями, помогает смирять свой дух: «Кто не знает своей немощи, тому недостает смирения» (преп.Исаак Сирин, сл.61).

«Ради чего Бог попускает на нас напасти и злоречивые уста: так Он показывает нам самим, что у нас в сердце кроется – гнев или кротость, чтобы, так познав немощь нашу, постарались благодатью Его ее врачевать» (свт.Тихон Задонский, «Об истинном христианстве», кн.1, ч.1, ст.1, гл.2, п.79).

О радости душевно-сладострастной и внутреннем плаче о грехах. О главном христианском чувстве

Аноним: Отец Серафим верно ли это высказывание о радости как об основном расположении духа или печаль по грехам главное сердечное качество?

«Изо всех сил надо хранить душевный мир. Человек должен трудиться, чтобы всегда пребывать в радости духа. А бесы хотят, чтобы мы все время были печальны» (Старец Фаддей Витовницкий).


О.Серафим: Такой мир и буддисты воспитывают в себе. Этот мир является душевным сладострастием и ложным покоем.Такое всегда-пребывание в радости духа, - без воспитания чувств сокрушения и истинного смирения перед Богом, без правильно-проходимой борьбы со своими страстями, без очищения чувства радости от душевного сладострастия, - воспитает душевное сладострастие и заведет только в состояние самообольщения и духовной прелести. Так и случается с теми, кто прочитав такие наставления устремляется к тому, чтобы, последуя им, всегда пребывать в радости духа. В реальности же он оказывается в душевном сладострастии и это прелестное состояние радости воспринимает за радость духовную.

Из такого прелестного состояния и бесовского обольщения, которое не прошло и не знает законного пути в борьбе со страстями, и рождаются советы о том, «чтобы всегда пребывать в радости духа».

Именно о таком прелестном состоянии покоя и радости и пишет свт.Игнатий Брянчанинов: «Спокойствие обращается по временам в безотчетную радость: они не останавливаются признавать эту радость благодатною. Горестное самообольщение! душепагубное ослепление! Самообольщение основано здесь на самомнении, а самомнение есть повреждение душевного ока, родившееся от неправильной деятельности и рождающее еще более неправильную деятельность. Возлюбленный брат, спокойствие, которым ты уверяешься в верности пути твоего, есть ни что иное, как несознание и неощущение своей греховности, происшедшее и происходящее от нерадивой жизни, а радость, которая по временам рождается в тебе по причине наружного преуспеяния человеческих похвал, отнюдь не есть радость духовная и святая: она — плод самомнения, самодовольства и тщеславия. Такое состояние мнимого спокойствия святые Отцы называют нечувствием, умерщвлением души, смертью ума прежде смерти тела (Лествица, Слово 18, Заглавие). Нечувствие или умерщвление души состоит в отъятии и отступлении чувств покаяния и плача от нашего духа, в отступлении спасительного болезнования, называемого сокрушением, от нашего сердца. Безболезненность сердца, или мнимое спокойствие есть верный признак неправильности образа мыслей, неправильности подвига, самообольщения: «какое бы высокое жительство ни проходили мы, сказал святой Иоанн Лествичник, но если не стяжали болезнующего сердца: то это жительство — ложно (притворно) и тщетно» (Лествица, Слово 7, гл.64)» (свт.Игнатий Брянчанинов, т.5, гл.50).

Поэтому. Главное христианское чувство - это внутренний плач о грехах. У новоначального он может быть скорбный. Но если он начинает приобретать чувство смирения в скорбях, то этот плач начинает приносить утешение. Он называется утешительный плач. Затем этот плач соединяется с внутренним душевным миром и покоем, которые всегда соприсутствуют плачу. И в конечном итоге он становится радостотворным. Но так бывает при условии исполнения заповедей Божиих в личной жизни. И если правильно пользоваться этим внутренним плачем, или печалью о грехах, то он помогает исполнять заповеди Божии, в каждый конкретный момент времени.

«Христианская жизнь посему есть беспрерывное покаяние. Всякое мгновение он возносит покаянное воззвание к Богу о помиловании и очищении то помыслов, то движений сердца, то другого чего незамеченного. Таким образом, действительно, всякое дело христианское от Бога идет и к Богу возвращается. Если на каком-нибудь из показанных пунктов душа что-нибудь присвоит себе, то попрепятствует образованию истинно доброго дела. Из того произойдет призрак добра. Действуя же так, как показано, христианин беспрерывно предает себя Богу во всем и, следовательно, беспрерывно находится в общении с Ним» (свт. Феофан Затворник, «Начертание христианского нравоучения», ч.1, гл.Б, пар.2, пункт г).

О смирении ложном и истинном

Аноним: Батюшка, правильно ли будет все время поступать по смирению?


О.Серафим: «Сатана принимает образ светлого Ангела; его апостолы принимают образ Апостолов Христовых (2Кор.11:13-15); его учение принимает вид учения Христова; состояния, производимые его обольщениями, принимают вид состояний духовных, благодатных: гордость его и тщеславие, производимые ими самообольщение и прелесть принимают вид смирения Христова» (свт. Игнатий Брянчанинов, т.1, гл.54).

Чувство смирения без рассудительности может переходить в ложное смирение, человекоугодие. Смирение – это добродетель, которая должна совершаться перед Богом и в каждом отдельном случае следовать только воле Божией, в зависимости от обстоятельств. Смирение, в первую очередь – это внутреннее чувство, которое приносит истинный душевный мир и покой. Внешнее же проявление смирения – это необязательно всегда во всем уступать всем. – В каждом конкретном случае нужно постигать волю Божию, -  какова она. И если в согласии с волей Божией, в конкретном случае, - уступать, не противоречить, - то тогда надо делать так. А если в согласии с волей Божией, - не уступать, противоречить, не идти на поводу, проявлять непокорность, - то тогда надо делать так. То есть, в каждом случае нужно видеть какова воля Божия и ей последовать. А для этого и необходима чистота душевного ока и рассудительность. Только тот, кто последует воле Божией, - в каждом конкретном случае, в зависимости от обстоятельств, - и имеет смирение перед Богом.

Понятие о том, что смирение всегда и во всем должно покоряться и уступать – не христианское. Это понятие скорее всего заимствовано из восточных языческих учений, буддизма, индуизма и т.п. Такое понятие о смирении приведет христиан, православных, последующих ему, к принятию антихриста. Это ложное понятие уже в современное время привело множество христиан, православных, в полное подчинение власти, которая пришла в духе антихристовом. Но добродетель смирения находится посреди гордости и человекоугодия. То есть в каких-то случаях смирение уступает, а в каких-то нет.

«Кто не внимает себе и не подвизается, тот легко уклоняется от добродетели: потому что добродетели суть середина, тот царский путь… середина между излишеством и недостатком. И святой Василий говорит: “прав сердцем тот, чей помысел не уклоняется ни в излишество, ни в недостаток, но направляется только к середине добродетели”… Потому мы и сказали, что добродетели суть середина: так мужество находится посреди страха и наглости; смиренномудрие посреди гордости и человекоугодия; также и благоговение – посреди стыда и бесстыдства, подобно сему и прочие добродетели… А кто не внимает себе и не охраняет себя, тот легко уклоняется от сего пути, или направо, или налево, т. е. или в излишество, или в недостаток, и производит в себе недуг, который составляет зло» (преп.авва Дорофей, Поуч.10).

Ложное смирение – это внешнее смирение, при отсутствии внутреннего чувства смирения перед Богом. Внешнее смирение не имеет рассудительности, не постигает воли Божией в каждом конкретном случае, а поступает исходя из своего самомнения и духа самоуверенности. И проявляя внешнюю уступчивость и покорность думает, что проявляет смирение, поступает по смирению, приобретает его. Но на самом деле –это человекоугодие, смирение перед волей человеческой, а не перед Богом. Через посредство ложного смирения развивается душевное сладострастие и ищется ложный покой, в глубине души сидящий на ощущении своей правильности и праведности, которые воспринимаются за смирение.

 «Тщеславие и чада его — ложные наслаждения духовные, действующие в душе, не проникнутой покаянием созидают призрак смирения. Этим призраком заменяется для души истинное смирение. Призрак истины, заняв собою храмину души, заграждает для самой Истины все входы в душевную храмину.
Увы, душа моя, Богозданный храм истины! — приняв в себя призрак истины, поклонившись лжи вместо Истины, ты соделываешься капищем! В капище водружен идол: мнение смирения. Мнение смирения — ужаснейший вид гордости. С трудом изгоняется гордость, когда человек и признает ее гордостью; но как он изгонит ее, когда она кажется ему его смирением? В этом капище горестная мерзость запустения!»
(свт. Игнатий Брянчанинов, т.1, гл.54).

«Произвольное, собственного сочинения смиренномудрие состоит из бесчисленных разнообразных ухищрений, которыми человеческая гордость старается уловить славу смиренномудрия от слепотствующего мира, от мира, любящего свое, от мира, превозносящего порок, когда порок облечен в личину добродетели, от мира, ненавидящего добродетель, когда добродетель предстоит взорам его в святой простоте своей, в святой и твердой покорности Евангелию.
Ничто так не враждебно смирению Христову, как смиренномудрие своевольное, отвергшее иго послушания Христу, и под покровом лицемерного служения Богу святотатственно служащее сатане»
(свт. Игнатий Брянчанинов, т.1, гл.54).


Аноним: Что делать, если посторонние люди на работе стараются спихнуть не тебя свою работу. Я помочь могу, если есть время, но люди понимают то, что пользоваться тобой просто, поскольку ты находишься в процессе духовного ведения, но об этом они не знают и никогда видимо не узнают. И порой кто получил раз эту помощь, потом уже вменяют тебе, как обязанность, причём постоянно. Вот это меня терзает, бессовестно навешивать свои обязанности, а мне переносить очень тяжело. Так как быть? терпеть? Ну не всегда получается.


О.Серафим:  У вас ложное понятие о смирении. Поэтому у вас возникает смущение, и вы так поступаете.

В вашем случае, - можно помочь человеку реально нуждающемуся, по какой-то очень уважительной причине. А когда люди просто по прихоти не хотят делать свою работу и используют вас потому, что вы не отказываете. То они совершают грех, а вы идете у них на поводу, думая при этом, что вы совершаете добродетель смирения. Но на самом деле - это иллюзия. Так как в реальности: вы не добродетель смирения совершаете, а воспитываете в себе страсть человекоугодия. И делаете это или из-за неверных понятий на уровне умовом, рассудочном. Или потому, что одержимы ложным покоем, душевным сладострастием, и ради них готовы совершать человекоугодие.

А при ваших обстоятельствах, - надо поискать смирения как внутреннее чувство перед Богом, чтобы не отдаться страстному чувству.  А внешне, - отказаться и сказать: извините, но делайте свою работу сами. Но если человек действительно, реально нуждается, то в таком случае надо ему помочь.

***

Кто воспринимает смирение так, что надо всегда во всем уступать, не противоречить, не отказываться, соглашаться, делать так, как тебя просят или говорят, - тот не имеет понятия о добродетели смирения. И свое ложное понятие о смирении воспринимает за добродетель смирения. На самом же деле, - он воспитывает в себе ложное смирение и человекоугодие. А отсюда уже попадает в душевное сладострастие и ложный покой. И это состояние духовной прелести и самообольщения воспринимает за смирение.

По святоотеческому учению, это и есть прелесть - мнение смирения. То есть, свою одержимость ложным покоем и душевным сладострастием человек воспринимает за добродетель смирения. - Свою одержимость страстями, он воспринимает за состояние добродетели.

Таково свойство духовной прелести и самообольщения, - оно тьму страстей воспринимает за свет добродетели; погибая, - думает, что спасается.


Аноним: Скажите как быть если душа идет на поводу зла, отдается всяким страстным мыслям. Когда вижу грехи то отдаюсь им, а если нет, то от этого на душе тяжело?


О.Серафим:  Нужно чувство сокрушения и плач о своих грехах и страстях. Надо не отдавать внимание своего ума всем этим страстным мыслям, и нести скорбь, которая будет от этого, смиряясь по настрою духа с ней. Страсти владеют человеком только потому, что он не хочет смириться и понести скорбь, которая возникает от действия неудовлетворяемых страстей.

Человек отдается страстям, пытаясь таким путем уйти от скорби и страдания. Но это иллюзия. Путь ухода от скорби, страдания и душевной тяжести один - не идти на поводу у этих страстей, не отдавать внимания своего ума им, и возникающую от этого тяжесть-скорбь нести, смиряясь по настрою духа с ней.


Аноним:  Батюшка, все же в какую сторону  не посмотришь  чего не сделаешь,   за что бы не взялся  ВЕЗДЕ НУЖНО СМИРЕНИЕ.  И ВРОДЕ ЧИТАЕШЬ  И  В НУТРИ ГОЛОС ГОВОРИТ  И ВСЕ РАВНО  ЧТО ТАКОЕ СМИРЕНИЕ НЕ ПОНЯТНО   ....ЕСТЬ ПОНИМАНИЕ ОСНОВ СМИРЕНИЯ НО ИХ НЕ ДОСТАТОЧНО ..ПОНЯТНО ЧТО ОПЫТНЫМ ПУТЕМ  И ТД. НО ХОЧИТСЯ ЗНАТЬ БОЛЬШЕ. Алексе́й Ильи́ч О́сипов  — русский православный богослов, педагог и публицист, доктор богословия      утверждает ссылаясь на святых отцов что смирение  это видение своих грехов .....


О.Серафим:  Он в прелести находится, и последующих ему туда же заводит.

Он не имеет правильного понятия о внутреннем делании. А смирение, которому он учит, - это ложное смирение, человекоугодническое. И если кто будет воспитывать смирение по учению Осипова, то он воспитает в себе ложный покой или же чувство смирения, растворенное душевным сладострастием. И это страстное состояние он будет воспринимать за состояние добродетели, за истинное смирение. А это и есть самообольщение, духовная прелесть.

Таково свойство "добродетелей", воспитываемых в Московской Патриархии. - Это страсти, которые воспринимаются за добродетели, и прикрываются названиями возвышенных добродетелей. Это и есть дух антихристов, воспринимаемый духовно слепыми за дух Христов. Об этом есть здесь, здесь и здесь.

«Грех содержит человека в порабощении единственно посредством неправильных и ложных понятий. Равным образом очевидно, что пагубная неправильность этих понятий и состоит именно в признании добром того, что в сущности не есть добро, и в непризнании злом того, что в сущности есть убийственное зло» (свт.Игнатий Брянчанинов, т.4, гл.26).

«Путем подмены понятий Истина до крайности омрачается, особенно под благовидными предлогами. И сие есть, в сущности, «сатана, являющийся под образом ангела света» (2Кор.11:14). Таким образом, ко времени антихриста Истина вполне будет уничтожена на земле в жизни и в понятиях, – и то незаметно для людей. Среди спасающихся смогут избегнуть эту сеть только те, которые непрерывно следят за собою, не попали ли они в некоторое смешение понятий. Самонадеянность легко бывает окрадываема и запутывается в сетях смешения» (свт.Филарет /Дроздов/, митр.Московский, Комментарий к творениям св.Григория Синаита).

***

ВИдение своих грехов - это вИдение. Оно бывает естественным, благодатным, а бывает демоническим. Многие демоническое вИдение, как бы своих грехов, воспринимают за благодатное.

А смирение - это ЧУВСТВО, ощущение. Смирение - это естественное чувство смирения, растворенное Божественной благодатью. А бывает это тогда, когда естественное чувство смирения очистится от примеси духа самости, душевного сладострастия и ложного покоя.

Добродетель смирения рождается от рассудительности, как и любая другая добродетель, и находится между двумя крайностями, - между гордостью и человекоугодием.

«Добродетели суть середина… между излишеством и недостатком... смиренномудрие (находится) посреди гордости и человекоугодия… кто не внимает себе и не охраняет себя, тот легко уклоняется... или в излишество, или в недостаток, и производит в себе недуг, который составляет зло» (преп.авва Дорофей, Поуч.10).

***

Все рациональные объяснения о смирении на уровне умовом, рассудочном, - приблизительны, дают наводку для ума. А рождается оно только от правильного внутреннего делания, по дару Благодати. Отсюда и верное понятие приходит о нем.

«Божественное таинство смирения открывает Господь Иисус верному ученику Своему, непрестанно приседящему у ног Его и внимающему Его животворящим словесам. И открытое, оно пребывает сокровенным: оно неизъяснимо словом и языком земным. Оно для плотского разума непостижимо; непостижимо постигается разумом духовным, и, постиженное, пребывает непостижимым» (свт. Игнатий Брянчанинов, т.1, гл.54).

«Смиренномудрие есть безымянная благодать души, имя которой тем только известно, которые познали ее собственным опытом; оно есть несказанное богатство; Божие именование; ибо Господь говорит: «научитесь» не от Ангела, не от человека, не от книги, но «от Меня», т.е. от Моего в вас вселения и осияния и действия, «ибо Я кроток и смирен сердцем» и помыслами, и образом мыслей, «и найдете покой душам вашим» от браней, и облегчение от искусительных помыслов (Матф. 11, 29)» (преп. Иоанн Лествичник, Степень 25, гл. 4).

Как определяется правильность исполнения заповедей. О душевном вИдении.

Аноним: Батюшка... Может ли человек сам определить правильность   исполнение заповедей БОЖЬИХ  ...ЕСЛИ  ОШИБСЯ  ТО ПРЕЛЕСТЬ  НЕМИНУЕМА......МОГУТ ЛИ ЧУВСТВА ПОДСКАЗАТЬ ПРАВ ИЛИ ОТ ЛУКАВАГО ....


О.Серафим: Определяется все душевным вИдением человека, его душевным оком. А оно зависит от чистоты его чувств. Этому содействует и предыдущий опыт его духовной или душевной жизни. Таково общее положение для всех.

Разум и рациональное объяснение во всем этом только лишь дают обоснование тому как видит человек, исходя из своего душевного вИдения. И хочет кто или не хочет, - он будет действовать все время так. Ибо это естественно любому человеку по его природе, и этого никуда не выкинешь, - в этом проявляет себя наша природа, какой ее сотворил Бог. Всякий отрицающий свою природу, впадает в иллюзию, которая доводит его до безумия.

Если кто-то думает, что он определяет по-другому, - определяет исходя из своего рассуждения и знания, то он просто не понимает механизма того, как это все происходит. Ведь какое рассуждение, определение и вывод кажутся нам более приемлемыми и правильными зависит от нашего душевного вИдения, - как мы все это видим и как нам это кажется. А душевное вИдение - зависит от чистоты душевного ока.

Рассудок - это рабочая сила ума, который задействует его для обоснования того как он видит, применяя для этого знания, которые он имеет. Но обоснование всего этого зависит от душевного вИдения; а оно - от чистоты душевного ока.

Почему одно и то же люди видят по разному, в нравственном отношении? - Потому что у них разное душевное вИдение, различная чистота душевного ока. -

Кто-то смотрит через призму своего самомнения, своего духа самости и гордыни, наступивши на свою совесть, и во всем этом различные степени одержимости этим духом. - Отсюда разная степень тьмы душевного ока или смешения тьмы со светом.

А кто-то смотрит через призму душевного ока, обладающего чистотой, в той или иной степени, удовлетворяя свою совесть. - Отсюда более четкое и ясное вИдение, в той или иной степени, всего того, что видит душевное око, в нравственном отношении.

Рассудок и ум задействуются для того, чтобы обосновать то, что видит и как видит душевное око человека.

Чистота душевного ока - зависит от чистоты чувств.

***

Правильность исполнения заповедей Божиих каждый определяет или сам или спрашивает у кого-то, кого он считает более опытным и знающим в этом вопросе. А тот, у кого он спрашивает, тоже определяет это сам, а другим уже дает наставления, исходя из своего душевного вИдения, которое зависит от чистоты его душевного ока. А чистота душевного ока зависит от чистоты его чувств.

В итоге мы приходим к тому, что каждый определяет правильность в духовно-нравственных вопросах сам для себя, - или через свое душевное око, или через душевное око другого, кому он доверился в духовных вопросах.

Ни то ни другое средство не является правильным само по себе. И через то и через другое можно заблуждаться и идти по пути лжи, или можно иметь правильное определение и идти по пути спасения. - Когда человек руководствуется сам, - он может иметь правильное душевное вИдение, а может неправильное.

Когда он руководствуется через другого, кого он воспринимает за духовный авторитет, - то тот может иметь правильное душевное вИдение, а может и нет.

В основе всего этого стоит вера, алкание и жаждание Истины, правды Божией. В какой душе Бог видит это - тому и открывает непосредственно самому или через другого, имеющего духовно-нравственный авторитет. «Алчущих исполнил благ, и богатящихся отпустил ни с чем» (Лук.1:53).


Аноним: ХОРОШО А КАК ОПРЕДЕЛИТЬ НАСТУПАЮ ЛИ Я НА СВОЮ СОВЕСТЬ В БОЛЕЕ ТОНКОМ ПОНЯТИЕ ...ВЕДЬ ПО СВОЕЙ СЛЕПОТЕ МОГУ ЭТОГО НЕ ЗАМЕТИТЬ ....ОПЯТЬ ЖЕ НАВЕРНО ЗАВИСИТ ОТ ЧИСТОТЫ ОКА ..


О.Серафим: Если в общем, то от чистоты душевного ока. А также, от того насколько кто реально, а не иллюзорно, устремляется к этой чистоте, тому Бог и открывает путь Истины.

А также Бог может открыть тому и там, где Он предвидит следование Своему призыву.

Но где человек довольствуется ощущением своей правильности и праведности, ищет в духе самоутверждения, не алкает и не жаждает правды Божией, там Бог не открывает путь Истины, путь правды Божией.

Так же о душевном вИдении есть еще здесь.

О смирении, самомнении и самоуверенности. Когда Бог открывает новоначальному

Аноним: Смирение – это не то значит, что всегда, везде и во всём смиряться и уступать, лишь бы было приятно, спокойно и хорошо,  но, знать место, меру и время.  Что или как знать место, меру и время......  Не может ли новоначальный окружить себя Самомнением    а где то тайно в подсознание   даже тщеславием.....Как не ошибиться.....  Понятно Смиренномудрие о себе  .. И все же смирение без Бога не дано.


О.Серафим: Есть естественное чувство смирения, а есть то, когда это естественное чувство соединяется с Божественной благодатью. Тогда оно становится даром Божьим. Так и все наши естественные чувства могут соединяться с даром благодати и тогда они являются даром Божьим.

Естественно, что любой новоначальный обязательно будет поступать по своему самомнению и духу самоуверенности. И именно они и мешают ему увидеть волю Божию.

Самомнение - движение естественной способности нашего ума, мнения, не в согласии с волей Божией, в конкретный момент времени и при определенных обстоятельствах.

Самоуверенность, - проявление естественного чувства веры в угоду духа самости (первородного греха). Так чувство веры соединяется с самостью и становится самоуверенностью, которая и проявляется в противность воле Божией, в конкретный момент времени и при определенных обстоятельствах.

Чтобы новоначальный не поступал по своему самомнению и самоуверенности, для этого необходимо, чтобы Бог открывал ему Свою волю, непосредственно или через кого-то, имеющего правильный опыт познания и вИдения воли Божией. Это может быть и так и эдак. Но все зависит от самого новоначального, - от его самоотвержения и решимости следовать воле Божественной, чего бы это ему не стоило, вплоть до готовности остаться одному, в противостоянии всему миру. В зависимости от того, кто в какой степени к этому устремлен, - в такой степени Бог и открывает ему Свою волю, или не открывает если этого нет, в той или иной степени.

Прелесть и беснование, невольное смирение

Аноним:  В этом видео, про Эмилию Роуз, о бесноватых беседа, не понятно всё-таки почему она до такого состояния дошла? Кто виноват в этом? Если она была воспитана в католицизме и зашла в прелесть там, и была воспитана родителями в прелестном состоянии, то по идее в чём её вина была? И почему, она ведь не чувствовала, что грешит прелестью, так и не смогла в себя прийти?
Или она боялась скорби, а потому постоянно заходила назад всегда и не выходила из этого состояния?


О.Серафим:  Потому что она воспитывала дух фарисейский через соблюдение внешней праведности и зашла в ложный аскетизм. Таким путем воспитала в себе самомнение, дух самоуверенности и самонадеянности.

Использовала внешнюю праведность и ложный аскетизм как средство для духа самоутверждения и возгревания в себе гордого и самоуверенного духа. Такое делание содействовало захождению в состояние духовной прелести и одержимости.

А отсюда уже Божие попущение телесного беснования как средства, которое направлено на смирение гордого и самоуверенного духа, одержимого самомнением.

Когда человек не хочет смиряться по жизни добровольно, то Бог попускает ему смирителей, людей или обстоятельства, которые смиряют его помимо его воли. Но от человека зависит, - смириться с тем, когда его смиряют помимо его воли, или нет.

Если кого-то смиряют люди или обстоятельства, то это не значит, что он уже смиренный. Так как он, внутри себя, может смиряться в своих чувствах, а может и нет. В зависимости от этого и суд Божий о нем.

***

Вина каждого в том, что он по своему свободному произволению выбирает в своей жизни топтание и сжигание своей совести, грех и страсть. И этим вполне удовлетворяется и не алкает и не жаждает иного душевного состояния.

Кого бы, как бы не воспитали родители, но свободное произволение никуда не исчезает в человеке. И в дальнейшем он сам выбирает в своей жизни как ему поступать, в не зависимости от родителей.

Разве родители виноваты в том, как ты поступаешь сейчас? Нет. Ты сам, по своему свободному произволению, выбираешь как тебе поступить, -  по совести или против нее, в угоду страсти или добродетели.

Добавить комментарий

Filtered HTML

  • Адреса страниц и электронной почты автоматически преобразуются в ссылки.
  • Допустимые HTML-теги: <a> <em> <strong> <cite> <blockquote> <code> <ul> <ol> <li> <dl> <dt> <dd>
  • Строки и абзацы переносятся автоматически.

Plain text

  • HTML-теги не обрабатываются и показываются как обычный текст
  • Адреса страниц и электронной почты автоматически преобразуются в ссылки.
  • Строки и абзацы переносятся автоматически.