Первородный грех, страсть и добродетель

Определение первородного греха, зла и добра, страсти и добродетели. О плодах духа и грехах немощи. Избавление от страсти и различие духовности от душевности. Об употреблении слова «душевный». О молитве за умерших, адских мучениях и спасении. Бесы мучаются в аду. О чувстве страха Божия


Оглавление:
  Определение первородного греха, зла и добра, страсти и добродетели. О плодах духа, духовности и страстности
  О плодах духа страстного человека и грехах немощи
  Избавление от страсти и законное основание
  Каким образом различается духовность от душевности, страстности
  Об употреблении слова «душевный»
  О молитве за умерших, адских мучениях и спасении
  Бесы мучаются в аду
  О чувстве страха Божия
  Продолжение: О молитве за умерших, адских мучениях и спасении


Аноним:  Признаками правильно-проходимой внутренней духовной жизни являются плоды духа, их воспитание. Т.е. такие плоды духа, как милосердие, незлобие, кротость, душевная простота, и т.д... т.е. их наличие. Вы очень часто и очень правильно об этом говорите. - Вот он верный критерий и руководитель правильно-проходимой внутренней духовной жизни, и их признаки!
Т.е. если руководствоваться таким критерием, то отсюда следует обратный вывод, например о правильности или неправильности дух.жизни: если нет этих признаков, то духовная жизнь, значит проводится не верно, и наоборот, если я напр. вижу эти признаки и плоды духа - они есть, значит дух.жизнь проводится верно.
Прокомментируйте, пожалуйста, насколько верный такой подход в понимании и оценке внутренней духовной жизни, среди современных христиан?


Определение первородного греха, зла и добра, страсти и добродетели. О плодах духа, духовности и страстности

О.Серафим:Первородный грех искуплен Христом, и потому за него никто не наказывается. Наказывают же людей только их страсти, так как они образуются по причине свободной воли человека, которая сама разжигает эти страсти, ища удовлетворения первородного греха, через желания и чувства.

Первородный грех, зло – это движение духа разумного существа (человека, ангела) не в согласии с волей Божией, не в согласии с его природой, какой сотворил ее Бог.

Страсть – это неоднократное проявление первородного греха, в желании, чувстве, мысли, самим делом, перешедшее в навык, привычку.  Страсть – это плохая душевная привычка, которая не в согласии с волей Божией, она есть греховный плод духа.

Добро – это движение духа разумного существа (человека, ангела) в согласии с волей Божией, в согласии с его природой, какой сотворил ее Бог.

Добродетель – это богоугодное движение воли, в желании, чувстве и мысли, перешедшее в навык, в душевную привычку. Добродетель – это хорошая, богоугодная душевная привычка, которая является истинным и спасительным плодом духа.

Плоды духа, – это наиболее преобладающее душевное состояние человека, в его воле, желании, чувствах и мыслях. И как следствие плодов духа – это внешние дела и поступки. Плодами духа могут являться страсти или добродетели. Поэтому, плоды духа могут быть истинными, спасительными, а могут быть ложными, погибельными.

Если плодами духа являются дух сокрушенный и смиренный, перед Богом, милостивый и незлобивый, кроткий и доброжелательный, сострадательной любви и душевной простоты, то это и является свидетельством того, что данный человек духовный, по настрою своего духа. И если в человеке есть истинное и настоящее смирение и сокрушение духа, перед Богом, то он различает свет от тьмы, добро от зла, Истину от лжи.

Ну а если кто имеет духовную рассудительность, как дар от Бога, то это уже само по себе является признаком духовного человека, или же начатками истинной духовности, в зависимости от того в какой степени проявляется этот дар. Так как духовная рассудительность, как дар от Бога, не может быть без духа сокрушенного и смиренного, перед Богом.

Если же плодами духа являются дух самости и гордыни, самомнение, дух самоуверенности и самонадеянности, ощущение своей правильности и праведности, душевное или телесное сладострастие, то это является свидетельством того, что данный человек плотской, душевный или страстный, по настрою своего духа. Отсюда проистекает духовная слепота, которая не может различать свет от тьмы, добро от зла, Истину от лжи.

При этом необходимо различать естественное различие добра от зла, которое может иметь каждый человек по естеству, от духовного, которое дается как дар от Бога, и образуется опытным путем по мере правильно-проходимой внутренней духовной жизни, на основании истинного смирения и сокрушения духа, перед Богом.

О плодах духа страстного человека и грехах немощи

Наиболее явные плоды духа страстного человека – это злоба, ненависть, зависть, ревность, обидчивость, гнев, уныние и депрессии, гордость и надменность, немилосердие и жестокость, мстительность и злопамятство… А так же, смертные телесные грехи, – пьянство, наркомания, блуд, извращенчество (онанизм, мужеложество, лесбиянство, и т. п.), убийство, сребролюбие…

А так же, менее явные душевные страсти, ­­– которые могут проявляться как в грубых, так и в более тонких душевных движениях, – такие как самомнение, самоцен и высокоумие, дух самоуверенности и самонадеянности, вменение себе, тщеславие и душевное сладострастие, дух самоутверждения, дух злопамятности, дух самости и гордыни и т. п..

При этом, необходимо различать грех немощи от одержимости страстью. Так как грех немощи может проявляться и в духовном человеке, но только не одержимость страстью. Так как страсть это уже плод духа, постоянная греховная привычка. А грех немощи, в духовном человеке, – это неверное душевное движение, которое может быть только в душе, или может проявляться в не смертных внешних грехах (мелких, незначительных), только лишь на малый момент времени, так как это не является постоянным навыком или привычкою, а потому и не есть плод духа.

А так же, в человеке законно подвизающемся в борьбе со своими страстями тоже проявляется грех немощи, в душе или наружно. Так как он не воспитал в себе еще добродетели, и потому падает в процессе этой борьбы. Такой человек встал на путь к спасению и борется за то, чтобы стать духовным. К примеру, пьяница борется со страстью пьянства, но временами падает обратно в эту страсть. Затем встает и снова вступает в борьбу. Он должен через эту борьбу прийти к духу сокрушенному и смиренному, перед Богом, тогда он получит избавление от страсти на законном основании, то есть добродетель.

Точно так же и страстный человек может проявлять, в каких-то случаях, верное душевное движение, совершая правильный поступок или доброе дело, но это не является плодом духа. Это лишь иногда, на малый момент времени, но не постоянное расположение его души, не постоянный навык, привычка в душевном движении. Это еще не добродетель, как хорошая, богоугодная душевная привычка.

Избавление от страсти и законное основание

Любая плохая внешняя привычка является следствием неверного душевного расположения, неверных желаний и чувств. Поэтому, для того, чтобы избавиться от плохой внешней привычки нужно искоренять неверные душевные желания и чувства, которые являются причиною плохой внешней привычки, плохих действий и поступков.

И когда человек встает на путь борьбы со своими страстями, стараясь изменять плохую душевную привычку на хорошую (на добродетель), тогда он, в процессе этой борьбы, вначале должен прийти к духу сокрушенному и смиренному, перед Богом, полагая его в основание своей духовной жизни. Только тогда Бог и подаст ему избавление от страсти на законном основании, и это будет являться спасительным для души человека. Так как избавление от страсти не на законном основании не спасает человека, так как это является заменою одной страсти на другую, сильнейшую.

Каким образом различается духовность от душевности, страстности

Каждый человек различает душевность, страстность от духовности посредством своего душевного вИдения. И насколько духовное око человека имеет чистоту, в зависимости от этого он и различает духовного человека от страстного или душевного. Или же кому-то, в не зависимости от его душевного состояния, может открывать Божественная благодать, касаясь его духовного ока, чтобы таким образом он встал на путь спасения, последуя наставлениям духовных людей. Обычно такое бывает тогда, когда человек наиболее способен к восприятию этого Божественного откровения, по настрою своего духа.

Обычно же, если духовное око человека омрачено действиями страстей, душевных или телесных, которыми он одержим, то он не может отличить духовного человека от душевного, страстного. Кроме случаев, когда Богу угодно открыть это, по Своему Божественному промыслу.

***

Если у человека действительно есть истинные плоды духа, вышеописанные, то его духовная жизнь проходится правильно. И если нет этих плодов, то его духовная жизнь проходится неверно.

При этом необходимо заметить, что надо правильно различать истинный плод духа от его подделки, лжедобродетели. Принятие лжедобродетели за истинный, духовный плод духа происходит по причине духовной слепоты. И может приводить к плачевным результатам, к погибели.

И если кто-то, по причине своей духовной слепоты, будет эти ложные плоды духа выдавать за истинные, то это не значит, что так оно и есть. Это значит только то, что этот человек духовно слепой и не может отличить тьмы от света, добро от зла, ложь от истины. Но при этом, свое вИдение он выдает за истинное, – лжедобродетели выдает за истинные добродетели. И таким образом, пытается ввести всех в заблуждение, чтобы направить их по пути духовной прелести и самообольщения, в которых он сам находится, но не видит этого по причине своей духовной слепоты, происходящей от одержимости духом самости и гордыни. И делая все это, он думает, что помогает людям спасаться. Таково свойство духовной прелести и самообольщения, – погибающий, думает, что он спасается.

Об употреблении слова «душевный»

Аноним:  Некоторые говорят, что душевное = бесовское. Как это понимать?


О.Серафим:  Слово "душевный", "душевное" может употребляться в разных смыслах и значениях. Слово одно, но употребление его может иметь различный смысл. В данном случае, приводится только лишь один из примеров, когда слово "душевный", употребляется в смысле страстности, греховности. Но это слово может употребляться и в иных смыслах.

Это слово может употребляться в смысле нравственных качеств души разумной, у человека. Точно так же, как есть душа животная, а есть душа разумная. Слово одно, но обозначает разные части природы человека. Или душу животную, у животных.

К примеру, "И заплачут о тебе от душевной скорби горьким плачем" (Иез.27:31). В данном случае слово "душевной" обозначает душевное чувство, которое не является греховным само по себе. Так как и Христос имел душевную скорбь, во время своего моления в саду Гефсиманском: "Тогда говорит им Иисус: душа Моя скорбит смертельно; побудьте здесь и бодрствуйте со Мною" (Матф.26:38). И та душевная скорбь, которую испытывал Христос, не была греховной, а естественной.

Так слово "душевная" употребляется и когда речь идет о душевных добродетелях. В таком случае говорится душевная добродетель. Но это не обозначает бесовскую добродетель.

А в тех случаях, когда ап.Иаков говорит, что "Это не есть мудрость, нисходящая свыше, но земная, душевная, бесовская" (Иак.3:15), а так же и ап.Павел, что "Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия" (1Кор.2:14), то в этих случаях слово "душевный" употребляется в смысле греховный, страстный.

То есть слово одно, но может употребляться в различных смыслах и значениях, в зависимости от всего контекста, в котором оно приводится.

К примеру, "И возлюби Господа Бога твоего... всею душею твоею" (Мар.12:30). Как можно полюбить душою Господа? – Только тогда, когда будешь воспитывать в душе чувство истинной любви к Господу. Это уже будет называться душевном чувством, так как оно проявляется в душе. И если мы его назовем душевным, в том смысле и значении, что оно проявляется в душе, то это не значит, что оно бесовское.

А так же, "И сказала Мария: величит душа Моя Господа" (Лук.1:46). Как может душа величать, прославлять, возвеличивать Господа? – Только душевными чувствами, - славословия, благодарения... Но это не значит, что раз эти чувства душевные, то они страстные, бесовские.

В зависимости от места, времени и меры, проявления наших душевных чувств, – могут являться спасительными, добродетельными или греховными, страстными. То есть, когда мы их проявляем в согласии с волей Божией, в согласии с природой нашего естества, каким его сотворил Бог, тогда эти чувства спасительны и не греховны. А когда мы их проявляем не в согласии с волей Божией и природою нашего естества, тогда они греховные, страстные.

О молитве за умерших, адских мучениях и спасении

Аноним:  Батюшка, помогите в таком вот вопросе, пожалуйста.
Молитва за усопшего должна возноситься в соответствии с настроем души самого усопшего. Т.е. если он по жизни своей стяжал верный настрой души, стремился удовлетворять свою совесть, следовать воле Божией, то соответственно молитва должна возноситься об упокоении его души в Царствии Небесном, в уповании, конечно, на милость Божию. Если же человек скончался в настрое духа гордостном, не положив даже семени покаяния в себе, или нам был неизвестен, не понятен его настрой души окончательный, то соответственно молитва может возноситься только об осуществлении воли Божией в отношении усопшего, без упоминания об упокоении его в Царствии Небесном.
Принято считать, что наши молитвы за усопших уменьшают страдания душ, находящихся в аду. Вот вопрос возникает, – если человек ушел вне покаянного настроя души, т.е. уже был утвержден в духе богопротивном, то будут ли наши молитвы содействовать уменьшению его страданий в аду? Ведь, все страдания в аду идут от наличия страстей в человеке, которые он питал здесь на земле. А уменьшить страдания, это значит связать их действие в самой душе человека, что может одна лишь Благодать Божия. Но в силу того, что грешник ушел нераскаянным, то он уже не имеет способности в душе воспринимать, усваивать действие Благодати Божией, связывающей грех, а значит уменьшающей само страдание. Т.е. молитва за нераскаянного грешника не может уменьшить его страдания. Страдания же могут уменьшиться только у тех, кто положил семя покаяния, т.е. в духе поимел уже способность, пребывая в аду, воспринимать Благодать Божию, Которая может проникнуть в ад, где находится душа, в саму его душу, по причине самого настроя души, пусть и под конец жизни измененного с богопротивного, на богоугодный.
Но может быть, когда речь идет об уменьшении страданий за гробом в аду, здесь также разумеется связывание действий бесов, которые будут там душу терзать, что в силах Божиих, и не зависит от настроя души грешника. Как же все-таки верно понимать уменьшение страданий по молитвам Церкви за гробом? В отношении кого молитвы служат содействующим в уменьшении страданий?
Этот вопрос возникает часто у людей. Некоторые уверены в том, что всякая молитва для любого человека, оказавшегося в аду, содействует уменьшению его страданий. Другие же полагают, что только в отношении тех, кто имеет возможность воспринимать действие Благодати Божией, связующей грех, уменьшаются страдания по нашим молитвам.


О.Серафим:  Молитва есть чувство к Богу обращаемое. Поэтому, только молитва за усопших, приносимая в духе сокрушенном и смиренном, растворенном чувством сострадательной любви, может приносить пользу умершим. Да и то не всем, а только тем, у кого положены, в настрое души, начатки истинного покаяния.

Просто, вычитываемое молитвословие или богослужение за усопших, без вышеозначенных чувств, ничего не дают умершим. Некоторые верят в то, что они заплатили, в храме или монастыре, деньги за поминовение и потому, мол, молитва приносится и умершим становится лучше. Но если поминовение или богослужение, за усопших, совершается в неверном настрое духа, без вышеозначенных чувств, то это ничего не дает умершим. Если монахи или священство находятся в духовной прелести, то их молитва прелестная и ничего не даст умершему.

Поэтому, «Здесь прилично и нужно вспомнить о беззаконных и богопротивных призываниях имени Божия, которые ни что иное, как дьявольские козни и вымыслы, ради бесчестия имени Божия и погибели человеческой ухищренно изобретенные… 3) Сюда относятся те, которые псалмы святые и прочие писанные молитвы скоро и, как может справиться язык, читают, что бывает и в церковных собраниях у клириков. Всякий может рассудить, что эта молитва не молитва, а чтение слов писанных, или лучше – шум и звук, в воздух ударяющий, и потому как чтецы, так и слышащие такое чтение остаются бесплодными; и каковыми приходят, таковыми, и если не хуже, отходят от молитвы. 4) Еще хуже того делают те, которые в два голоса отправляют чтение свое, когда одновременно одни поют, а другие читают, в одном собрании один одно, другой другое читают вслух вместе. От такого чтения и пения не иное что последует, как только шум, которым храмы и слух слышащих наполняются, – ленивым угождение, добрым – печаль сердечная и воздыхание, всем приходящим – соблазн и вред. Что в таком шуме понять может пришедший в церковь человек? Что он будет слушать: пение или чтение? Того или другого чтеца? Хотя два уха имеем, но один слух, одну душу, которая слушает; один ум, который рассуждает; одно сердце, которое чтением должно пользоваться. Но на два голоса разделенный слух ни того, ни другого хорошо слушать, понять и в сердце допустить не может, и так стоит всякий пустой, никакой пользы от чтения такого не получает, как любой может это видеть. Жалости достойная вещь! Народ простой, который сам читать не умеет, приходят в церковь для того, чтобы послушать душеполезное чтение и пение, но обманываются, бедные, лишаются желаемого и так возвращаются в дома свои. Всему тому причиной леность неисправных попов и клириков, которые сами, закрыв глаза, спешно идут в ад и порученных им за собой туда же влекут» (свт.Тихон Задонский, «Об истинном христианстве», кн.1, ч.2, § 248).

Поэтому, «Как сердечная молитва без голоса и слов может быть, так уста без сердца, и слова без разума, и голос внешний без внутреннего сердечного усердия никакой пользы не приносит. Ибо голос внешний и слово должно быть согласно с внутренним помышлением; и слово ни что иное, как извещение внутреннего состояния. Бог же «проницает сердце наше, и смотрит на сердце», а не на слова (1 Пар.28:9; 1 Цар.16:7). Следовательно, слова, если нет согласия с сердцем, – ничто. Это тогда бывает, когда одно говорит язык, другое помышляет ум. Поэтому должно стараться, чтобы и сердце молилось, когда молится язык, и ум помышлял то, что уста произносят; чтобы сердце согласно было со словом, и слово с сердцем, и помышление в том упражнялось, что голосом произносится» (свт.Тихон Задонский, «Об истинном христианстве», кн.1, ч.2, § 241).

А так же, прежде чем приносить за кого-либо молитву, необходимо самому принести перед Богом истинное покаяние, чтобы поиметь дух сокрушенный и смиренный. Поэтому, «Молитве препятствие чинит следующее:

1) Грех совершаемый, когда кто от греха отстать не хочет; например, прелюбодеяние и всякая нечистота, хищение, мздоимство, пьянство и прочее. «Когда прострете руки ваши ко Мне, отвращу очи Мои от вас; и если умножите моление, не услышу вас, ибо руки ваши исполнены крови», – говорит Бог через пророка Исаию (Ис.1:15). И еще: «Грехи ваши произвели разделение между вами и между Богом, и из-за грехов ваших Он отвратил Лицо Свое от вас, чтобы не помиловать», и проч. (Ис.59:2). Апостол говорит: «Да отступит от неправды всякий, исповедующий имя Господа» (2 Тим 2:19). Поэтому желающий молиться должен оставить грех и примириться с Богом, и так с надеждой приступать к Богу.

2) Гнев и злоба, против ближнего в сердце питаемая. «И когда стоите на молитве, прощайте, если что имеете на кого, дабы и Отец ваш Небесный простил вам согрешения ваши. Если же не прощаете, то и Отец ваш Небесный не простит вам согрешений ваших», – говорит Христос (Мк.11:25-26).

3) Немилосердие к ближнему. «Тот, кто затыкает уши свои, чтобы не слышать немощного, тот сам призовет и не будет услышан», – говорит Писание (Притч.21:13). «Без милостыни бесплодна молитва», – говорит свт. Иоанн Златоуст (Беседа 6 на второе Послание к Тимофею). Итак, должны сами мы милость ближним оказывать, если хотим милость от Бога получить.

4) Препятствует обида, по отношению к ближнему сотворенная и невознагражденная. «Итак, если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой перед жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой», – говорит Христос (Мф.5:23-24). Итак, желающий молиться должен с обиженным ближним примириться. «Когда один молится, а другой проклинает, чей глас услышит Владыка?» – говорит Писание (Сир 34:24). Ты молишься, а брат твой, обиженный тобой, плачет; Христос же говорит тебе: «Пойди прежде примирись с братом твоим». Поэтому должен примириться с братом, и тогда молиться» (свт.Тихон Задонский, «Об истинном христианстве», кн.1, ч.2, § 247).

Вот то, что необходимо для человека, который приносит молитвы Богу, молясь за умерших.

Бесы мучаются в аду

Бесы точно так же мучаются, будучи в аду. Но до Страшного Суда часть бесов находится в аду, а основная их часть находится между Небом и землей. Поэтому они и имеют доступ к людям и искушают их. А после Страшного Суда, они все будут ввергнуты в геену огненную и останутся в адских муках, на вечные мучения.

«Затем, душе, разрешившейся от тела и ставшей совершенно бестелесной и духовной, невероятно было бы мучиться от вещественного огня, в то время как ее тело, которое огонь должен был бы охватить, истлело. Правда, после воскресения, когда она воспримет нетленное тело, и вся тварь станет неизменяемой, и когда разделится огонь, как мы научены, ей будет соответствовать быть мучимой им, и не только ей одной, но и – демонам, которые являются как мрачными, так и облеченными некоей материей и грубой вещественностью и телом воздушным или огненным, как говорит Василий Великий» (свт.Марк Эфеский, «Первое слово против чистилища»).

«Тогда скажет и тем, которые по левую сторону: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его» (Матф.25:41). «А осуждаемым говорит: “идите от Мене проклятые”, – не от Отца, так как не Он проклял их, но собственные их дела, – “в огонь вечный, уготованный” не вам, а “диаволу и ангелам его”. Когда говорил Он о царствии, то, сказав: “приидите благословенные, наследуйте Царство”, присовокупил: “уготованное вам от создания мира”; а говоря об огне, сказал не так, а присовокупил: “уготованный диаволу”. Я царство готовил вам, говорит Он, огонь же не вам, но “диаволу и ангелам его”; но так как вы сами ввергли себя в огонь, то и вините сами себя» (свт.Иоанн Златоуст, Толкование на Мф.25:41).

«А диавол, прельщавший их, ввержен в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк, и будут мучиться день и ночь во веки веков» (Откр.20:10). «Славное пришествие Христово поразит их духом уст Его, и вождя их диавола вместе с антихристом ввергнет в озеро огненное, где они мучимы будут во веки веков» (свт.Андрей Кесарийский, Толкование на Откр.20:10), то есть вечно.

«Разве не знаете, что мы будем судить ангелов» (1Кор.6:3). «Апостол говорит здесь о злых духах, о тех ангелах, о которых говорит Христос: «идите... в огонь... уготованный диаволу и ангелам его» (Мф.25:41). Когда эти бесплотные силы окажутся хуже нас, облеченных плотью, то подвергнутся тягчайшему наказанию». (свт.Иоанн Златоуст, Толкование на 1Кор.6:3).

То есть, бесы, будучи в аду, не будут мучить людей, а сами будут мучиться точно так же, как и все нераскаянные грешники. Другое дело, что бесы, это более могущественные духи, по природе, в сравнении с душою человеческой. Поэтому, когда они будут мучиться, то своими страданиями и муками могут наводить еще большие страхи, на рядом находящихся и мучающихся людей. 
Продолжение здесь.

О чувстве страха Божия

Так как бесы, в аду, сами пребывают в муках, то они и не занимаются мучением людей. А то, что рисуется на некоторых иконах Страшного суда, что бесы мучают грешников, жарят их на сковородках и огне, то это в иконописи встречается, как одно из наиболее доступных объяснений, для простого и безграмотного народа, тех мук, лютость которых изобразить невозможно. Вот и пытались изобразить, наиболее доступными образами для простых людей. Это применяется, как одно из средств, которое наиболее содействует приведению в чувство страха Божия грешников, пребывающих в нераскаянности. Чтобы грешники, приходя в чувство страха адских мук, через посредство наглядного изображения, удерживали этим страхом себя от греха. Поэтому и говорится, что «Начало мудрости – страх Господень» (Прит.9:10), и «Страх Господень – источник жизни, удаляющий от сетей смерти» (Прит.14:27). Ибо чувство страха Божия, страха адских мук, может содействовать в удержании от зла, человека, имеющего таковое чувство.

Так как, не все сразу, сходу, достигают чувства любви к Богу, то поэтому, очень многим в достижении этой любви, на пути к ней, в некоторых случаях, содействует чувство страха Божия, как узда, удерживающая их от греха. Вот почему «Страх Господень научает мудрости» (Прит.15:33). Ибо кто удерживается от злых чувств, от греха и нечестия, то тот, через посредство устремления к истинной добродетели, приобретает мудрость и жизнь для души, которые подает ему Господь, по дару Своей Божественной благодати.

Так как, новоначальные не сразу могут иметь в себе постоянное ощущение чувства любви к Богу, то в этом им может содействовать страх перед наказанием, перед адскими муками, так как человеку естественен страх, перед наказанием. Это примерно, как в земной жизни, страх наказания, боли и страдания, исходящий от других людей, заставляет человека делать то, что ему говорят.  Детей может заставлять слушаться своих родителей, удерживая их от зла и греха. Кто-то из-за этого страха предает своих близких, а кто-то отрекается от Бога. А кого-то страх наказания посредством закона удерживает от преступления. Даже Христос, перед тем как идти на крестную смерть, ощутил чувство страха, перед страданиями, по Своему человеческому естеству, но покорил его воле Своего Божественного естества, и принес себя в жертву, ради спасения всех людей.

В обыденной, повседневной жизни, чувство страха помогает человеку, в предохранении его от какой-либо опасности для жизни. Поэтому, чувство страха естественно человеку, и если его правильно употреблять, к месту, к времени и в меру, то оно будет содействовать приобретению истинных добродетелей, содействуя, в этом, спасению души. Для этого и употребляется страх Божий, перед Страшным судом и адскими муками. Вот почему и говорится, что «Страх Господень ведет к жизни» (Прит.19:23). То есть, к жизни в общении с Богом, и вечному блаженству.

Продолжение: О молитве за умерших, адских мучениях и спасении

Царство Небесное, Рай, не продается и не покупается за деньги. В Рай попадают только за истинную добродетель или за истинное покаяние.

За кого же из умерших приносятся молитвы, в вышеозначенном настрое духа, и кому они помогают? – Если кто-то, хотя бы перед смертью, положил начало своему покаянию, то он попадает в такие места ада, в которых находятся те души, состояние которых неокончательное, за счет того, что они положили начало своему покаянию. Вот этим-то душам и необходимы молитвы, еще живущих людей на земле, приносимые за них, в духе сокрушенном и смиренном, в чувстве сострадательной любви.

 «Наши молитвы могут быть благотворны для скончавшихся в вере и с истинным раскаянием потому, что, отошедши в иной мир, они при том в самих себе перенесли туда начаток добра или семя новой жизни, которое только не успели сами раскрыть здесь, и которое под влиянием наших теплых молитв, при благословении Божием, может мало–помалу развиться и принести плод, как развивается доброе семя в земле под живительным влиянием солнца, при благорастворении воздуха. Между тем, как для скончавшихся в нечестии и нераскаянности и совершенно погасивших в себе дух Христов (1Сол.5:19) – нисколько не помогут никакие молитвы живущих еще братий, подобно тому, как ничего не могут сделать для оживления гнилых семян, потерявших начало растительной жизни, ни влияние солнца, ни благорастворенный воздух, ни питательная влага.
“Ни мало не должно сомневаться, что (молитвы св. Церкви, спасительное жертвоприношения и милостыни) приносят пользу умершим, – но лишь тем, которые прежде смерти жили так, чтобы по смерти всё это могло быть для них полезным… Итак, не новые заслуги приобретают для умерших, когда совершают за них что-либо доброе знакомые, а только извлекаются последствия из прежде-положенных ими начал” (блаж. Августин)…
“Тот, кто вел жизнь порочную, которая вся была усеяна тернием и исполнена скверн и нечистот, который никогда не внимал совести, но с беспечностью и ослеплением погружался в мерзость похотей, удовлетворяя всем пожеланиям плоти, и нимало не заботясь о душе, – которого все мысли заняты были плотоугодием, и в таком состоянии постигнут кончиною, сему никто не прострет руки, но так будет с ним поступлено, что ему не подадут помощи ни супруга, ни дети, ни братья, ни родственники, ни друзья: поскольку Бог не изольет милость на него” (св.Иоанн Дамаскин)» («Православно-догматическое богословие», архиеп.Макария, т.2, §258; изд.1857г).

Итак, молитва за умерших может приноситься только людьми, которые положили начало своему покаянию, ибо только молитвы таковых и принимает Бог. И эти молитвы могут приносить пользу только тем из умерших, кто положил хотя бы начало покаяния. Ибо эти молитвы могут, при помощи Благодати, достигать только тех мест, куда простирается милосердие Божие. Это те места ада, где находились души праведников и грешников, положивших начало своему покаянию, до сошествия Христа в ад. Ибо Христос, после своей крестной смерти, сошел в эти места ада, и вывел их души в Рай, даровав им спасение.

«Если же души отошли из этой жизни в вере и любви, однако унося с собою известные вины, будь то – малые и в которых они вообще не каялись, или будь то – большие, о которых они хотя и каялись, но не предприняли явить плоды покаяния, такие души, мы веруем, должны очиститься от такового рода грехов, но не неким очистительным огнем или определенным в некоем месте наказанием (ибо сего, как мы сказали, отнюдь не было передано нам); но одни должны будут очиститься в самом исходе от тела, благодаря только страху, как это дословно являет святой Григорий Двоеслов; в то время как другие должны будут очиститься после исхода из тела, или еще пребывая в том же земном месте, прежде чем придут на поклонение Богу и удостоятся блаженных уделов; или, если грехи их были более тяжкими и связующими на более длительный срок, то и они содержатся в аду, но не для того, чтобы навсегда находиться в огне и мучении, а – как бы в тюрьме и заключении под стражу. Всем таковым, мы утверждаем, помогают совершаемые за них молитвы и литургии, при содействии сему Божественной благостыни и человеколюбия, которое одни согрешения, сделанные по человеческой немощи, сразу же презрит и отпустит, как говорит Дионисий Великий в "Размышлениях о тайне священно-усопших"; а другие грехи после известного времени праведными судами или также разрешает и прощает, и то – совершенно, или облегчает ответственность за них до конечного того Суда» (свт.Марк Эфеский, «Первое слово против чистилища»).

 «Малое добро в тех, которые совершили великие грехи, не получит награды, по причине преобладания зла. Так и малое зло в тех, которые были праведными в великих делах, не приведет к навлечению наказания благодаря тому, что лучшие дела побеждают: ибо если нет того, что представляет большую часть, то тогда, конечно, не будет и того, что составляет – меньшую. Итак, не следует верить в очистительный огонь.
Затем, как имеется малое добро в тех, которые в остальном – дурны, так и малое зло – в тех, которые в ином – добры. Но малое добро в тех не может привести к оной награде, которая следует за добрые дела, но только может произвести различие в наказании; так и малое зло не приведет к наказанию, но следует различие в степени наслаждения» (свт.Марк Эфеский, «Первое слово против чистилища»).

Соответственно, есть места ада, куда не простирается Божие милосердие. Там находятся души нераскаянных грешников, не положивших начало своему покаянию. Это те души, которые утвердились окончательно в состоянии своей нераскаянности, как утвердились в этом падшие духи, бесы. Ибо часть ангелов, павши в грехопадении, утвердилась в состоянии окончательной нераскаянности, и в этом ожесточилась. Этих ангелов и называют бесами, демонами. И до сих пор, они находятся в этом ожесточении, но не изменяются к лучшему, а еще более утверждаются во зле и ожесточаются в своей нераскаянности. Так и души нераскаявшихся грешников, утвердившихся в своем душевном страстном состоянии и в нем ожесточившиеся, становятся неспособными к покаянию. И, по настрою своего духа, становятся сродными падшим духам, бесам. И как за бесов нельзя и бесполезно молиться Богу о их прощении, так и за души нераскаянных грешников и ожесточившихся бесполезно молиться Богу, о прощении их грехов. Так как, прощение или непрощение грехов, – это не просто прихоть Бога, а это зависит от настроя души человека.

Если человек не взыщет спасительного настроя души, то сколько бы Господь не изливал на него Свою благодать, то он от этого не будет блаженствовать. Падшие ангелы, бесы, ожесточившись в своей нераскаянности, когда сталкиваются с Благодатью, то она опаляет их. Действие Благодати является, как бы мучительным для них, по той причине, что они не хотят разорвать сочувствие к своему духу самости и гордыни, отстать от своих страстей и прийти в дух сокрушенный и смиренный, перед Богом. Вот точно так же и действие Благодати для нераскаявшихся грешников является мучительным, по той причине, что они не покоряются Богу, в настрое своего духа, а продолжают оставаться в духе самости и гордыни, в своих страстях, и не хотят выходить из этого настроя души. Но при этом, от этого мучаются, а причину своих страданий не хотят видеть в своей самости и гордыни, в своих страстях, которые они не желают оставить. И от этого приходят в дух злобы (который Писание называет скрежетом зубов), по отношению к Богу, обвиняя его в своих страданиях. И так как ничего не могут изменить, то как следствие этого – дух отчаяния (который Писание называет плачем): «там будет плач и скрежет зубов» (Матф.13:50). Но при этом, они не желают слушать того, что причина их страданий заключается в них самих, – в их нежелании раскаяться и прийти в дух сокрушенный и смиренный, перед Богом. Ибо только такой настрой духа и становится способным воспринимать Божественную благодать и не опаляться от Нее, а блаженствовать. Поэтому, причина страданий или блаженства человека заключается в нем самом, – в его способности к восприятию Божественной благодати, которая находится в зависимости от его настроя души.

Это современное магическо-механическое отношение к спасению только думает так, что Бог, мол, может помимо свободного произволения человека сделать его блаженствующим. Поэтому они и думают о том, что Бог может просто взять и всех, в конечном итоге, спасти. Ибо что Ему стоит взять, мол,  да излить свою Божественную благодать в души грешников, чтобы они блаженствовали. Ведь Бог не завистливый и не жадный, а наоборот милостивый; поэтому он, мол, и сделает всех блажествующими, помимо их воли. Или сделает так, что они захотят истинного добра, помимо их воли, и таким образом всех спасет. Но только тогда встает вопрос о том, что, почему же Бог, помимо воли людей, живущих на земле, не может их сделать добродетельными? Почему он не может сделать так, чтобы они стали стремиться к истинной добродетели, помимо их воли? Почему, уже сколько веков, Бог не может сделать всего этого над падшими духами, бесами, а они продолжают погрязать во зле? 

Вот из такой магической веры и ложного понятия учения о спасении, и исходят молитвы за умерших, скончавшихся в нераскаянности и одержимости своими страстями. Из этой же магической веры и ложных понятий о спасении исходят католическое учение о чистилище и оригеновская ересь о конце вечных мучений и спасении всех.


Аноним: Батюшка, у меня сегодня у мерла бабушка. Наверное нельзя сказать что она была сильно верующая. У нее был тяжелый характер, любила командовать. Перед смертью за несколько месяцев просила прощения у близких. Я сейчас сижу у ее гроба - что мне можно почитать ведь ее душа еще здесь?


о.Серафим: Можно читать Псалтирь Ефрема Сирина. И через один, два или три псалма поминать умершего.

Здесь главное чувство сокрушенное и смиренное перед Богом. Чувство сострадательной любви в молитве за умершего. И чувство преданности Богу, покорности перед Ним, - да будет на все, Твоя святая воля, Господи.

То есть, мы просим Бога за умершего и предаем наше прошение в руки воли Бога. - Это и будет являться прошением в смиренном настрое духа перед Богом. Так правильно.

Здесь дело не в том какие слова сказать, а в настрое души. Если вкратце его выразить, то это чувство упования, надежды (выражаемое в прошении), растворенное чувством смирения и покорности перед Богом, перед Его Божественной волей.

Псалтирь Ефрема Сирина читается только лишь для подогревания чувства сокрушенного и смиренного перед Богом. Возгреть эти чувства и надо стараться при чтении Псалтири. Чтобы затем в них обращаться с прошеним к Богу об умершем.

С любовью во Христе, о.Серафим.

Добавить комментарий

Filtered HTML

  • Адреса страниц и электронной почты автоматически преобразуются в ссылки.
  • Допустимые HTML-теги: <a> <em> <strong> <cite> <blockquote> <code> <ul> <ol> <li> <dl> <dt> <dd>
  • Строки и абзацы переносятся автоматически.

Plain text

  • HTML-теги не обрабатываются и показываются как обычный текст
  • Адреса страниц и электронной почты автоматически преобразуются в ссылки.
  • Строки и абзацы переносятся автоматически.