О суде, подмене, советах

О суде и осуждении, в зависимости от обстоятельств, и о словах «тогда все ближние покажутся нам святыми». О подмене в понятиях. О словах «для чистых, все чисто». Обольщение лжедобродетелями в Московской Патриархии. Об общении с ближним, находящемся в страстном состоянии. Дающим советы. Совет и наставление. Как давать духовные советы


Оглавление:
  О суде и осуждении, в зависимости от обстоятельств, и о словах «тогда все ближние покажутся нам святыми». О подмене в понятиях
  О словах «для чистых, все чисто». О применении изречений Св.Отцов для сокрытия зла
  Обольщение лжедобродетелями в Московской Патриархии
  Об общении с ближним, находящемся в страстном состоянии
  Дающим советы. Совет и наставление. Как давать духовные советы


О суде и осуждении, в зависимости от обстоятельств, и о словах «тогда все ближние покажутся нам святыми». О подмене в понятиях

Аноним:  Прочел только что у св. Игнатия изречение: «Должно с насилием отвлекать себя от осуждения ближних, ограждаясь от него страхом Божиим и смирением. Чтоб ослабить и, с Божией помощью, совершенно искоренить из сердца своего соблазн на ближнего, должно при свете Евангелия углубиться в себя, наблюдать за своими немощами, исследовать свои греховные стремления, движения и состояния. Когда грех привлечет к себе наши взоры, – некогда нам будет наблюдать за недостатками ближнего, замечать их. Тогда все ближние покажутся нам прекрасными, святыми…». Вот у меня вопрос – все ближние покажутся святыми – как это так? Ведь это как бы самообман потому что на самом деле они же не святые – а если тем более какие-нибудь извращенцы рядом то как их увидеть святыми? Я понимаю что святитель этим хочет призвать к максимальному сосредоточению именно на своих недостатках – тогда и время не будет чтобы их осуждать, но все же выходит что человек впадает как бы в самообман? Думаю этого святитель подразумевать не мог а это просто я не могу понять его слов, если можно поясните? Храни вас Бог!.


О.Серафим:  Здесь речь идёт о том, что нет нужды смотреть на грехи ближних, когда человек занят собой. В таком случае он не рассматривает духовное состояние других, так как в этом нет нужды, для его спасения. По той причине, что он идёт правильным путём внутренней духовной жизни.

Но когда встаёт нужда разобраться где свет, а где тьма, чтобы удаляться от пути, по которому идут нечестивые, то он разбирается и обличает грех, чтобы отвратить других от пути погибельного. – В этом христианская любовь к ближним.

Здесь просто разные случаи и обстоятельства жизни, о которых пишет свт.Игнатий и обстоятельства нашего времени. – Это изречение Святого совсем к иным жизненным обстоятельствам, – к тем, когда нет нужды разбираться в отделении тьмы от света, так как люди идут по пути правды Божией и спасения.

Но когда людей направляют по пути погибельному, выдавая тьму за свет, ложь за истину, страсть за добродетель, тогда к таким обстоятельствам относятся иные изречения Святых. Тот же свт.Игнатий Брянчанинов в таких случаях творит суд, необходимый для различения лжи от истины, тьмы от света:

«Люди, хорошо знающие свет, обыкновенно недоверчивы, и это очень умно; а кто доверчив, того горькие опыты выучат быть недоверчивым» (свт.Игнатий Брянчанинов, Избранные письма, «Письма к родным и друзьям», п.496).

«Ныне очень трудно найти истинного слугу Божия, хотя по наружности никакое время не обиловало так в слугах Божиих, как обилует наше время, провозглашающее о своей положительности (1Сол. 5,3). Есть много ведущих Бога и угодных Богу по свидетельству человеческому, но трудно найти засвидетельствованного Богом Боговедца и Богочтеца. Свидетельство Божие ясно, как солнце, но мир слеп и потому не видит свидетельства Божия; не видя свидетельства Божия; он заменяет свидетельство Божие свидетельством своим и мнит удовлетворяться» (свт.Игнатий Брянчанинов, Избранные письма, «Письма к монашествующим», п. 14).

«Сбывается слово Христово: в последние времена найдет ли Сын Божий веру на земле! Науки есть, Академии есть, есть Кандидаты, Магистры, Доктора Богословия (право – смех, да и только); эти степени даются людям. К получению такой степени много может содействовать чья-нибудь б..... Случись с этим «Богословом» какая напасть – и оказывается, что у него даже веры нет, не только Богословия… Какого света ожидать от этой тьмы!» (свт.Игнатий Брянчанинов, Избранные письма, «Письма к монашествующим», п. 63).

«Ныне книга – лишь о религиозном предмете, уже носит имя «духовный». Ныне – кто в рясе, тот – неоспоримо «духовный», – кто ведет себя воздержанно и благоговейно, тот «духовный» в высшей степени! Не так научает нас Св. Писание, не так научают нас святые Отцы» (свт.Игнатий Брянчанинов, Избранные письма, «Письма к монашествующим», п.158).

«Величайшая трудность была нравственная: в новоначалии моем я не мог найти монаха, который был бы живым изображением аскетическаго учения Отцов Православной Церкви. Желание последовать этому направлению, по причине сознания правильности его, поставило меня в положение оппозиционное по отношению ко всем и ввело меня в борьбу, из которой перстом Божиим, единственно перстом Божиим, я выведен, в Бабаевское уединение, если только выведен. И на отшедшаго, как видите, подымают голос, и подымают его по той же причине – по причине уклонения от учения Святой Церкви и принятия понятий, противных, даже враждебных этому учению» (свт.Игнатий Брянчанинов, Избранные письма, «Письма к монашествующим», п.49).

«Ах! не хотелось бы мне ехать в шумный, интрижный Петербург, где доминирует сценическое благочестие, ищущее произвести только эффект пред людьми, ищущими и довольствующимися только кратковременным эффектом. Сценический эффект отвергается духовным учением. Для эффекта достаточно быть, почти непременно должно быть иезуитом. Те, на которых подействовал эффект, или скоро ощущают уничтожение его, или же делаются фанатиками. Эффект, производимый актерством, в сущности есть обман, плоды его не могут быть добрыми» (свт.Игнатий Брянчанинов, Избранные письма, «Письма к родным и друзьям», п.407).

Как видим свт.Игнатий Брянчанинов в одном случае сказавший «Должно с насилием отвлекать себя от осуждения ближних, ограждаясь от него страхом Божиим и смирением», в других случаях – совершает суд и не отвлекает себя от осуждения ближних. И такой образ действия мы найдем в творениях и изречениях у всех Святых, – в одних случаях у них говорится, что не должно судить, а в других случаях они судят ближних. Святые подражали в этом Христу.

Ибо и Христос в одном случае сказавший «Не судите, да не судимы будете» (Мф.7:1), в другом случае повелевает совершать такой суд «Если же согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его» (Мф. 18,15), «Судите судом праведным» (Иоан.7:24).

И Св.Писание повелевает нам то же самое: «Не следуй за большинством на зло» (Исх.23:2);

«Даруй же рабу Твоему сердце разумное, чтобы судить народ Твой и различать, что добро и что зло» (3Цар.3:9);

«Горе тем, которые зло называют добром, и добро - злом, тьму почитают светом, и свет - тьмою, горькое почитают сладким, и сладкое - горьким!» (Ис.5:20).

Это и является свидетельством того, что Святые совсем не имели того ложного понятия, которое в наше время пытаются внушить людям лжестарцы и лженаставники, в Московской Патриархии и ей подобных лжецерковных организациях, что будто бы никогда, ни при каких случаях не должно судить. Насаждение такого понятия надо только слугам антихристовым, сознательным или несознательным, для того, чтобы они могли направлять души человеческие по пути погибели, прикрывая все это внешней видимостью благочестия, различными благовидными предлогами, прикрывающими зло в обличье добра.

Это ни что иное, как искажение нравственного христианского учения по данному вопросу, – ересь, целью которой является удержание людей в духовной слепоте и омраченном состоянии ума, чтобы люди не могли различить лжи от истины, тьмы от света, добра от зла. И воспринимая ложь за истину, зло за добро шли по пути погибели, думая при этом, что они совершают добродетель и идут по пути спасения. Кому такое надо? – Дьяволу и тем, кто ему служит, сознательно или несознательно (находясь в духовной прелести). Ведь это так демонически гениально, выдать страсть за добродетель и путь погибели за путь спасения, – когда люди, совершая грех, удовлетворяя страсть, думают, что они творят евангельскую добродетель, и направляясь по пути погибели, думают, что они идут по пути спасения.

Вот именно так антихристова религия завоевывает умы и сердца человеческие через искажение понятий, – слова остаются те же, святые, а понятия за ними уже не те, дух не тот. Так и антихрист придет, выдавая себя за Христа, когда повсюду у людей за правильными, святыми словами будут неверные понятия, ложные, будет дух антихристов.


Аноним:  А как правильно понимать слова: «Тогда все ближние покажутся нам прекрасными, святыми»?


О.Серафим:«Христиане сами должны употреблять всё старание, но вовсе никого не осуждать, ни явную блудницу, ни грешников, или людей бесчинных, взирать же на всех с простодушным произволением, чистым оком, чтобы обратилось человеку как бы в нечто естественное и непременное – никого не уничижать, не осуждать, никем не гнушаться и не делать различия между людьми.
Ибо в том состоит чистота сердца, чтобы, видя грешников, или немощных, иметь к ним сострадание и быть милосердным.
И святым Господним случается сидеть перед соблазнами мира и смотреть на его обольщения; но по внутреннему человеку беседуют они с Богом, тогда как по внешнему человеку представляются взорам смотрящими на то, что происходит в мире» (преп. Макарий Великий, Беседа 15).

Тот, кто занят собой не совершает суда внутри себя, смотря на грехи других, так как для него лично – в этом нет нужды. Его взгляд как бы скользит по поверхности, не цепляясь за грехи других. Он смотрит на них благодушно.

Но если встает нужда для спасения других, то он останавливает взгляд на всем этом и разбирает, выясняя что есть добро, а что зло, отделяя тьму от света, грех от добродетели. Затем, когда опять не стало нужды, то он внутри себя не совершает этого суда, так как в нем нет нужды для спасения его души.

То есть, как гласит Премудрость: «Всему свое время, и время всякой вещи под небом: время рождаться, и время умирать; время насаждать, и время вырывать посаженное; время убивать, и время врачевать; время разрушать, и время строить; время плакать, и время смеяться; время сетовать, и время плясать; время разбрасывать камни, и время собирать камни; время обнимать, и время уклоняться от объятий; время искать, и время терять; время сберегать, и время бросать; время раздирать, и время сшивать; время молчать, и время говорить; время любить, и время ненавидеть; время войне, и время миру» (Екклесиаст, 3:1-8).

Так и в данном случае, есть время судить, и время неосуждения. То есть, когда надо различить добро от зла, истину от лжи и тьму от света, чтобы не пойти по пути погибельному, тогда необходим суд, так как в данном случае без него человек не сможет найти путь спасительный для души. Это и есть время, когда необходимо судить. А кто не будет в это время разбираться, выяснять, совершать суд, пытаясь различить тьму от света, тому ложь выдадут за истину, зло за добро, и он пойдет по пути погибельному для души. И соответственно, когда в этом нет нужды, тогда и не надо судить, – тогда это и есть время неосуждения.

Мы живем во времена всеобщих подделок и подмен, во времена общественного лицемерия. И для кого в такое время выгодно такое ложное учение о неосуждении, – что никогда ни при каких обстоятельствах не надо судить? – Это выгодно только обманщикам, лжецам и губителям душ человеческих, и самому главному великому лжецу и обманщику, дьяволу, – чтобы удобнее было скрывать свои обманы, ложь и подделки, для погубления душ человеческих. Вот откуда исходит это лжеучение, эта ересь.

О словах «для чистых, все чисто». О применении изречений Св.Отцов для сокрытия зла

Аноним: А можно еще объяснить выражение «Чистому все чисто»? Это как я понимаю тоже связано с бесстрастием?


О.Серафим:  Это типа, как сейчас любят закрывать людям глаза на то, что их ведут по пути погибели. И если кто-то начинает это осуждать, то ему говорят, что для чистого все, мол, чисто. То есть, если ты святой, то ты всех видишь святыми. И тех нечестивцев, которые ведут всех по пути погибели тоже будешь видеть святыми. И, соответственно, будешь об этом молчать и ничего не говорить. Если так, то это духовная слепота, омраченное состояние ума.


Аноним: Я скорее имела ввиду противоположное – я думала что это выражение значит что если человек бесстрастен то он любые вещи и жизненные ситуации переносит в правильном настрое духа, то есть например если для большинства людей например те же деньги – это большое искушение и из-за того что в большинстве случаев люди относятся к ним пристрастно то поэтому и обобщается что типа богатство препятствует входу в Рай. Но с другой стороны если человек не имеет пристрастия то для него они не представляют опасности. Так и со всем остальным. Не знаю может я тоже путаю понятия?


О.Серафим:  Конечно нужно стремиться к тому, чтобы любые жизненые ситуации переносить в правом настрое духа. Только как поступать и каков должен быть настрой духа – это зависит от того, что это за ситуация. Ибо в разных случаях может быть по разному.

К примеру, если кто чист перед Богом, то он будет обличать нечестие и нечестивцев, когда они ведут людей по пути погибели. Ибо в этом милосердие и любовь к душам человеческим, которые и исходят из этой чистоты, а не равнодушное отношение к их погибели, под благовидным предлогом, применяемым не к месту, не к времени, что для чистого, мол, все чисто. А на самом деле, этим прикрывается страсть, – равнодушие к погибели душ человеческих, которое является греховной грязью для души.

Ну и естественно, что у чистого эти обличения применяются к месту, к времени и имеют свою меру; то есть, только тогда, когда в этом есть нужда, для спасения душ человеческих.

К примеру, Христос был чист. Но Он видел грехи и страсти у фарисеев и книжников и обличал их. Ибо в этом была нужда для спасения душ человеческих. Так поступала Божественная любовь и чистота.

Бог, будучи чистым, видит все грехи человеческие, но Он от этого не становится грязным.


Аноним:  Да. А вот сейчас широко бытует мнение что типа чем меньше в тебе зла, тем меньше ты его видишь в других, и люди на это ведутся – и выходит так что наличие зла в человеке или его отсутствие зависит только от того видит он его в другом или нет.
Но тут еще бывает и наоборот – бывают люди которым все вокруг плохие и во всех они видят множество недостатков и пороков и они всех обличают якобы из добрых побуждений, а на деле это просто уход в другую крайность получается.


О.Серафим:  Это заблуждение, которое помогает людям оставаться в духовной прелести. Любое святоотеческое изречение должно применяться к месту и к времени. А если не так, то этими изречениями будет покрываться зло, а люди будут направляться по пути погибели. И все это будет, при этом, называться любовью и чистотою. Это происходит по причине духовной слепоты тех людей, которые применяют это изречение не в согласии с волей Божией, а в противность ей. И таким образом исполняют не волю Божию, а волю бесовскую.

В каждом конкретном случае нужно постигать волю Божию, – какова она, в данном случае. И в соответствии с нею поступать.

Ибо в одном случае, – когда нет воли Божией на то, чтобы судить грехи других людей, то и не надо этого делать. И в этом случае, может быть применимо изречение, что для чистого все будет чистым.

А в другом случае, – когда есть воля Божия на то, чтобы судить грехи других людей, то надо так и делать. И к этому случаю уже подходят иные изречения, – «судите судом праведным» (Иоан.7:24), «пусть тот знает, что обративший грешника от ложного пути его спасет душу от смерти» (Иак.5:20).

Таким путем и образуется добродетель рассуждения.

А всякий, кто применяет святоотеческие изречения не постигая волю Божию, в каждом конкретном случае, свидетельствует о том, что он духовный слепец, который и других пытается заразить своей духовной слепотой. И поступает так он, по той причине, что не избавился от самомнения, от духа самоуверенности и самонадеянности.

У тех и других людей просто две крайности и отсутствует духовная рассудительность, которая необходима для того, чтобы определять то, где суд необходим, а где нет. То есть, они не ведут правильной борьбы со своими страстями. И по этой причине не имеют рассудительности, без которой невозможно спастись.

Любая добродетель рождается из рассудительности.

«Когда мудрость войдет в сердце твое, и знание будет приятно душе твоей, тогда рассудительность будет оберегать тебя, разум будет охранять тебя, дабы спасти тебя от пути злого» (Прит.2:10-12).

«Прилагая к сему все старание, покажите в вере вашей добродетель, в добродетели рассудительность» (2Пет.1:5).

 «Есть и хорошие разумения, имеющие свидетельство от Св. Писания, но и они требуют еще рассуждения опытных. Без рассуждения и то, что мы почитаем хорошим, не есть добро, или потому, что оно не своевременно, или не нужно, т. е. не соответственно, или потому, что мы неправильно понимаем сказанное. И не только Св. Писание, но и какой-либо случившийся вопрос, если не внимательны оба: вопрошающий и вопрошаемый, далеко отходит от смысла сказанного и наносит неизбежный вред. Ибо и я много раз терпел это, спрашивая других и спрашиваемый другими. Когда же я понимал сказанное как должно, то после, познав это, удивлялся, как, при похожих между собою словах, мысли далеко отстоят одна от другой. Так и во всем прочем мы имеем нужду в рассуждении, – как надобно поступать, чтобы исполнить волю Божию» (препсвящмуч.Петр Дамаскин, кн.1, гл.»Введение»).

Когда кто-то по своей духовной слепоте применяет изречения Святых Отцов не к месту и не к времени, то это называется, – выдергивать их из контекста и придавать им совсем иной смысл, вне всякой связи с тем, кому это говорилось, когда, и при каких жизненных обстоятельствах. В результате этого, люди неверно понимают то или иное изречение святого и вкладывают в него уже иной, свой смысл, а не тот какой имел ввиду, сказавший его святой.

Используя Св.Писание и творения Св.Отцов можно оправдать любое заблуждение. Было бы только желание. Для этого необходимо только лишь выдергивать те или иные изречения из Св.Писания и творений Св.Отцов и придавать им иной смысл, нежели какой они имеют в контексте со всем Св.Писанием и творениями Св.Отцов, применяя их не к месту, не к времени.

Так и оправдывались все ереси и заблуждения. Так и зло, под конец времен, будет выдавать себя за добро. Так и антихрист выдаст себя за Христа.


Аноним: Как приобрести смирение (аудио)- http://vk.com/audio?album_id=31542187&id=-10490292!!! очень классная книга (в контакте)


О.Серафим:  Если следовать учению, которое предлагает эта аудио-книга, то это путь в духовную прелесть. Автор не знает, что такое истинное смирение. Он учит лжесмирению, которым сам заражен, по причине неверного духовного опыта.

Таких книг и наставников много было еще в начале, середине 1990-х годов. И многие последовав подобным учениям, в МП, РПЦЗ и у ИПЦ-шников, позаходили в духовную прелесть, душевно повредились. То же самое происходит и до сего времени.

«Отцы, по возвышенности своей, несмотря на простоту слога, мало понятны для этого поколения, в котором христианство до крайности слабо» (свт.Игнатий Брянчанинов, Избранные письма, «Письма к родным и друзьям», п.531).

Недостаточно приводить изречения и примеры из жизни Св.Отцов. Необходимо постигать дух того времени и тех жизненных обстоятельств, когда это было, и дух нашего времени и обстоятельств. Чтобы применять сам дух святоотеческих изречений и примеров их жизни, адаптируя под наши времена, условия и обстоятельства, душевное состояние.

В противном случае, изречения и примеры из жизни Св.Отцов являются благовидными предлогами, приводимыми не к месту, не к времени, для удобнейшего сокрытия самообмана и зла, для сокрытия страстей, наименованиями добродетелей.

«Недавно мы говорили с о. Иустином, что древние отеческие книги для монахов никак не могут быть применены вполне к современному русскому монашеству» (свт.Игнатий Брянчанинов, Избранные письма, «Письма к родным и друзьям», п.496). «Надо понимать дух времени и не увлекаться прежними понятиями и впечатлениями, которых в настоящее время осуществить невозможно... В настоящее время большая часть желающих благочестно жить и мнящих о себе, что они живут благочестно, разгорячены вещественным разгорячением, и находятся в большем или меньшем самообольщении» (свт.Игнатий Брянчанинов, Избранные письма, «Письма к родным и друзьям», п.503). - Это было сказано свт.Игнатием в середине 19-го столетия, во время расцвета оптиной.

«Когда люди захотят собственными усилиями достичь того, что дается единственно Богом, тогда труды их суетны и тщетны; тогда они подобны упоминаемым в Евангелии создателям столпа, начинающим здание без средств к совершению его. Все мимоходящие, т.е. бесы и страсти, надсмехаются над ними, потому что по наружности они будто совершают добродетель, а в сущности, находятся в горьком обмане, слепоте и самообольщении, подчинены страстям своим, исполняют волю бесов. И многие думали проходить послушание, а на самом деле оказалось, что они исполняли свои прихоти, были увлечены разгорячением. Счастлив тот, кто в старости своей успеет уронить слезу покаяния на увлечения юности своей. О слепых вождях и водимых ими сказал Господь: «если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму» (Матф.15:14)» (свт. Игнатий Брянчанинов, Избранные письма, «Письма к мирянам», п.229).

У автора этой аудио-книги нет постижения духа тех времен и времен наших, нет духовной рассудительности. Он заражен лжесмирением, - естественное чувство смирения у него растворено душевным сладострастием, которое он воспринимает за святоотеческое смирение. Из духа самообольщения и прелести, в котором он находится, исходит его учение. Отсюда подмена в понятиях, - слова о добродетелях остаются те же, но понятия за ними уже не те.

На примере учения автора этой аудио-книги, и подобных ей, видно исполнение пророческих слов: «Путем подмены понятий Истина до крайности омрачается, особенно под благовидными предлогами. И сие есть, в сущности, «сатана, являющийся под образом ангела света» (2Кор.11:14). Таким образом, ко времени антихриста Истина вполне будет уничтожена на земле в жизни и в понятиях, – и то незаметно для людей. Среди спасающихся смогут избегнуть эту сеть только те, которые непрерывно следят за собою, не попали ли они в некоторое смешение понятий. Самонадеянность легко бывает окрадываема и запутывается в сетях смешения» (свт.Филарет /Дроздов/, митр.Московский, Комментарий к творениям св.Григория Синаита).

А так же об этом есть здесь: 14(ao), 14(v), 37(v),

Обольщение лжедобродетелями в Московской Патриархии

Аноним: Батюшка, что вы скажете обо всем этом http://3rm.info/33334-podlinnyy-apokalipsis-tiho-proishodit-v-nashih-serdcah-svyaschennik-dimitriy-shishkin.html  Здесь как бы все правильно или нет?


О.Серафим:Чисто внешне, не вникая в понятия добродетелей – все верно.

Но. Если начать вникать в понятия, которые стоят за наименованием добродетелей, – а это можно сделать только читая другие статьи этого священника или зная о ложных нравственных понятиях, которые господствуют в Московской Патриархии и ей подобных. Только таким путем можно понять, что он имеет ввиду, когда говорит о покаянии, смирении, любви и т.п. Тогда выяснится, что у него ложные понятия, – добро перемешано со злом, тьма со светом, добродетель с лжедобродетелью.

Он говорит о том, что дух Христов уходит, но в реальности Его нет, за малым исключением. А вместо этого есть добро по естеству человеческому, которое тоже начинает исчезать в людях. И вот это-то добро он, в основном, и называет духом Христовым. И видя его уменьшение в людях, он и говорит о том, что дух Христов уходит. То есть, он не может отличить добра по естеству человеческому от духа Христова. И это происходит у него по причине его духовной слепоты.

Поэтому, эту статью и многие другие о добре и добродетелях у деятелей МП и ей подобных (типа Антония Сурожского, Паисия Святогорца и др. лжестарцев), – можно понимать как угодно, так как у них утеряны понятия об истинных добродетелях. А отсюда и об истинном добре. За наименованием добродетелей, которые они предлагают, стоят ложные понятия. Наименованиями истинных добродетелей они называют добро естества человеческого перемешанное с примесью первородного греха. В этом и состоит их обман самих себя, по причине их духовной слепоты, и других таких же, которые имеют свои духовные очи закрытыми.

Если взять изречения Антония (Блюма), Сурожского, которые очень много приводятся в интернете, и все это сопоставить, то отсюда становится понятным, что он имел ввиду совсем иное, нежели то, о чем говорится у Св.Отцов. Этот человек сидел на душевном сладострастии и все его изречения о любви, – это он говорит о своем опыте ощущения душевного сладострастия, которое он воспринимал за евангельскую любовь. Так эти изречения и надо понимать. Это и есть яд сладострастия смешанный с естественным чувством любви, который он обольстившись воспринял за истинную евангельскую любовь.

«В падшем естестве человеческом добро смешано со злом. Прившедшее в человека зло так смешалось и слилось с природным добром человека, что природное добро никогда не может действовать отдельно, без того, чтоб не действовало вместе и зло. Человек, вкушением греха, то есть опытным познанием зла, отравлен. Отрава проникла во все члены тела, во все силы и свойства души: поражены недугом греховным и тело, и сердце, и ум... Пагубно льстя себе и обманывая себя, падшие человеки называют и признают свое сердце добрым: оно было добрым до падения; по падении добро его смешалось со злом, и для спасения должно быть отвергнуто, как оскверненное. Сердцеведец Бог всех человеков назвал злыми (Лк. 11, 13). От греховной заразы все в человеке пришло в расстройство; все действует неправильно; все действует под влиянием лжи и самообольщения. Так действует его воля; так действуют все его сердечные чувствования; так действуют все его помышления. Тщетно и всуе именует их падшее и слепотствующее человечество добрыми, изящными, возвышенными! Глубоко наше падение: весьма немногие человеки сознают себя существами падшими, нуждающимися в Спасителе; большинство смотрит на свое состояние падения, как на состояние полного торжества, — употребляет все усилия, чтоб упрочить, развить свое состояние падения…
С самого рождения своего человек не имеет ни одного дела, ни одного слова, ни одного помышления, ни одного чувствования ни на кратчайшую минуту, в которых бы добро было без большей или меньшей примеси зла. Это засвидетельствовано Священным Писанием, которое говорит о падших человеках, что между ними нет праведного ни одного; нет разумевающего; никто не ищет Бога; все совратились с пути, до одного негодны; нет делающего добро, нет ни одного (Рим. 3, 10-12). Указывая на свое падшее естество, святой Апостол Павел говорит: не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе (Рим. 7, 18). Здесь под именем плоти апостол разумеет не собственно тело человеческое, но плотское состояние всего человека: его ума, сердца и тела». (свт.Игнатий Брянчанинов, т.2, гл.21, п.4).

Любовь, которую они проповедуют, на самом деле является душевным сладострастием или сладким злом, которое человек не может различить по причине своей духовной слепоты, происходящей от услаждения чувством приятности, которое проявляется не к месту, не к времени или без меры. Поэтому, в такой душевно-сладострастной любви отсутствует рассудительность, трезвенность, ясное вИдение реальности. Так как душевное сладострастие, которое человек в себе развивает, воспринимая его за духовную любовь, обволакивая его душу, омрачает его сознание и ум. И тогда человек увлекается различными иллюзиями, воспринимая их за реальность. От этого он еще более питает в себе самостно-гордостный дух, через посредство ощущения своей правильности и праведности.

Это обольщение сладким злом является духом антихристовым. А из этого духа уже и исходят все их рассуждения на духовные темы по Библии и по Святым Отцам.

Это состояние духовной прелести и самообольщения является следствием неправильно-проходимой духовной жизни и свидетельством типичного состояния людей, находящихся в Московской Патриархии.

Об общении с ближним, находящемся в страстном состоянии

Аноним: У меня мама такая страстная, что меня хватает только на полчаса общения с ней. Потом приходится приходить в себя. Она постоянно жалуется, что я на нее не обращаю внимания. Хотя это не так.
Невыносимо жить с таким человеком. Нервы уже до такой степени вымотаны, что чувствую такими темпами скоро мне нужен будет врач. А мне еще нет 30-ти.


О.Серафим:  Это потому что ты общаешься с ней, находясь в страстном состоянии духа, будучи в неверных душевных чувствах.

Прежде чем с ней общаться надо привести себя в верные душевные чувства. И в процессе общения следить за своими чувствами, чтобы не увлечься каким-либо страстным чувством.

И то, что ты называешь вымотанными нервами, то это не нервы, а страсти. Обычно люди проявления своих душевных страстей оправдывают плохими или больными нервами. И таким образом остаются нераскаянными. А нужно бороться с этими страстями, искоренять их, и тогда твоя нервность исчезнет.

У мамы видимо сильна страсть самолюбия.

Дающим советы. Совет и наставление. Как давать духовные советы

Аноним: Мне посоветовал один человек, что ей нужен плач о грехах.


О.Серафим:  Если кто-то дает совет, то прежде чем дать совет надо выяснить обстоятельства дела. А иначе получается самомнение и дух самоуверенности у дающего совет.

Так как если она хотя и проявляет самолюбие, но одновременно с этим у нее депрессия. А кто-то, не выясняя обстоятельств, сходу дает совет -  что ей нужен, мол, плач о грехах. То следуя такому совету, она еще больше зайдет в депрессию.

Когда человек раздает советы не зная всех обстоятельств и не выясняя их, то это называется одержимость самомнением и духом самоуверенности. Он действует так, как будто бы он прозорливый. А в реальности этого нет. Вот и получается, что он возгревает в себе свое самомнение и дух самоуверенности. Отсюда искажается его душевное вИдение. И он может видеть то, чего нет, и не видеть того, что есть.

Вы думаете я просто так пишу многим и вам в том числе, что лучше нам поговорить по скайпу? Нет. Это потому, что у меня по конкретному делу сразу возникает множество вариантов по чему может быть так или иначе. А какой из них верный я не знаю, поэтому и стараюсь выяснить обстоятельства дела, и задаю наводящие вопросы. Чтобы таким образом дать совет подходящий именно этому человеку, в данных обстоятельствах.

Вот что по этому поводу говорил свт. Игнатий Брянчанинов: «Общество, беседа с людьми благочестивыми приносят существенную пользу. Но для совета, для руководства недостаточно быть благочестивым; надо иметь духовную опытность, а более всего духовное помазание. Таково об этом предмете учение Писания и Отцов. Советник благочестивый, но неопытный, скорее может смутить, нежели принести пользу. Не только из среды мирян, – из среды монашествующих крайне трудно найти советника, который бы, так сказать, измерил и взвесил душу, с ним советующуюся, и из нее, из ее достояния, преподал бы ей совет. Ныне советники и руководители больше преподают совет из себя и из книги. А первого рода совет, тот-то особенно полезен и действителен; он близок к душе ищущей приютиться под сению совета, – своего ей; это она чувствует. Св. Исаак сказал: “ничего нет каждому полезнее, как совет свой”. А совет чуждый, хотя по-видимому состоящий из благих и разумных слов, приносит душе лишь мучение, расстройство» (свт. Игнатий Брянчанинов, «Письма к мирянам», п. «О советниках», середина 19-го столетия).

Итак, “ничего нет каждому полезнее, как совет свой” (преп. Исаак Сирин). То есть, советник, так сказать, должен измерить и взвесить душу, с ним советующуюся, и, исходя из общего и данного ее душевного состояния, подать ей совет.

Поэтому всем советчикам, которые раздают советы не выясняя всех обстоятельств и нюансов дела, могу дать такой совет: Нельзя давать советы, не выяснив всех нюансов и обстоятельств дела, не видя душевного состояния человека. Надо не торопиться совершать суд, не зная обстоятельств дела, не выяснив их, - и это надо учиться делать в повседневной жизни с тем, с кем сталкиваешься каждый день.

И без отвержения самомнения не возможно приобрести смиренномудрия, которое крайне необходимо для советника. «Надо извергнуть из себя самомнение, в каком бы виде оно не присутствовало в нас. При самомнении покаяние невозможно... Самомнение есть недуг духа нашего, непримечаемый невнимающими своему спасению, но недуг столько сильный и важный, что он поставляет человека, по душе его, в число духов отверженных, враждебных Богу. Зараженный самомнением не способен усвоиться Богу. Для такого усвоения нужно полное отвержение самомнения» (свт. Игнатий Брянчанинов, т. 4, гл.52).

Итак, если не зная всех обстоятельств и нюансов, сходу давать советы, то это называется самомнением и духом самоуверенности, с которыми надо бороться. А если это продолжать, то отсюда наступает духовная слепота. Неверные советы могут вместо пользы принести вред душе. Поэтому, надо вначале хотя бы расспросить человека, -  что, да как. И рассмотрев ситуацию, уже после давать совет.

Надо иметь чувство опасения дать неверный совет. И именно по этой причине надо сначала выяснить все нюансы и обстоятельства, видеть состояние души (кому дается совет) и только тогда давать совет, исходя из смиренного настроя души.


Аноним: Я пытаюсь подвизаться по вашим наставлениям. Но так как я сам еще слеп в духовном и глух, то могу ли я давать советы людям?


О.Серафим: Самому не надо этого искать, но если кто-то спрашивает, тогда надо ответить. Возгреть чувство сокрушения, повергнуть свою немощь пред Богом и попросить у Него помощи, чтобы Он вразумил, что сказать. Возгреть чувство сострадательной любви, в молитве за человека, чтобы Бог вразумил и просветил его. И исходя из этих чувств, говорить, отвечать.


Аноним: То есть любой шаг надо просить у господа помощи.... Дабы не было отсебятины.


О.Серафим: Чтобы был верный настрой духа. Ибо отсебятина начинается от неправого настроя духа. А когда есть верные душевные чувства, тогда Бог просвещает ум: "Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят" (Матф.5:8).

С любовью во Христе, о.Серафим.

Добавить комментарий

Filtered HTML

  • Адреса страниц и электронной почты автоматически преобразуются в ссылки.
  • Допустимые HTML-теги: <a> <em> <strong> <cite> <blockquote> <code> <ul> <ol> <li> <dl> <dt> <dd>
  • Строки и абзацы переносятся автоматически.

Plain text

  • HTML-теги не обрабатываются и показываются как обычный текст
  • Адреса страниц и электронной почты автоматически преобразуются в ссылки.
  • Строки и абзацы переносятся автоматически.