Так да светит свет ваш пред людьми. О любви, доброте, требовательности и самопожертвовании, в семье с ближними. О решимости и силе ревности. О Причастии и чувстве страха Божия. Что такое лицемерие? Навязчивость, спасение и дерзость

Оглавление:
  Так да светит свет ваш пред людьми
  О любви, доброте, требовательности и самопожертвовании, в семье с ближними
  О решимости и силе ревности
  О Причастии и чувстве страха Божия
  Что такое лицемерие?
  Навязчивость, спасение и дерзость


Так да светит свет ваш пред людьми

О.Серафим: Христос сказал: «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Матф.5:16). Этот свет есть истинная добродетель, плоды духа: смирение, кротость, незлобие, сострадательная любовь, добродушие и великодушие, душевная простота. Этим светом, мы и должны светить в отношениях наших с ближними и со всеми людьми. Этот свет, в нас, – верный настрой души, плоды духа, – и должен привлекать других людей, а не умовые рассуждения. Приобретение и стяжание этого света, и есть цель жизни христианской.

О любви, доброте, требовательности и самопожертвовании, в семье с ближними

Аноним:  А если не стяжался этот свет? Тогда вместо этого в отношениях с людьми, близкими стараешься быть этаким "добреньким" – нетребовательным, неконфликтным, даже в какой-то мере угодливым, не входить в споры. Но люди, во первых, – чувствуют "подделку", а во-вторых – "садятся на шею", особенно домашние. Как здесь сочетать стремление к добродетелям и дисциплину? Кротость и требовательность к своим детям? Или здесь нужно держаться главного, а там как Бог даст?


О.Серафим: Мне сложно дать образец ко всем случаям и ситуациям. Так как и ситуация может изменяться, и твое видение и выводы, в конкретной ситуации, могут быть верными или неверными. А отсюда и характеристика ее.

Все познается опытным путем, через скорби, падения, ошибки и восстания. Падения и ошибки тоже необходимы, для познания немощи своего ума, т.е. для приобретения смиренномудрия. Главное в них не унывать и не отчаиваться (ибо в этом проявляет себя гордыня, не хотящая смириться через познание немощи), а вставать и с упованием на милость Божию, с новой решимостью и воодушевлением, вновь устремляться.


Аноним:  Стараешься быть этаким "добреньким".


О.Серафим:  К этим чувствам и ощущениям и надо себя понуждать, ибо они и являются через понуждение себя. Истинная любовь и бескорыстная доброта приобретается в скорбях, когда тебе тяжело, но ты себя понуждаешь к этим чувствам и ощущениям, в отношении к ближним и дальним.

Твои дети на всю жизнь запомнят доброй памятью только ту требовательность, которая была растворена добрыми чувствами, незлобием, в ней отсутствовало раздражение и дух недовольства. И это будет для  душ их спасительный маяк, на всю их жизнь.

Любовь истинною является только та, которая любит в скорби и страдании. Ибо она любит не за приятное и сладкое. – Это самопожертвование, т.е. человек приносит в жертву свое самолюбие и гордость, свою самость. Так она и приобретается. И является не сразу, а к ней надо себя понуждать, повергая немощь свою пред Богом, и прося у Него помощи. – Это дар Благодати, который подается Богом тому, кто себя к таковой любви понуждает, неприметным образом, в самом процессе.

Требовательность и строгость в каких-то случаях, для обуздания и усмирения детей, конечно должны быть. Но они должны быть в чувстве незлобия и добродушия, которые скрыты за строгостью, и в любой момент, в зависимости от обстоятельств, готовые проявиться. И дети, в конечном итоге, именно и должны чувствовать твое незлобие и доброту.


Аноним:  "садятся на шею", особенно домашние.


О.Серафим: Может в каких-то случаях – это проявляется болезненное восприятие нашей гордыни и самолюбия.

А в каких-то нужно проявить строгость, но в тех чувствах, как я выше описал.

Но самое главное, что надо запомнить – это то, что любая жизнь с ближним, в том числе и в семье, требует самопожертвования. В этом приобретается бескорыстная любовь, свободная от самости, т.е. от само-любия.

Преп.Варсонофий Великий по этому поводу так говорит, что если кто встал на путь искания любви от ближнего, тот встал на ложный путь. Ибо он никогда не найдет себе покоя и будет все время страдать и мучиться. – Это путь самолюбия, в котором будет отсутствовать самопожертвование, т.е. принесение в жертву своей самости.

Христос, вися на кресте, имел чувство сострадательной любви и ко всем своим распинателям и ненавидевшим его. Вот он образец крайнего самопожертвования. Мученики, следуя настроем духа за Христом, когда умирали от рук своих мучителей, то возгревали к ним чувство сострадательной любви, в молитве за них, говоря: Господи, прости им, ибо они не знают, что творят.

Таков путь христианский – путь самопожертвования. В этом – аскетизм. Кто не идет таковым внутренним путем, а наружно является аскетом, тот – бесовский аскет и подвижник, служитель демонов.

Истинная любовь – не ищет своего, т.е. удовлетворения своего духа самости; она – отвергается его. Христос по этому поводу сказал так: "Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною" (Матф.16:24). Отвержение себя – это и есть отвержение проявлений своего духа самости, в повседневной жизни. Это и есть путь самопожертвования. Кто будет проходить это самим делом, то для того и станет открываться духовный смысл этих слов.

Аудио: Семья (искушения и любовь): 30,

О решимости и силе ревности

Аноним: А как быть, когда бывает иногда такое состояние, что нет решимости – апатия и равнодушие. По жизни уже так смотрю, с таким настроением – забираешься всё дальше, давая волю раздражению, нервам и т.д. пока не дойдёшь до какого-нибудь предела, когда душа уже не выдерживает и не опамятствует, видя в каком состоянии она пребывает, или может приходит помощь Божия и появляется решимость всё исправить, покаяться, стараться жить по другому. Т.е. пока не "вываляешься" как следует – нет ревности к богоугодническому житию.
Но, беда, когда ревность эта появляется и всё опять легко и хорошо и правильно становится – то неизбежно начинаешь чувствовать этакое довольство собой, самоуважение что ли, – то есть, как я понимаю – вменять всё себе.


О.Серафим: Чувство ревности и решимости осквернено в нас, через грехопадение, примесью первородного греха. То есть, к нему примешан дух самости. Отсюда, к примеру, бывает ревность не по разуму. По этой причине, когда сила ревности задействуется в нас, то вместе с ней действует и эта примесь самости. Эта примесь духа самости, все время, старается сделать так, чтобы все действовало и совершалось ради нее. – Пытается все извратить и поставить не на спасение, а на погибель. Поэтому, обыкновенно когда у нас присутствует кровяное разгорячение (особенно у новоначальных), то вместе с ним действует и сила ревности, к которой примешан дух самости. И ради этой самости мы готовы подвизаться с радостью, но когда нет удовлетворения этому духу, то пропадает ревность и решимость. Это каждый может пронаблюдать за собой и увидеть.

Или просто, подвизающийся имеет ревность и решимость к богоугодническому житию. Но к этому ко всему примешан дух самости, которого он не замечает и не видит, по своей духовной слепоте. И чтобы он подвизался, проявляя силу ревности и решимости, не ради самости, то по этой причине ему попускается скорбь. То есть, от своего подвизания за добродетель он не получает удовлетворения своему духу самости. – Отсюда и является скорбь. И если он оставляет все делание, то выясняется, что он подвизался не ради истинной добродетели, а ради этого духа самости. То есть, дом своих добродетелей он пытался построить на песке самости и гордыни, вменения себе своего делания, по настрою духа. А когда скорбью от силы ревности и решимости отсеклась самость, то он не захотел подвизаться. Отсюда и выясняется, что все его делание основывается на духе самости и гордыни, и для спасения непригодно. Ибо от такого делания воспитается самодовольный фарисей. По этой причине в Писании и говорится, что всякое доброе дело должно быть искушенным. Ибо таким образом оно и должно очищаться от примеси духа самости.

Так когда все получается, то к этому начинает примешиваться самость, которая может проявляться в духе самодовольства, проще говоря, в каком-либо вменении себе этого делания. По этой-то причине и попускаются падения, чтобы очистить от этого духа самости. Ибо неполезно такому, чтобы у него все получалось. Так как если его оставить в таком положении, что у него будет все получаться, – но он еще опытно не познал своей немощи, а потому и не приобрел истинного смирения в духе, – то он разовьет в себе самомнение, самоцен, неизбежно будет вменять это делание себе, по настрою духа, и по этой причине возгреет в себе дух самости, зайдет в состояние духовной прелести и погибнет.

Вот потому-то, чтобы он не погиб, Господь смиряет его дух самости и гордыни, через падения. Ибо в падениях сокрушается его гордый дух, искореняется самость, и он видит и ощущает себя грешником, ничего еще не начинавшим.

Это говорит, о том, что Богу неугодно все делание, решимость и ревность, без опытного познания своей немощи, без истинного смирения. То есть, наша сила ревности и решимости должна очиститься от примеси духа самости и соединиться с духом немощи, сокрушения и смирения. Это необходимо для того, чтобы Господь, по благодати, снизошел на дух нашей немощи, сокрушения и смирения, и подал силу нашей ревности и решимости, и таким образом бы, мы, при помощи Его, стали совершать добродетель. – С одной стороны: наше произволение, проявляющее себя, через посредство силы ревности и решимости, соединенной со смиренным и сокрушенным духом; а с другой стороны: Господь, видя таковой настрой духа в нашем произволении, дающий силу благодатную нашему произволению на совершение добродетели. Это и есть добродетель, совершаемая ради Христа, которая только и является спасительной для человека, как сказал преп.Серафим Саровский в беседе с Мотовиловым. – Добродетель ради Христа есть та, которая совершается в верном настрое духа, на основании истинного смирения, приобретаемого через опытное познание нашей немощи в борьбе со страстями, за совершение добродетели. Это настрой духа, противоположный духу самости, духу вменения себе: «Жертва Богу – дух сокрушенный; сердца сокрушенного и смиренного Бог не уничижит» (Пс.50:19), т.е. не презрит и не отвергнет такой дух, а примет и помилует.

О Причастии и чувстве страха Божия

Аноним:  У меня тут в голове сложилось "убеждение" – что если бы чаще приступать ко причастию, то возможно – больше было бы страха Божия, как бы строже себя держал, что ли, не был бы таким "расслабленным"?


О.Серафим: Чувство страха Божия есть дар Божией благодати и дается оно не за то, что человек часто приступает к Причастию, а за сердечную чистоту. Чувство страха Божия, как говорит св. Лествичник очень легко соединяется с духом ожесточения, надменности и гордыни, если оно не будет соединено с истинным смирением и сострадательной любовью к ближним. Об этом есть здесь.

А на счет Причастия: «Не то важно, чтобы приобщаться часто, но чтобы приготовиться существенно к причащению, и потому пожать обильную духовную пользу. Святая Мария Египетская во всю многолетнюю жизнь свою в пустыне не приобщалась ни разу: эта жизнь была приготовлением к причащению, которого она удостоилась перед концом жизни» (свт. Игнатий Брянчанинов, «Избранные письма», п.397, 16.02.1847г).

Замечено, что те, которые часто причащаются, начинают относиться к Причастию, как к питью чая, т.е. наоборот, страх Божий у них исчезает. Это по той причине, что современный человек не готов, по настрою духа, к прохождению такого делания. А Причастие никого не делает автоматически бесстрастным, и дары Божии не подаются тем, кто не свободен от духа самости. То есть, не должно относиться к Причастию, как к какому-то механическому или магическому действию. Причастие зависит от настроя нашего духа, и если нет правого настроя, – сокрушенного, смиренного духа, ощущающего свою немощь, уповающего только на милость Божию, – то Причастие таковому идет во осуждение.

Что такое лицемерие?

Аноним:  Как бы не отвергался от самомнения, а оно рисует в голове какие-то установки и ты начинаешь им следовать. Одна из них у меня была, что понуждать себя к добрым чувствам, внешне выказывая их присутствие при настоящем их отсутствии – это как бы лицимерие, одевание маски. Только вот замечаю, что все усилия направлены в основном на внешнее выражение, чем на понуждение действительно изменить чувства к человеку.


О.Серафим:  Лицемерие – это есть то, когда человек в своем произволении желает удовлетворения страстного чувства, не хочет разрывать к нему сочувствия, а наружу старается показать себя совсем не таковым.

Но когда человек, в своем произволении, внутри себя, противится страстному чувству, ищет того, чтобы разорвать к нему сочувствие, а наружу старается показать себя так, как требует этого добродетель. Но при этом, страстное чувство еще ощущается внутри, т.е. оно не проходит. То это-то, как раз, и не есть лицемерие. Ибо Бог судит человека по его произволению, – к чему оно направляется. И по своему произволению, в таком случае, человек перед Богом является противящимся страсти. А то, что страсть еще ощущается в душе, так это не во власти человека сделать то, что бы она совершенно не ощущалась. Это – дар Божией благодати. Во власти человека только лишь противиться страсти, разрывать сочувствие к ней. А во власти Божией разорвать это сочувствие окончательно, чтобы страсть уже более не ощущалась, при искушениях.

Бесы, видя что человек противится страсти, внушают ему, указывая на то, что страсть еще ощущается, что это, мол, лицемерие. Но они это делают для того, чтобы человек перестал противиться страсти. И если следовать их внушениям, то получается, что если страсть еще ощущается, то лучше отдаться ей, и это, мол, будет не лицемерие. Но это уже сатанинское учение. Ибо таким образом страсть будет не искореняться, а разжигаться, и душа будет погибать. Но это лукавство – бесовская ловушка, под благовидным предлогом.

От противления страсти, и всего этого делания, образуется скорбь. Но через посредство этого делания человек приходит к опытному познанию своей немощи, что необходимо ему для приобретения истинного смирения. Так через это делание образуется духовный разум:

«Истинный разум заключается в терпении скорбей и в том, чтобы в бедствиях своих не обвинять ближнего» (преп. Марк Подвижник, гл.56).

«Яд греха, ввергнутый падением в каждого человека и находящийся в каждом человеке, действует по промыслу Божию в спасающихся к существенной и величайшей пользе их» (свт. Игнатий Брянчанинов, т. 5, гл. 31).

«Посредством искушений приближаемся к смирению. Кто без скорби пребывает в добродетели своей, тому отверста дверь гордости» (преп. Исаак Сирин, сл.34).

«Всякая скорбь по Богу есть существенное дело благочестия: истинная любовь искушается противностями» (преп.Марк Подвижник, «О духовном законе», гл.65).

Навязчивость, спасение и дерзость

Аноним:  А если кто-то пытается спасать или наставлять кого-либо, постоянно навязываясь, вынуждая человека?


О.Серафим:  Не получится – заставить человека спасаться. Бог этого не может, а мы кто?  А заставлять других разрывать сочувствие к греху – это непонимание того, в чем состоит спасение. И внутренняя самонадеянность, в настрое духа, достичь этого своими силами. Это и есть дух самости, заменяющий собою Бога и пытающийся сам спасти человека. Этот дух – в настрое духа.

Надо внимание направить на спасение самого себя, а не других. Стяжать дух мирен, не властный, – тогда другие это будут ощущать, и кто ищет спасения, будет к этому духу тянуться. – Стяжать дух кроткий и смиренный, – не дерзкий.

О дерзости свт.Игнатий Брянчанинов говорит: "Особенное внимание должно обратить на то, чтобы отучиться от свободы в обращении с людьми, свободы, столько одобряемой и столько любимой в светских обществах... Вредные последствия свободного обращения не примечаются при развлечении, при невнимании к себе, при непрестанном многоразличном действии бесчисленных соблазнов... Святые Отцы сильно говорят против свободного обращения, которое они называют дерзостью. Однажды к преподобному Агафону, который отличался между отцами египетского скита, ему современными, особенным даром рассуждения, пришел брат, и спросил его: "Я намерен жить с братиею: скажи, как мне жить с ними?" Старец отвечал: "Все время пребывания с ними проведи так, как первый день твоего прихода. В течение всей твоей жизни сохрани странничество (то есть, веди себя в обители как странник и пришелец, а не как житель и член общества), и не позволяй себе свободного обращения (продерзания)". Авва Макарий (не Великий, но другой, позднейший инок скита) тут случившийся, сделал вопрос: "Какое значение имеет дерзость (свободное обращение)?" Старец отвечал: "Дерзость подобна великому зною, который, когда наступит, то все бежат от лица его и портятся плоды на деревьях". Авва Макарий сказал на это: "Так ли вредна дерзость?" – Авва Агафон отвечал: "Нет страсти более лютой, как дерзость: она родительница всех страстей: подвижник должен воздерживаться от вольности в обращении" (Алфавитный Патерик и Достопамятные Сказания).
Преподобный авва Дорофей, приводя эти слова святого Агафона в одном из поучений своих, говорит: «Очень хорошо и очень разумно сказал старец, назвав дерзость матерью всех страстей. Она мать их, потому что изгоняет страх Божий из души. Если страхом Господним уклонится всяк от зла (Притч. 15:27), то несомненно там всякое зло, где нет страха Божия. Дерзость проявляется различно: может она выразиться и словами, и действиями тела, и одним взором...
 Если хочешь избавиться от постыдных страстей, не обращайся ни с кем свободно... свободное обращение есть матерь всех страстей (Руководство к духовной жизни преподобных Варсонофия и Иоанна, ответы на вопросы 256 и 258-й). Уклонись от дерзости как от смерти (Святого Исаака Сирского Слово 9-е)." (свт.Игнатий Брянчанинов, т.5, "Правила наружного поведения", Заключение).

Кроткий и смиренный дух – привлекает; а дерзкий – только отгоняет. И это верно. Дерзкий дух может привлекать только тех, которыехотят научиться дерзости.

А за желанием, во что бы-то ни стало, спасти других, скрывается тот же самый дух – само-утверждения. Ибо когда это не выходит, то в результате этого нападает дух уныния и разочарования. Это и свидетельствует о том, что делается это ради духа самости. И когда он не получает удовлетворения, тогда и вылазит дух разочарования и уныния. – Это неудовлетворенная самость и гордыня. – Это свидетельство того, что в духе ищется вменение этого себе, но человек этого не понимает.

Если люди желают слушать, то можно рассказать, раскрыть им понятия для ума, и оставить на их произволение. А если они этого не хотят, а к ним навязываться и их вынуждать, то это и есть самость, в настрое духа, которая хочет сама спасти человека, без Бога. Хотя, при этом, прикрывается словами Божьими, благовидными предлогами. –

Сочувствие в духе, живущее к этой самости, омрачает ум. Отсюда не видится этот дух, а внимание все зациклено на мысли спасения других. А какой при этом дух – этого не видится. И в итоге, получается – ищется дух само-утверждения.

Спасение может начать совершаться только тогда, когда человек сам, добровольно, по своему свободному произволению, начнет этого искать, то Бог тут же придет к нему на помощь; ибо Он все время ищет, и готов к тому, чтобы содействовать спасению человека.

С любовью во Христе, о.Серафим.

Добавить комментарий

Filtered HTML

  • Адреса страниц и электронной почты автоматически преобразуются в ссылки.
  • Допустимые HTML-теги: <a> <em> <strong> <cite> <blockquote> <code> <ul> <ol> <li> <dl> <dt> <dd>
  • Строки и абзацы переносятся автоматически.

Plain text

  • HTML-теги не обрабатываются и показываются как обычный текст
  • Адреса страниц и электронной почты автоматически преобразуются в ссылки.
  • Строки и абзацы переносятся автоматически.