О проявлениях воли, фарисействе и чувствах

Подобие в чувствах и природа души. О проявлениях воли разумного существа, человека. О своей воле и ее отсечении. Как мешают покаянию и образуются добродетельные чувства. О смирении, когда хотят поругаться. Как не попасть в чувство праведности. Фарисей, фарисейство. Все дело не вы мыслях, а в чувствах. О памяти чувств. Внешнее положение тела и возгревание чувств. О чувстве удовольствия и радости, их проявлении и применении. О преодолении тщеславия и самодовольства, после исполнения доброго дела. О воспитании хорошей привычки. Нет в ощущении чувства смирения. Без правильной борьбы со страстями – прелесть душевного сладострастия. Обвинения в несуществующем, обличение-клевета. Любовь и разоблачение тьмы


Оглавление:
  Подобие в чувствах и природа души
  О проявлениях воли разумного существа, человека
  О своей воле и ее отсечении
  Как мешают покаянию и образуются добродетельные чувства
  О смирении, когда хотят поругаться
  Как не попасть в чувство праведности. Фарисей, фарисейство
  Все дело не вы мыслях, а в чувствах. О памяти чувств
  Внешнее положение тела и возгревание чувства сокрушенного и смиренного
  О чувстве удовольствия и радости, их проявлении и применении
  О преодолении тщеславия и самодовольства, после исполнения доброго дела. О воспитании хорошей привычки
  Нет в ощущении чувства смирения
  Без правильной борьбы со страстями – прелесть душевного сладострастия
  Обвинения в несуществующем, обличение-клевета
  Любовь и разоблачение тьмы


Подобие в чувствах и природа души

Аноним: По слову преподобного Симеона Нового Богослова Господь не будет на Суде Своём искать в нас добрых дел, на которые все мы в последнее время нацелены. Но Господь Иисус Христос будет искать в нас подобия Себе, потому что: кому человек подобен при жизни, с тем окажется и в вечности.


О.Серафим: Подобие вот в этом состоит: «в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе» (Фил.2:5).

Желания (свобода воли), мысли (способность мыслить), чувства (способность чувствовать, ощущать), – это все относится к природе души. А окраска воли, мысли, чувства, их движение или направленность, – это уже относится к подобию, которое может быть Божиим или бесовским.

То есть, все чувства, в их изначальности, относятся к природе души. А движение этих чувств, – это уже относится к подобию, которое в зависимости от окраски, может быть Божиим или бесовским.

Так же и чувство приятности относится к природе души, так как оно естественно человеку по природе, и присутствует в природных движениях души. Ибо все что в согласии с природой, то приносит ей естественное удовлетворение, приятность. В конечном итоге это чувство должно соединиться, по замыслу Творца, с действием Божественной благодати, принося ощущение вечного блаженства, через посредство естественного чувства приятности.

А все, что не в согласии с природой, то приносит ей неудовлетворенность, страдание и муку. Таковыми являются действия первородного греха, духа самости и гордыни, страстей.

Мы можем чувствовать и ощущать только теми чувствами, которые заложены в нашу природу Богом, в их изначальности. Если бы не было этих чувств, в их изначальности, то мы бы и не могли различать чувства, одно от другого. Если бы не было органа (то есть самих чувств), посредством которого можно было бы различать, то и невозможно было бы отличать различие чувств.

То есть, к примеру, чувства гнева и ненависти естественны человеку, по природе. Но можно их направить против страстей и бесов, и тогда это будет подобие Божие. А можно их направить против того, что не удовлетворяет духу моей самости, первородному греху, и тогда это будет подобие бесовское.

Далее, к примеру, чувство любви, в котором присутствует оттенок приятности, естественно человеку, по природе. И можно его направлять в согласии с волей Бога, в каждом конкретном случае, и тогда это будет подобие Божие. А можно его направлять в угоду духа своей самости, первородного греха, и тогда это будет подобие бесовское.

Еще, – чувство смирения, уступчивости, естественно человеку по природе. И если человек будет смиряться, идя на поводу у нечестия, греха, то отсюда воспитается лже-смирение, подобие бесовское. А если человек будет смиряться только с тем, что в согласии с волей Божией, в конкретный момент времени, то отсюда будет образовываться подобие Божие.

О проявлениях воли разумного существа, человека

Аноним: У человека нет свободы своей воли. Он действует или по воле бесовской или по воле Бога.


О.Серафим: Воля, свобода ее в ее проявлениях, - это естественное проявление нашей разумной души. Если бы человек не имел свободной воли, а вместо его воли (хочет он того или нет) действовал бы Бог или дьявол, то это получился бы уже робот, зомби, но не разумное существо.

Человек может идти на поводу у дьявола, но все равно выбор делает сам человек, считая, что так лучше для него, но не различая этого по своей духовной слепоте. Но причина этой слепоты опять же в том, что человек в своей душе не хочет разорвать своей привязанности к самостно-гордостному духу. Он хочет его удовлетворять через те или иные страсти, похоти, находя всему этому благовидные предлоги для самооправдания. И этим обманывая самого себя.

Характерная черта разумного существа, - это разумно-свободная самостоятельность. И над этою его свободою не имеет власти ни Бог и ни дьявол. Это самый бОльший дар во вселенной от Бога - свобода воли. И это может быть только у разумного существа. Поэтому разумное существо, человек, ангел, несет за это ответственность, - как и куда он проявил движение своей воли. Потому и будет суд Божий над всеми людьми. Так как судить можно только того, кто имел свободу в проявлениях движений своей воли, - проявляя ее в согласии с совестью, с природою естества, каким его сотворил Бог, или в противность этому.

У разумного существа, человека, ангела, есть естественная воля вложенная Богом, при сотворении разумных существ, как характерная особенность сознания и разума разумных существ.

У разумного существа, человека, есть два проявления в движениях его свободной воли, - это согласное с природой нашего естества или в противность природе естества. Но эти движения воли человек может проявлять сам, без всяких внушений со стороны Бога или дьявола, а может по внушению Божию или бесовскому. Внушение Божие сподвигает действовать в согласии с природой нашего естества, в согласии с совестью, а внушение бесовское - наоборот.

При этом, внушение Божие или внушение бесовское не действует помимо воли разумного существа, человека, а только пытается склонить его к тому или иному проявлению воли в ее движении, - в согласии с природой естества или в противность ему. Человек же имеет свободу согласиться с этим или нет. И, соответственно, действовать в согласии с этим внушением Божиим или бесовским.

Природа нашего естества, какой ее сотворил Бог, наша совесть, всегда влечет к тому, что в согласии с волей Бога. И потому человек может сам и без внушений Божиих действовать в согласии с совестью и таким образом исполнять волю Бога.

Первородный грех всегда влечет к тому, что противно природе нашего естества, противно совести. И по причине привязанности к нему нашей воли человек может идти у него на поводу и без всяких внушений бесовских. Иным людям и бесы не нужны для внушения, так как они действуют сами не хуже бесов. Проблема как раз в том и состоит, что человек в нравственном отношении чаще всего действует в угоду первородному греху, ища удовлетворения самостно-гордостного духа.

Естественные проявления нашей воли, в согласии с природой нашего естества, могут быть безразличными и небезразличными.

Небезразличные - это в нравственном отношении, когда можно поступать только так и не иначе, так как это идет вразрез с нашей совестью.

Безразличные - это можно поступать так или иначе, так как это не относится к нравственным вопросам. К примеру, поставить стул там или здесь, - это безразличное проявление естественной нашей воли.

Всего этого люди могут не различать или не видеть по причине своей духовной слепоты, происходящей от одержимости самомнением, духом самоуверенности, самостно-гордостным духом. Этот дух и ослепляет душевные очи человека. Но причина этой духовной слепоты опять же в произволении человека, - в его нежелании разрывать привязанность к этим страстям, к первородному греху, самостно-гордостному духу.

Когда человек, по причине своей духовной слепоты, проявления движений своей воли в противность природе нашего естества, в противность совести, воспринимает за действия воли Бога; - да еще если это происходит по внушению бесовскому, а он думает, что это Бог так действует в нем; - тогда он волю бесовскую начинает воспринимать за волю Божию, а демона за Бога. На духовном языке это называется самообольщением или духовной прелестью.

Когда это становится патологией, тогда происходит сильное омрачение ума, и он превращается в проводника воли бесовской. Но он этого не замечает, по причине одержимости самомнением и духом самоуверенности, по причине стремления к удовлетворению самостно-гордостного духа, через посредство своей деятельности.

Когда в таком состоянии человек будет читать Св.Писание, Евангелие, Апостолов или Св.Отцов, то он будет провозглашать бесовские учения, в которых тьма будет перемешана со светом, ложь с истиною. Так происходит всегда, когда человек одержим самомнением и духом самоуверенности, когда у него нет правильно-проходимой внутренней духовной жизни, правильной борьбы со страстями.

О своей воле и ее отсечении

Аноним: Батюшка что значит ... волю свою исполнил или отсек ее?


О.Серафим: Когда через проявления воли ищется удовлетворение первородного греха, самостно-гордостного духа, тогда эти проявления воли и называются в нравственно-аскетической литературе - своей волей. Отсечение своей воли и обозначает - отсечение движений воли в угоду духа самости, по страстям, и направление ее в согласии с волей Божией, в согласии с природой нашего естества.

Движение воли естественно человеку по природе. И потому его невозможно отсечь. Возможно только изменение движения воли. Поэтому когда движение воли изменяется с греховно-страстного на угодное Богу или на согласное с природой нашего естества, тогда это и называется отсечением своей воли, в нравственно-аскетических творениях Св.Отцов.

Как мешают покаянию. Как образуются добродетельные чувства

Аноним: А бесы могут красть мысли слова....К покаянию....Точнее мешать покаяться?


О.Серафим: Бесы могут мешать покаянию только через греховные навыки, привычки, которые образуются в мысли, желании, чувстве.

Навязчивые греховные мысли и желания могут мешать покаянию. Сила их навязчивости зависит от степени привязанности к страстным чувствам, которые сродны этим греховным мыслям, желаниям. По мере разрывания привязанности к этим страстным чувствам ослабевает навязчивость греховных мыслей и желаний.


Аноним: Смирение, незлобие, сострадательная любовь, милостивость, сокрушенный дух... как же их сразу всех ощутить?


О.Серафим: Эти чувства воспитываются в процессе борьбы со страстными проявлениями, когда мы их научаемся проявлять к месту, к времени и в меру.

И когда, в какое время, необходимо проявить то или иное чувство, в зависимости от ситуации, тогда чувство, необходимое в данный момент времени, и проявляется.

Так и воспитываются все эти чувства, - каждое в свое время проявляемое.

О смирении, когда хотят поругаться

Аноним: Могу ли сказать СМИРЕНИЕ ..Некто хочет поругаться .Я стараюсь утихомирить его даже признать свою вину (даже если прав ) успокоить .Думая о БОГЕ БОЖЕ ПОМОГИ .справится с духом злобы?


О.Серафим: Все зависит от обстоятельств дела, случая.

В вашем случае, если вы смирите свои чувства, - недовольства, обиды, возмущения, раздражения..., - и поимеете чувства смирения, сострадательной любви и добродушия, то это будет смирением, в данном случае и моменте.

Но если после того, как у вас все получилось, вы поимеете дух самодовольства или сядете на ощущение своей правильности и праведности, то в следующем моменте вы уже измените смиренное чувство. И это уже будет дух самоутверждения, самостно-гордостный дух. Это уже будет являться следующим искушением с которым надо будет правильно побороться.

Как не попасть в чувство праведности. Фарисей, фарисейство

Аноним: В одной из лекций Вы сказали что и бесы помогут бросить курить и пить. Как не попасть в чувства праведности?


О.Серафим: Чувство своей праведности и правильности есть всегда. Поэтому всегда можно провеять в душе чувством сокрушения о греховности своей.

Чувство сокрушения не применяется только тогда, когда уныние или депрессия. Так как от чувства сокрушения они только усилятся. В эти моменты надо возгревать чувство смирения и благодарения Бога за скорбь. Так как скорбь эта происходит от неудовлетворяемого самостно-гордостного духа или от душевного сладострастия.

Чтобы не попасть в чувство праведности и правильности своей надо положить в основание своей духовной жизни чувство сокрушения и смирения перед Богом. Надо научиться не вменять себе никакого своего доброделания.

Стремление человека к внешнему благочестию без воспитания духа сокрушенного и смиренного, в чувствах и ощущениях, подсаживает человека на ощущение своей правильности и праведности, на дух самоутверждения. А отсюда уже и получается фарисей.

Фарисей - это внешний праведник, сидящий на ощущении своей правильности и праведности, на духе самоутверждения. Речь здесь идет о душевных чувствах и ощущениях, а не о знании и мыслях, на уровне умовом, рассудочном.

В основном современный человек, за редким исключением, когда обращается к Богу, религии, то он через посредство внешней церковности, соблюдения религиозного благочестия, начинает искать дух самоутверждения, чтобы сесть на ощущение своей правильности и праведности. Хотя внешне он может обучиться смиреннословию и говорить, что он худший грешник из всех грешников. Но при этом в своих чувствах и ощущениях он себя таковым не ощущает. А это значит, что он сидит на самостно-гордостном духе. Он - фарисей.

Нельзя двигаться в духовной жизни, пока не будет положено верное основание духовной жизни, - дух сокрушенный и смиренный, в чувствах и ощущениях. Иначе такое движение будет воспитывать только фарисея.

Фарисейство – это и есть душевное состояние, в котором человек ищет удовлетворение своего духа самости и гордыни, через посредство своей внешней праведной деятельности. – Когда человек через свою внешне-праведную деятельность и жизнь садится на ощущение своей правильности и праведности. И, таким образом, сидя на этом ощущении своей правильности и праведности человек в духе самоутверждается, но этого не видит, по причине своей духовной слепоты, которая и происходит от одержимости этим ощущением.

И естественно, что в таком душевном состоянии может находиться любой человек. Только кто-то ищет это состояние через свою внешнюю деятельность на мирской работе, дома, в общественных местах; да где угодно! А кто-то ищет это душевное состояние через свою церковную, религиозную внешнюю деятельность, или же через свое подвижничество, аскетизм, через занятия церковными науками, – богословием, библеистикой, исторической, церковным правом; да чем угодно! Так как суть, при этом всем, остается одна и та же, – получить ощущение своей правильности и праведности, чтобы таким образом удовлетворить свой дух самости и гордыни. Отсюда и получается фарисейство, то есть внешняя праведность, сидящая на ощущении своей правильности и праведности, на основании духа самости и гордыни.

От этого обольщения не спасают никакие названия, никакие внешние знания, богословские, исторические, библейские, канонические и т. п.. От этого спасает только правильно-проходимая внутренняя духовная жизнь, на основании духа сокрушенного и смиренного перед Богом. И это должно быть в личной жизни человека. И по причине исчезновения такой внутренней духовной жизни современное православие Московской Патриархии и ей подобных церковных организаций, – это то же самое фарисейство, внешняя праведность, сидящая на ощущении своей правильности и праведности, на духе самости и гордыни. Эта зараза заражает всех, вне зависимости от названий и деноминаций.

Все дело не вы мыслях, а в чувствах. О памяти чувств

Аноним: Возможно, если ощущение сладострастия ... Заменить мыслями о СВОЕЙ НЕГОДНОСТИ О НЕДОСТОЙНОСТИ РАЯ. МЫСЛЯМИ ПАДЕНИЯ В ГРЯЗЬ ЛИЦОМ ... И ДУМАТЬ ГОСПОДИ ... НЕ ДОСТОИН Я ТВОЕЙ МИЛОСТИ И ТВОЕГО ПРОЩЕНИЯ


О.Серафим: Так можно, но надо искать не мысли, а чувство сокрушения, растворенное чувством упования на милость Божию.

А мысли и слова - это только как средства на уровне умовом, рассудочном для возгревания чувств. Но внимание должно быть не на мыслях, а на возгревани чувств, в области груди. Так как все чувства наши там и ощущаются.

Ибо мыслительная способность души проявляет себя через мозг. А способность чувств и желаний души проявляют себя через сердце, в области груди.

И если изменятся чувства с греховных страстных на богоугодные, в данный момент времени, - изменится дух человека.


Аноним: Могу сказать если не делаю зла только потому, что сдерживаю себя. Пытаюсь быть добрым. Но по-прежнему остаюсь злым внутри.

Сокрушаюсь, прошу бога о помощи. Вот сокрушение часто не получается. Бесы могут мешать сокрушатся … и что надо чтобы воспитывать в себе дух сокрушенный?


О.Серафим: Надо научиться сокрушаться именно о конкретных своих страстях. И хорошо в те моменты, когда они борют. Нельзя сокрушаться при унынии и депрессии. Тогда нужно чувство смирения в себе возгревать.

Когда зло борет в душе, тогда и надо возгревать чувство сокрушения.


Аноним: Как сокрушатся если слез нет, или настрой возбужденный, или агрессивный?


О.Серафим: По памяти чувств. Как есть память мыслительной способности ума, так есть и память чувств. Вспомните те моменты, когда у вас ощущалось чувство сокрушения, и старайтесь его ощутить по отношению к тем грехам, о которых вы сокрушаетесь.

Но не надо смущаться, если нет сразу этого в ощущении. Ибо это - от Бога. Здесь важно именно делание наше по естеству, - то что от нас зависит. И если это делается верно, то обильное ощущение чувства - это уже от Бога.

И здесь бывает так, что Бог иногда оставляет потомиться в туге, тяготе сердечной в момент этого делания. Это есть обучительные действия Благодати, направленные на воспитание в нас смирения. Не надо от этого смущаться, а просто продолжать делать то, что зависит от нас по естеству. Остальное предать в руки Бога.

А с ощущением скорби надо смиряться, проходя через нее, неся ее как заслуженную за грехи, - в этом разрывание сочувствия к страсти.

Внешнее положение тела и возгревание чувства сокрушенного и смиренного

Аноним: Имеет ли значение положение тела на молитве для разогревания духа сокрушенного и смиренного?


О.Серафим: Возгревание чувства сокрушенного и смиренного не зависит от положения тела. Оно зависит от внутреннего душевного произволения. И возгреть эти и любые другие душевные чувства человек может при любом внешнем положении. К примеру, он может висеть кверху ногами и возгревать чувства сокрушения и смирения. Благоразумный разбойник, при положении тела распятого на кресте, возгрел чувства сокрушения и смирения.

Ап.Петр, будучи распят кверху ногами, ощущал чувство своего недостоинства, то есть возгрел сокрушенное и смиренное чувство.

О чувстве удовольствия и радости, их проявлении и применении

Аноним: Последние исследования раскрывают смысл бытия в том, чтобы радоваться самой жизни. То есть если мы живем и при этом получаем от этого удовольствие. Значит правильно живем?


О.Серафим: Удовольствие само по себе не может являться критерием правильности жизни. Так как бывают извращенные формы получения удовольствия. К примеру: садист получает удовольствие от того, что он другому делает больно; педофил получает удовольствие от того, что насилует детей; властолюбивый от того, что он кого-то подавляет, тиранствует над кем-либо; и т.д., и т.п.

В чувстве удовольствия есть оттенок приятности. Он-то и привлекает человека к удовольствию. Поэтому, когда человек ищет чувство удовольствия не к месту, не к времени или без меры, то это противно природе нашего естества. Отсюда и возникают извращенные формы удовольствия, которые могут делать из людей монстров, маньяков или просто душевнобольных.

Только чувство удовольствия применяемое к месту, к времени и в меру, - в согласии с природой нашего естества и может задействоваться и применяться в жизни человека, не принося ему и другим душевного и физического вреда.


Аноним: Я вас понял. Только не сочетается что то - к месту... ко времени... в согласии...и так далее. Оно либо есть или его нет. Возможно не то название - предложите свой вариант. Насчет тиранов, маньяков, педофилов и им подобных скажу так. Дело в том что они не удовольствие ищут а лекарство, вроде обезболивающего. Они словно закоренелые наркоманы жаждущие дозу. Проще говоря они больны, и не потому что там какие-то извращенные дела творят а потому что не могут без этого. Боль! Какое же это удовольствие.


О.Серафим: Боль или скорбь от того, что нет удовлетворения страстному желанию, которое хочет ощутить удовольствие, приятное ощущение в теле от действия наркотика или от удовлетворения блудной страсти, проявляемой не к месту, не к времени, как у педофила или зоофила.

Наркоман не будет принимать наркотика, а алкоголик алкоголя, и другие делать все эти непотребства, если они от этого не будут получать удовольствия, чувства приятности.

Они именно это и делают потому, - что получают от этого удовольствие, ощущение приятности, которое производит в них телесное сладострастие.

Освобождение от этих страстей, как раз, и состоит в том, чтобы разорвать привязанность к удовольствию, к приятному ощущению, которое они ощущают при удовлетворении этих своих страстей.

Очень часто наркоман или алкоголик пытаются уйти от скорби и страдания, которые возникают у них от неустроенности в жизни, от семейных неурядиц, когда что-то в жизни выходит не так, как бы им хотелось.

Именно от этого у них возникает скорбь, страдание, душевная боль. А когда они принимают наркотик или алкоголь, то становится приятно и хорошо, скорбь и душевная боль уходят и вместо них ощущается удовольствие, приятность.

Это и есть удовольствие, приятность, проявляемые не к месту, не к времени или без меры, которые являются иллюзией ухода от скорби, так как они не решают проблему, не устраняют окончательно причину скорби и душевной боли.

Почему муж или жена нарушают верность друг другу и совершают блуд на стороне? Потому что пытаются найти телесное удовольствие или душевное утешение где-то на стороне. Это и есть стремление к получению чувства удовольствия, в теле или душе, не к месту, не к времени.


Аноним: Ну хорошо, допустим. Вы упоминаете место и время. По каким критериям определить, когда это будет к месту и ко времени?


О.Серафим: Критерием является чистота душевного ока, которая зависит от чистоты чувств (сердечной чистоты) конкретного человека, от его соблюдения заповедей Божиих и удовлетворения совести, в его личной жизни.  Есть то, что уже является очевидным для многих людей, исходя из нравственности общеисторической и здравого рассудка. К примеру: нельзя получать удовольствие от того, когда другой от этого мучается и страдает; нельзя искать удовольствие, нарушая супружескую верность; нельзя искать удовольствия, разрушая свое физическое и душевное здоровье; нельзя искать удовольствия, когда это принесет вред другим людям.

В конечном итоге, все равно каждый судит, рассматривает и определяет, исходя из своего душевного вИдения, стараясь определить, - что правильно, а что нет. Это неизбежно, так как в этом проявляется природа человека.

И всякий предлагающий то, как должно быть правильно, с его точки зрения, исходит из своего душевного вИдения, которое образуется от навыка чувств, жизненного опыта и определенных понятий. То есть без душевного вИдения ни кто не может определять что-либо или давать чему-либо оценку.

«Удовольствия бывают душевные и телесные. Душевные удовольствия – те, которые принадлежат только душе самой по себе; таковы, например, удовольствия, доставляемые знанием и созерцанием. Телесные удовольствия те, в которых участвуют и душа, и тело и которые отсюда получают свое название; таковы, например, удовольствия, доставляемые пищею, плотским совокуплением и т. п. Удовольствий же, свойственных одному телу, нельзя указать. С другой стороны, одни удовольствия – истинные, другие – ложные. Те удовольствия, которые принадлежат одному разуму, проистекают от познания и созерцания; те же удовольствия, в которых участвует тело, имеют свой источник в чувстве. При этом, из удовольствий, в которых участвует тело, одни естественные и в то же время необходимые, без которых невозможно жить, каковы: пища и необходимая одежда; другие – естественные, каковы: половые сношения, естественные или законные; третьи удовольствия – ни необходимые, ни естественные, каковы: пьянство, сладострастие, пресыщение. Эти удовольствия не содействуют ни сохранению нашей жизни, ни преемству рода и даже наоборот – вредят. Поэтому тот, кто живет в согласии с волей Божией, должен искать удовольствий необходимых и, вместе, естественных; а на втором месте полагать удовольствия естественные, допуская их в приличное время, приличным образом и в приличной мере. Прочих же удовольствий следует всячески избегать. Добрыми удовольствиями надлежит признавать те, которые не связаны с неудовольствием, не оставляют по себе повода к раскаянию, не производят какого-либо другого вреда, не выходят из границ умеренности, не слишком отвлекают от важных дел и не порабощают себе» (преп.Иоанн Дамаскин. «Точное изложение православной веры», кн.2, гл.XIII (27), «Об удовольствиях»).


Аноним: Мои слова такие: Смыслом жизни является удовольствие и радость от жизни. Это можно понимать в буквальном смысле слова. Других более существенных смыслов я лично пока не вижу. Конечно звучит банально, но все остальные смыслы жизни не имеют смысла. Я уж не говорю о каких-то материальных смыслах, будь то материальные блага и т.д. Это вообще в расчет не принимается. Хотя смыслом по идее может быть что угодно лишь бы соответствовало критерию - удовольствие и радость от игры, пардон жизни.


О.Серафим: Когда проявление чувства удовольствия и радости противно природе нашего естества, противно совести, то от этого развивается телесное или душевное сладострастие, которое становится для него наркотиком, без которого он не может. Отсюда происходит омрачение ума и постепенно начинают затуманиваться нравственные ориентиры в жизни.

В таких случаях, человек ради получения удовольствия, в теле или душе, может идти на преступление, стать на путь сжигания своей совести. Таково свойство чувства злорадства, - когда человек радуется тому, что кому-то больно или плохо, когда кто-то страдает. Так происходит потому, что чувство удовольствия и радости превуалирует у него над нравственностью и совестью, - он ставит его выше нравственного критерия, выше удовлетворения совести.

В таком случае, когда у него будет стоять выбор между получением удовольствия и радости или удовлетворением совести, - он выберет получение удовольствия и радости. И таким образом встанет на путь попрания своей совести и нравственности.

Шествие по пути топтания и сжигания своей совести мало-помалу ожесточает душу человека. И тогда ради получения удовольствия и радости он может делать кому-то больно или постепенно дойдет до преступления, оправдывая все это какими-то лукавыми благовидными предлогами, которые ему будут казаться убедительными и правильными, по причине омраченного душевного ока. Такое омрачение происходит всегда, когда человек становится на путь топтания и сжигания своей совести, начинает попирать нравственные законы.

Следуя по этому пути, человек постепенно теряет нравственные ориентиры и начинает мало-помалу оправдывать зло. Так как это зло уже не кажется ему злом, а даже видится как добро. Так постепенно человек приходит к тому, что черное начинает называть белым, и наоборот; зло начинает воспринимать за добро, и наоборот. Таков путь постепенного погружения во зло и его оправдания. Все это делается ради получения удовольствия и чувства радости. Эти чувства в подобных ситуациях и случаях ищутся не к месту, не к времени. А потому и сжигают совесть, попирают нравственный закон в душе человека.

Только когда проявляемые чувства удовольствия и радости не идут против нашей совести, не попирают нравственный закон в душе, тогда они проявляются в согласии с природой нашего естества, каким сотворил его Бог. Такое чувство удовольствия и радости приносит удовлетворение душе, за счет удовлетворенной совести.

Удовлетворенная совесть и нравственный закон души должны превуалировать над нашими чувствами, в том числе и над чувством удовольствия и радости, и являться критерием проявления наших чувств и желаний.

Если это убрать, тогда наступает беспредел и начинает царить несправедливость, которые ради получения удовольствия и наслаждения сжигают совесть и попирают нравственные законы души, то есть заповеди Божии. От этого одни страдают и мучаются, а другие за счет этого получают удовольствия и наслаждаются.

О преодолении тщеславия и самодовольства, после исполнения доброго дела. О воспитании хорошей привычки

Аноним: Очень тяжёлое искушение после совершения добродетели. Лезет тщеславие и самодовольство. Как его преодолевать?


О.Серафим: Если человек исполнил добродетель и после этого вылазит тщеславие, дух самодовольства, вменение себе этого доброго делания, - то надо в противность этим чувствам возгреть чувство благодарения Бога за то, что Он помог исполнить добродетель, отдать это все милости Божией. И затем провеять чувством сокрушения об этих страстях, чувством сокрушения о своей греховности, растворяя его чувством упования на милость Божию.

Можно примерно так: «Благодарю Тебя Господи, это только по милости Твоей у меня получилось. Сам же я немощен и без Тебя ничего не могу. Это только по милости Твоей. Прости меня Господи за то, что я вменяю себе это доброделание; тщеславлюсь и услаждаюсь этим, питаю в себе чувство самодовольства и сажусь на ощущение своей правильности и праведности. Прости меня грешника окаянного и недостойного, ничего не имеющего истинно-доброго в сердце своем. Надеюсь только на одну Твою милость».

Надо не смущаться тем, что вылазят эти страсти после совершения доброго дела или добродетели, а тут же возгревать все эти верные душевные чувства, в противность греховным, страстным. Главное, - возгреть чувство благодарения Бога и чувство сокрушения о своей греховности, растворяя его чувством упования на милость Бога.

То есть, в процессе жизни воспиталась плохая привычка: после того как совершил какое-то доброе дело, то тут же вылазят страстные чувства, - самодовольство, тщеславие, ощущение своей правильности и праведности. И потому для искоренения это плохой привычки надо воспитать хорошую привычку в чувствах, которая должна стать душевной реакцией на то, когда совершил какое-либо доброе дело, добродетель.

Вот почему и надо возгревать верные душевные чувства, при помощи соответствующих этому мыслей. Чтобы таким образом искоренить погибельную привычку в душевных чувствах и вместо этого вкоренить спасительную привычку в душевных чувствах. Которая теперь должна проявляться всякий раз, после того как совершается доброе дело, добродетель.

Любая привычка воспитывается через постоянное понуждение себя к ней, когда это нужно.

Нет в ощущении чувства смирения

Аноним: Не сразу выходит. Вначале захватывает, а потом только вижу. Начинаю понуждать себя к чувству смирения, а оно не ощущается?


О.Серафим: В какой момент увидели, что не получается, то в тот момент и начинайте себя понуждать к верным душевным чувствам, с обращением к Богу за помощью. Если так будете делать всякий раз, как только увидели, то вИдение начнет приходить раньше. Главное, понуждать себя к возгреванию чувства смирения, - делать то, что зависит от нас по естеству (проходя через скорбь в делании). А обильное ощущение чувства предать в руки воли Божией, - когда Ему угодно будет, тогда Он и подаст. Наше дело трудиться и делать все то, что требуется от нас. Надо пройти через скорбь в борьбе, смиряясь с ней по настрою духа, тогда Бог и подаст.

Чувство смирения – это непрекращающееся ощущение внутреннего душевного мира и спокойствия, соединенное с удовлетворенной совестью. Вначале оно – по временам. Но если себя к нему понуждать во искушениях, то начнет приходить чаще. И затем водворится как всегдашнее душевное состояние.

Без правильной борьбы со страстями – прелесть душевного сладострастия

Аноним: А не уход ли все это от "простоты во Христе"? Стоит ли заниматься т.н. христианским психоанализом, когда нужно просто отвергнуть свою душу.


О.Серафим: Под отвержением души и разумеется отвержение страсти, чтобы не идти у нее на поводу.

Простота во Христе, - это свобода от страстных чувств. Но надо, чтобы была реальная свобода, а не иллюзия свободы, которая воспринимает душевное сладострастие за Божию любовь и сидит на ощущении своей правильности и праведности. Истинная свобода от страстей достигается через правильно-проходимую борьбу со страстями.

Если человек не будет искоренять в себе свои греховные навыки, привычки, страсти, то он будет находиться в иллюзии.


Аноним: Серафим, меня смущает вот что. Ведь все это можно делать и без Бога, подобно стоикам или буддистам. Не заслоняет ли "правильно-проходимая" борьба Христа?

Мы не даем "методов", а просто делимся своим опытом и веря в действие Духа Божия в нас, можем дать совет в каждом конкретном случае тот, который подойдет для данного человека.


О.Серафим: Это обличает в вас то, что вы вообще не имеете никакого понятия о правильно-проходимой борьбе со своими страстями. Просто по самомнению и самоуверенности это заявляете. Так как центральное место в борьбе занимает обращение к Богу, к Христу, за помощью в этой борьбе. И только с помощью Бога человек может проходить эту борьбу правильно.

Вот к примеру, метод или правило в этой борьбе: невозможно самому победить в себе страсть, грех. Если кто сам победил в себе страсть, то это иллюзия, самообман, путь в духовную прелесть. Необходимо, чтобы победа над страстью была дарована милостью Божией, по благодати. - Надо, чтобы Бог даровал нам эту победу, даром Своей Божественной благодати. Но он дарует ее только там, где есть дух сокрушенный и смиренный: «Близок Господь к сокрушенным сердцем и смиренных духом спасет» (Пс.33:19); «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (Иак.4:6); «На кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом» (Ис.66:2); «сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь, Боже» (Пс.50:19); «Я живу на высоте небес и во святилище, и также с сокрушенными и смиренными духом, чтобы оживлять дух смиренных и оживлять сердца сокрушенных» (Ис.57:15).

Вот поэтому-то и необходимо воспитывать в себе чувство сокрушенное и смиренное, в борьбе со своими страстями. Ибо Бог оживляет Своей Божественной благодатью тех, у кого дух смиренный и сокрушенный, как он и Сам об этом сказал через пророка Исаию (Ис.57:15).

***

Только путем правильно-проходимой внутренней духовной жизни человек может прийти к истинному ощущению живого Бога. Неправильная же духовная жизнь приводит к ложным ощущениям, которые люди, не избавившиеся от самомнения и духа самоуверенности, воспринимают за ощущения живого Бога. На самом же деле, это действия душевного сладострастия, приносящего усладительные душевные ощущения, которые и воспринимаются ими за Божию благодать, за Христа или за живого Бога.

Так происходит со всеми теми, кто не воспитал в себе чувства сокрушенного и смиренного, не искоренил в себе своего самомнения и проявлений духа самости, не изверг из себя ощущение своей правильности и праведности; но сразу, сходу, устремился за усладительными состояниями и ощущениями. Поэтому он так легко обольстился, воспринявши действия душевного сладострастия, за действия Божией благодати.

Чтобы выйти из этого погибельного для души состояния надо начать воспитывать в себе чувство сокрушенное и смиренное, вставши на путь борьбы с проявлениями своей самости.

Обвинения в несуществующем, обличение-клевета

Аноним: Отче, тут один постоянно занимается обличением всех, но обвиняет в том, чего те не делают.


О.Серафим: Когда человек постоянно обвиняет людей в несуществующем и приписывает им то, чего нет. То ему надо всех обвинить, оклеветать, и таким образом выставить себя праведником на фоне тех, кого он обвинил в несуществующем и оклеветал.

Он не боролся со своим самомнением и духом самоуверенности и в результате этого стал видеть то, чего нет, приписывая это людям и обвиняя их в несуществующем.

По причине самомнения и духа самоуверенности свою иллюзию, нарисованную у него в голове, в области мечтательности, он воспринимает за реальность и начинает в этом обличать других. При этом думает, что он подобно Иоанну Крестителю или другим пророкам обличает заблудших и нечестивых. Это типичная духовная прелесть и самообольщение. Начальная стадия шизофрении. Когда человек не избавившись от страстей самомнения и духа самоуверенности, от духа самоутверждения, воссел на ощущение своей правильности и праведности и оттуда всех обличает, бестолку и смыслу, там где надо и не надо: «То ли дело — находящийся в самообольщении!.. всех учит и обличает с дерзкою наглостью, без всякой правильности, без толку и смысла, с кровяным, вещественным, страстным разгорячением, и по причине этого горестного, гибельного разгорячения» (свт.Игнатий Брянчанинов, т.1, гл.«О молитве Иисусовой», отд.2, «О прелести»).

Если он в этом не остановится, а будет дальше в себе это развивать, представляя себя подобно обличителю-пророку, то шизофрения начнет еще дальше прогрессировать. И в итоге все это закончится плохо.

Мне приходилось наблюдать на своей практике попавших в такое самообольщение и занимающихся обличением, но не видящих того, что они просто клевещут и обвиняют людей в несуществующем, - наговаривают на них. Это типичное состояние духовной прелести по причине одержимости самомнением и духом самоуверенности, от которых человек не очистился в борьбе со своими страстями, но уже стал вести себя как прозорливец, который видит всех.

Такой самообольщенный иллюзию своего вИдения воспринимает за реальность. И исходя из этой иллюзии всех обличает и обвиняет. При этом ему бесполезно что-либо говорить, так как он ищет дух самоутверждения, а все остальное – для него только лишь средство для возгревания этого духа. Но он этого не видит по причине своей духовной слепоты, происходящей от одержимости самомнением и духом самоуверенности.

«Молящийся, стремясь раскрыть в сердце ощущения нового человека, и не имея на это никакой возможности, заменяет их ощущениями своего сочинения, поддельными, к которым не замедляет присоединиться действие падших духов. Признав неправильные ощущения, свои и бесовские, истинными и благодатными, он получает соответствующие ощущениям понятия. Ощущения эти, постоянно усваиваясь сердцу и усиливаясь в нем, питают и умножают ложные понятия; естественно, что от такого неправильного подвига образуются самообольщение и бесовская прелесть — “мнение”» (свт.Игнатий Брянчанинов, т.1, гл.«О молитве Иисусовой», отд.2, «О прелести»).

«Находящийся в прелести “мнения” стяжавает ложное воззрение на все, окружающее его. Он обманут и внутри себя и извне. Мечтательность сильно действует в обольщенных “мнением”,.. она постоянно сочиняет мнимодуховные состояния, зиждет на них ложное понятие о себе и о христианском подвиге, зиждет вообще ложный образ мыслей и ложное настроение сердца, приводит то в упоение собою, то в разгорячение и восторженность. Эти разнообразные ощущения являются от действия утонченных тщеславия и сладострастия: от этого действия кровь получает греховное, обольстительное движение, представляющееся благодатным наслаждением. Тщеславие же и сладострастие возбуждаются высокоумием, этим неразлучным спутником “мнения”» (свт.Игнатий Брянчанинов, т.1, гл.«О молитве Иисусовой», отд.2, «О прелести»).

«Говорит преподобный Марк Подвижник: «Те, которые не вменили себя должниками всякой заповеди Христовой, чтут закон Божий телесно, не разумея ни того, что говорят, ни того, на чем основываются: потому и мнят исполнить его «делами» (Слово о духовном законе, гл. 34). Из слов преподобного Отца явствует, что признающий за собою какое-либо доброе дело, находится в состоянии самообольщения. Это состояние самообольщения служит основанием бесовской прелести: падший ангел в ложном, гордом понятии христианина находит пристанище, к этому понятию удобно прививает свое обольщение, а посредством обольщения подчиняет человека своей власти, ввергает его в так называемую бесовскую прелесть» (свт.Игнатий Брянчанинов, т.5, гл. «Об отшельнической жизни»).

«Род прелести, основывающийся на высокоумии, называется святыми Отцами «мнением» (святого Григория Синаита главы 128, 131, 132. Добротолюбие, ч.1), и заключается в том, когда подвижник примет ложные понятия о духовных предметах и о себе, сочтет их истинными. Ложным понятиям и созерцаниям, по естественным сочувствию и содействию ума сердцу и сердца уму, непременно сопутствуют обольстительные, сладостные, сердечные ощущения: они — не что иное, как действие утонченных сладострастия и тщеславия» (свт.Игнатий Брянчанинов, т.5, гл. «Об отшельнической жизни»).

«Тщеславие почти всегда действует вместе с утонченным сладострастием, и доставляет человеку самое тонкое греховное наслаждение. Яд этого наслаждения так тонок, что многие признают наслаждение тщеславием и сладострастием за утешение совести, даже за действие Божественной благодати. Обольщаемый этим наслаждением подвижник мало-помалу приходит в состояние самообольщения; признавая власть падшего ангела, постоянно принимающего вид Ангела светлого, — делается орудием, апостолом отверженных духов. Из этого состояния написаны целые книги, восхваляемые слепотствующим миром и читаемые неочистившимися от страстей людьми с наслаждением и восхищением. Это мнимо-духовное наслаждение есть ни что иное, как наслаждение утонченными тщеславием, высокоумием и сладострастием». (Свт. Игнатий Брянчанинов, т. 2, стр. 214-215).

Любовь и разоблачение тьмы

Аноним: Мне кажется надо учиться по настоящему любить, как учил Иисус. Может быть тогда меньше заниматься разоблачениями ... ?


о.Серафим: Если люди душевное сладострастие воспринимают за любовь и не могут этого различить, то не помочь им в различении этого - это есть немилосердие и действие против любви. Это равнодушие. И если это равнодушие еще растворено душевным сладострастием, то многие его воспринимают за любовь и, продолжая его возгревать в себе, направляются по пути погибели, думая при этом, что они находятся в любви и спасаются. Таково свойство обольщения, - находясь во тьме, воспринимать ее за свет и думать, что идешь по пути спасения. Хотя в реальности - омрачение ума и шествие по пути погибели.

Где необходим суд для различения добра от зла, чтобы люди не восприняли это зло за добро и не пошли по пути погибели, там его и надо совершать. Но если кто-то в это время будет говорить, что надо не судить (называя это греховным осуждением и отсутствием любви), то он будет помогать демонам заводить людей во тьму и направлять их по пути погибели, внушая им при этом, что они исполняют заповеди и спасаются. Это получается содействие в обольщении людей и направление их по пути погибели.

Любовь - это не просто приятное чувство и ощущение; она имеет свои свойства и оттенки. И одним из проявлений этих оттенков является разоблачение тьмы, помогающее людям различать тьму от света, когда они эту тьму воспринимают за свет. И в этом проявляется любовь к душам человеческим, которые идут по пути погибели, по причине восприятие этой тьмы за свет.

Просто это надо делать, исходя из чувства любви, а также к месту и к времени, и иметь в этом меру.

С любовью во Христе, о.Серафим.

Добавить комментарий

Filtered HTML

  • Адреса страниц и электронной почты автоматически преобразуются в ссылки.
  • Допустимые HTML-теги: <a> <em> <strong> <cite> <blockquote> <code> <ul> <ol> <li> <dl> <dt> <dd>
  • Строки и абзацы переносятся автоматически.

Plain text

  • HTML-теги не обрабатываются и показываются как обычный текст
  • Адреса страниц и электронной почты автоматически преобразуются в ссылки.
  • Строки и абзацы переносятся автоматически.