О бороде и волосах; иноческих правилах об этом. О воцерковлении праздников, слов, символов. О рождественских колядках, гамматическом кресте и символе распятия на кресте. О словах ап.Павла «Нет власти не от Бога» (Рим.13:1)

Оглавление:
  О бороде и волосах; иноческих правилах об этом
  О воцерковлении праздников, слов, символов
  О словах ап.Павла «Нет власти не от Бога» (Рим.13:1)


О бороде и волосах; иноческих правилах об этом

Аноним:  Добрый день. Скажите пожалуйста почему нельзя брить бороду, а монахам нельзя и волос? Бог сотворил человека таким и не нужно ничего менять? Или просто бог так отличил священников которые ему служат?


О.Серафим: Борода – это несущественный и не вероисповедный вопрос. Все зависит от эпохи, времен и обстоятельств жизни, в которых оказывается человек. Ногти, волосы, борода относятся к таким частям тела, которые должны постригаться, по мере вырастания, как отходы нашего тела, которые образуются по той причине, что мы едим. Борода может носиться или нет, в зависимости от внешних обстоятельств, - если все, повсюду носят бороды, и это является нормой жизни, то надо ее носить. Если это не является нормой жизни, то можно не носить бороду.

Священник носит бороду, как внешний символ того, что он служитель Божий. То же самое относится и к волосам. Правда на счет волос, было в разные века по разному. Когда-то от священства требовалось, чтобы они наоборот обстригали волосы. А так же, в иные времена было и так, что выстригали гуменце на темени головы (у католиков это сохранилось в виде круглой шапочки на голове). В другие времена, было и то, что должны были оставлять косу. То есть, в разные времена - по разному.

Монахи носили бороду и косу, как внешний символ посвящения Богу. И самое первое правило монаха было то, что он должен был совершенно удалиться от мира, ибо монах посреди мира и мирских людей – не монах. Как об этом говорит свт.Василий Великий: «Безбрачие в том имеет свое достоинство, чтобы не иметь обращения с женским полом… Доколе же это творишь, тысячи оправданий, которые ты излагаешь в письме, не принесут тебе никакой пользы» (Правило 88, "Послание к Григорию Пресвитеру").

Монахи не должны были быть никогда без бород и волос. И молодых безбородых юношей запрещалось брать в монахи, чтобы от них не было никакого соблазна, так как они походили на женщин.

«О, несмысленные и медлительные сердцем! Разве Богу нужно было вожделевать, (дабы пребыл в скиту) сей юноша..? Тогда подобало бы отменить слова преподобного Павла, который говорит решительно: «Кто сообщается с безбородыми, не узрит Лица Божия». Тогда нужно было бы отменить правило, по которому от сообщающегося с безбородым или молодым удаляется благодать спасения. Пришлось бы тогда уничтожить не только слова преподобных Павла и Афанасия, но и всех прежних отцов и патриархов, говоривших, что от сообращения с молодыми человек впадает в душевную смерть» (преп.Нил Мироточивый, «Посмертные вещания», ч.5, гл.19).

«Некоторый Египтянин, по имени Карион, имел жену и двух детей. Оставив их, он пошел в Скит и принял монашество. По прошествии некоторого времени настал голод в Египте. Приведенная в затруднительное положение жена Кариона пришла в Скит с обоими детьми, из которых сын назывался Захариею: другое дитя было женского пола. Супруга Кариона села под деревом на берегу ручья, против церкви, по обычаю, принятому в Скиту. Обычай был таков: если приходила в Скит женщина для беседы с монахом, или монаху встречалась нужда поговорить с женщиною: то они садились вдали друга от друга, на противоположных берегах речки, и таким образом беседовали между собою. Сказала Кариону жена его: вот ты принял монашество, а наступил великий голод: кто прокормит детей твоих? Карион отвечал: пусть сын придет ко мне, я возьму его и вскормлю в Ските, а ты прими на себя воспитание дочери. Они так и сделали. В Скиту все знали, что при Карионе живет сын его. Несмотря на это, когда Захария стал приходить в возраст, монахи начали роптать по причине его. Карион, узнав, что братия ропщут, сказал Захарии: пойдем отсюда: отцы ропщут. Захария сказал на это: ведь все знают, что я - сын твой. Они удалились в Фиваиду и поместились в келлии. Но и там, по прошествии краткого времени, поднялся из-за них ропот. Они возвратились в Скит; там братия продолжали роптать на них. Тогда Захария пошел к минеральному озеру, и погрузившись в него до ноздрей, пробыл в нем целый час. От этого он сделался как бы прокаженным. Когда он пришел к отцу своему, отец едва узнал его. Вскоре после этого Захарии привелось приступить к святому причащению, и было о нем откровение преподобному Исидору пресвитеру, который сказал ему: сын мой, Захария! в минувший воскресный день ты причастился, как человек, а ныне претворился в Ангела» (свт.Игнатий Брянчанинов, т.6, «Отечник», Авва Захария, п.1).
Братия стали роптать именно потому, что Захария начал из ребенка становиться безбородым юношей. И это стало являться для всех монахов соблазном. Именно по этой причине правила и запрещали принимать в монастыри безбородых юношей.

При этом надо учитывать, что все эти символы (борода, волосы) могут быть, а перед Богом этот священник или монах -  никто; так как по духу может оказаться, что он служит не Богу, а дьяволу. Ибо Бог смотрит не на внешние символы, а на настрой духа, на сердце.

О воцерковлении праздников, слов, символов. О рождественских колядках, гамматическом кресте и символе распятия на кресте.

Аноним: Христианские праздники не помним и не празднуем (вспоминаем лишь глядя на календарь), а к мирским праздникам тщательно готовимся и празднуем. Речь о мирских праздниках: «8 марта», февральский праздник, новогодний, майские праздники и др.
Нет, - опять скажут, - мы по христиански празднуем: тихо-мирно, благопристойно и т.д. Но чему мы посвящаем время данных дней? Духовные проблемы – не обсуждаются. А говорим ли о спасении души? Нет, в это время, как правило, мы не говорим о спасении души, о смерти, о духовности, но, зато, приуготовляемся, волнуемся, заботимся по поводу празднования мирского праздника. Реально: человекоугодие! (и отступление)
Клара Цеткин (революционерка, свободная любовь) придумала праздник, а мы "по-христиански" празднуем. А может вообще не праздновать?


О.Серафим: Можно и от рождественских святок и колядок отказаться. Ведь в древности в эти дни праздновали языческие праздники в честь языческого бога Коляды, а в Риме в честь Сатурна, сатурналии.

Но Святые Отцы, Церковь, придала этим праздникам иной смысл, и стала их праздновать в честь Христа, и в эти дни стали ходить и прославлять Христа. То есть, в эти языческие празднования был вложен иной смысл, христианский.

Но до сих пор осталось название "рождественские колядки". А ведь это слово "колядки" в честь языческого бога Коляды. Вот одно и то же слово, празднование в те же самые дни, но смысл уже иной, христианский. - Слово и само празднование потеряли старый свой смысл и приобрели совсем иной, новый смысл, христианский.

Название "колядки" осталось от языческого бога Коляда, празднование которому и совершалось в это время язычниками. Колядками назывались песни в честь этого языческого бога, которые спевались язычниками во время этого празднования.
Но христианство противопоставило этому празднованию в честь языческого бога Коляды празднование, в это же самое время, Рождества Христова. И в процессе этого празднования стали спевать песни, посвященные рождеству Христову, Господу Иисусу Христу. Но старое название песен "колядки", спеваемых в это время, так и осталось. - Название песен осталось то же самое, но песни все стали посвященными уже не языческому богу Коляде, а Господу Иисусу Христу. И постепенно название рождественских песен "колядки" и смысл этого слова стали восприниматься только как рождественские песни, посвященные Господу Иисусу Христу.

Это пример того, как смысл слова с греховного для христиан изменился в процессе жизни людей на богоугодный, прославляющий Господа Иисуса Христа. И слово "колядки" христиане стали употреблять и употребляют только в смысле рождественских песней, посвященных рождеству Господа Иисуса Христа.

А многие христианские мученики носили имена в честь языческих богов: Меркурий, Аполлон, Асклипиодот (дар бога врачевания), Асклиада (то же самое), Вакх, Вил, Дионисий, Ерос и т. д. То можно и от имен этих отказаться, так как они языческие, были в свое время в честь языческих богов.

Но когда люди, носившие эти имена, в честь языческих богов, приняли мученическую кончину за Христа, и стали почитаться мучениками, то эти имена (которые раньше были в честь языческих богов) стали почитаться святыми. И ими стали называть христианских младенцев. Имена и названия остались те же самые языческие, но смысл они приобрели уже иной, христианский.

В этом мудрость Церкви, так как она не занимается бессмысленной войной, а воцерковляет все то, чему можно придать иной смысл, христианский.

Для людей, у которых восприятие осквернения чисто внешнее, подобно фарисейскому, - это непонятно.

Внешние слова, символы, знаки, праздники, сами по себе, не являются греховными (кроме того, что представляет из себя явное нечестие).

Ведь грехом являются не сами по себе слова, символы, знаки и праздники, а то, какой смысл и понятие вкладывают в него все люди.

И если в эти слова, символы, знаки, праздники, вкладывать иной смысл, благочестивый, то тогда это начинает восприниматься по иному. И если, впоследствии, народ так и начинает это воспринимать, то это и является воцерковлением этих слов, символов, знаков или праздников.

Тем более это касается тех праздников, которые празднует весь народ, и от которых никто никогда отказываться не будет. Вот такие праздники и надо воцерковлять, убирая из них явное нечестие, и придавая им иной смысл, благочестивый, христианский.

***

Можно по разному праздновать праздники. Все зависит от настроя духа.

Сколько угодно тех, которые постоянно говорят о смерти, о Страшном суде, все время стараются иметь память Божию. И при этом заходят в духовную прелесть, и по настрою духа становятся еще хуже тех явных грешников.

Не всякий размышляющий о смерти, Слове Божием и старающийся держать память Божию в уме, уже спасается.

Все зависит от верного направления. Ибо это все средства. И если этими средствами пользоваться неверно, в неверном направлении души, то итог будет - духовная прелесть. И получается, что лучше бы он этого и не делал, по крайней мере не зашел бы в такую духовную прелесть, из которой очень сложно выйти. Потому что он этого не видит.

Сейчас, в наше время, кстати, в основном только так и есть. Об этом есть здесь: 11(видео), 53(видео-архив), 54б(видео-архив),

Да и не все рассуждающие о спасении души и о духовности, спасаются. Таких я видел очень мало.

В основном, под спасением души понимается совсем не то, что должно быть на самом деле. И само спасение души понимается абсолютно неверно. И при этом, обо всем этом рассуждают, не видя того, что они просто одержимые и бесноватые.

А когда начинают говорить о духовности, то начинается высокоумие. Но этого не видать, ведь говорим же о духовном :) А в реальности, на самом деле, - он ни чем не лучше того, который говорит все время о земном.

В этом и обман: когда человек говорит как бы о духовном, но не видит того, что он одержим высокоумием и самомнением. И по этой причине, на самом деле, в реальности, он не имеет понятия о том, что такое духовность.

Ведь недаром Святые Отцы учат тому, что когда разговор, как бы на духовную тематику, но не к месту, не к времени или без меры, то это уже страсть празднословия или высокоумия.


Аноним: А надо ли вообще воцерковлять “праздник”?


О.Серафим: Гамматический христианский крест, он же свастика, тоже во 2-й половине 20 столетия, стал восприниматься уже с иным смыслом. Хотя раньше он был в употреблении в Церкви.

«Крест “гамматический”, на Западе “crux gammata”
“Боже воинств небесных и земных, — восклицает святитель Филарет Московский, — Твоею помощью победивший врагов Пророк не без Твоего мановения поставил памятник победы и нарек его “камнем помощи” (1 Цар. 7; 12). Вот памятник, без сомнения благословенный и священный, потому что им благословляется и святится имя Господа Помощника. Благослови, — просит святитель Господа, -памятник не только мужества и побед Христолюбивых Русских воинов, но и Твоей помощи, которою они победоносны и непобедимы” (Слова и речи, М., 1877 г., т. 3, стр. 130; Слова и речи, М., 1885 г., т. 5, стр. 14).
Всем, и особенно христианам, полезно для души знать и никогда не забывать, что Вселенская Церковь Христова употребляет гамматическую форму креста уже две тысячи лет и что “Крест всякой формы, — как учит святой Феодор Студит, — есть истинный Крест”!
От известных церковных и светских специалистов по истории и археологии можно узнать, что среди разных форм креста “также была в употреблении форма креста гамматического (рис. 56), состоящего из (Греческой буквы) гаммы”, — как сообщает архимандрит Гавриил в книге “Руководство по литургике, или наука о Православном Богослужении, для Духовных Семинарий”, издания 1886 года в Твери (стр. 344). А из книги “Христианская Символика” графа А.С.Уварова можно узнать, что гамматический крест изображен на потире (сосуде для причащения) уже в IV-м веке (стр. 36). В альбоме же “Византийская миниатюра” можно прочитать о том, что в IX-м веке по заказу императрицы Феодоры в императорском скриптории было изготовлено Евангелие, украшенное золотым орнаментом из гамматических крестов, с элементами античного орнамента меандра (М., 1977, стр. 13, таб. 4). А в альбоме В.Н.Лазарева можно увидеть орнамент из гамма-тического креста, которым украшены: и своды монастыря Хосиос Лукас в XI-м веке (рис. 58), и апсида собора Святой Софии Киевской в XI-м веке (рис. 60), и стены храма святого Георгия в Курбиново в XII-м веке (рис. 61), и западная стена Стамбульского Кахрие джами начала XIV-го века (рис. 59) (Таблицы, М., 1986, рис. 156, 170, 350, 469), а также архиерейские облачения Византийского периода и многие фрески на Балканах (рис. 57).
А в книге “Матенадаран” изображен четвероконечный крест в окружении двенадцати гамматических крестов, где рядом поясняется, что: “иллюстрации Эчмиадзинского Евангелия отражают преобразовательную связь двух Заветов, утверждая важнейшие догматы христианства” (стр. 30).
Ветхозаветный жертвенник, являясь преобразованием новозаветного жертвенника -Креста Христова, имел с четырех концов установленные роги, которые помазывались жертвенной агнчей кровью, являвшейся прообразом крови Христа, грядущего пролить ее на Кресте. Не только глубокую связь двух Заветов, но и их сущственную разницу отмечал Апостол: “всякий (ветхозаветный) священник ежедневно стоит в служении и многократно приносит одни и те же жертвы, которые никогда не могут истребить грехов. Он же (Христос), принеся одну жертву за грехи, навсегда воссел одесную Бога, — писал Павел, — ибо Он одним приношением навсегда сделал совершенными освящаемых” (Евр. 10; 11-14).
Воистину нет никакой возможности признать фашистскими символами сотни изображений гамматического креста у христиан, например: отлитых и гравированных на церковной утвари домонгольского периода; мозаических под куполом собора Святой Софии Киевской; иконописных - на облачениях Византийских Святителей; рельефного орнамента вокруг дверей Нижегородского Кафедрального собора; вышитых на фелони Московского храма Николы, что в Пыжах и так далее.
 Уже первые христиане в Римских катакомбах изображали гамматический крест, который у многих индо-европейских народов соответствовал понятию “вечности” или “счастья” и именовался “свастикой”. Петр Андреевич Жильяр, согласно протоколам из дела Н. А. Соколова, пояснил причину широкого употребления Государыней Александрой Феодоровной гамматических крестов, “которые Ее Величество имела обыкновение ставить часто на своих вещах, как знак благополучия... Она их делала вот так: (Н.Росс, Гибель Царской Семьи, Франкфурт-на-Майне, 1987 г., стр. 235). Например, на капоте царского автомобиля был в вертикальном положении установлен гамматический крест.
Также Императрица нарисовала его черным карандашом в доме Ипатьева: и на обоях у своей кровати и на дверном косяке с надписью “17/30 Апр.(еля) 1918г.”, день прибытия Царской Семьи в Екатеринбург.
Мистически эта форма креста отражает всю тайну Промышления Божия, а догматически она выражает — всю полноту Церковного вероучения.
Еще патриарх Иаков удостоился мистического видения “лестницы, стоящей на земле и достающей до неба”, две части которой, пересекаясь, прообразовывали Крест, коим земное свободно соединяется ныне с Небесным, человек с Богом; и по ступеням которой “ангелы Божий восходят и нисходят” (Быт. 28; 12), знаменуя крестообразно непрестанность Божьего спасительного попечения и промыслительного охранения человека. Ведь в этом “мире, лежащем во зле” (1 Ин. 5; 19), только Крест дает чистое понятие о победном вездеприсутствии Божием и ведет человека “путем новым и живым” (Евр. 10; 19) прямо на Небо; крестное средоточие которого есть место встречи и примирения тварей и Творца.
Богочеловек Иисус Христос, поясняя мистическую сторону креста, говорил, что “отныне будете видеть небо отверстым и ангелов Божиих восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому” (Ин. 1; 51), иными словами, взирающие на знамение креста будут мысленно “восходить”, размышляя о Его (Спасителя) Божественной природе, и “нисходить”, созерцая Его воплощение и сошествие во ад. Лестница Иакова, напоминающая Х-образный “Бургундский” крест (рис. 11), — это. мистическое указание двух путей, с Неба на землю и с земй на Небо: первый — оставление Отца Сыном-Женихом ради сошествия к Церкви-Невесте, и второй — взятие Ее в Жены и возвращение с Ней в дом Отца.
Апостол Павел, “преклоняя колени пред Отцом” (Еф. 3; 14) Небесным, молится об утверждении верных в любви, дабы “могли постигнуть со всеми святыми, что (есть) широта и долгота, и глубина и высота” (Еф. 3; 18)! Со святым Иоанном Дамаскиным можем постигнуть, что это есть символ Божьего Вседержительства — Крест: “Как четыре конца креста держатся и соединяются его средоточием, так и силою Божией держится высота и глубина, долгота и широта, то есть вся видимая и невидимая тварь” (Точное изложение православной веры, кн. 4, гл. 11). А со святителем Димитрием Ростовским можем постигнуть, что это есть власть Креста над всеми тремя уровнями бытия:
“Крестный образ (...) срединным пересечением показывает, что Божественною силою содержится все; все небесное верхним концом содержится, преисподнее же нижним, а все земное двумя концами пречестного древа крестного. (...) Знаменуя высотою небесное, глубиною же преисподнее, широтою же и долготою земное, содержимое всесильною державою Креста” (Розыск, кн. 2, гл. 24).
Символическое изображение крестообразной лестницы, из видения патриарха Иакова в сочетании с тремя уровнями бытия Церкви (из молитвы Апостола Павла) поможет проникнуть в тайну догматического содержания обеих частей, в пересечении образующих гамматический крест» (http://biblia.org.ua/help/cross.html).

Об этом так же есть здесь: http://coslav.clan.su/publ/stati/istoriografija/gammaticheskij_krest_rom...

***

Проходит время, наступает та или иная эпоха, и многие символы и праздники теряют свой прежний смысл и начинают восприниматься уже совсем с иным смыслом. Это и свидетельствует о том, что все зависит от того, какой смысл вкладывается в символ или праздник. Исходя из этого принципа, христианство, Церковь, имея главным приоритетом, спасение душ человеческих, изменяла смысл тех нечестивых прежних символов и праздников, которые невозможно было устранить, по причине крепкой древней народной традиции. Но Церковь придавала этим праздникам уже иной смысл, христианский. И когда проходило время, то уже никто и не знал о том, какой смысл имел этот символ или праздник, раньше.

В этом церковная мудрость. Ибо цель церкви не гонения устраивать на народную традицию, на народ, - не озлоблять народ и не настраивать его против Церкви, а дать этим символам и праздникам уже иной смысл. И праздновать в это же время, но только уже с иным смыслом, благочестиво, по христиански. И если так постоянно делать, то со временем старые понятия и смысл утеряются, а благочестивые христианские останутся.

В этом и выражается мирный характер христианства, по отношению к народу, снисходительность и любовь к людям. Эта снисходительность простирается на несущественное, внешнее, от чего не зависит спасение души. И обращая это несущественное в свою пользу, вкладывая в это уже иной смысл, Церковь старалась нести существенное, от чего зависит спасение души, - это воспитание верного душевного настроя, христианских душевных качеств.

***

Символ распятия на кресте, во времена Христа, и во все века до того, - это была самая позорная смерть, унизительная, для всяких негодяев и отщепенцев общества. Чтобы таким образом, такой позорной и унизительной смертью, выставить неприглядность нечестивых поступков того человека, которого распинали на кресте. Таков был взгляд на эту смерть, - распятие на кресте, - всего общества, того периода времени.

Именно поэтому, иудейский синедрион и предал Христа этой самой позорной смерти, которой предавали только убийц, воров и разных нечестивцев. И именно, посреди двух разбойников. Чтобы этим показать, что Христос такой же самый, как и они.

Но Христос, Своею смертью, в этот символ распятия на кресте вложил иной смысл. И после распятия Христа на кресте и его смерти, христиане сделали этот символ позорной смерти символом христианской победы, которую совершил Христос. И тогда этот позорный символ (распятия на кресте), стал почитаться как символ жизни и победы над грехом, дьяволом и смертью.

Поэтому, когда ап.Павел нес проповедь о Христе, Спасителе и Боге, распятом на кресте, то он говорил, что "мы проповедуем Христа распятого" (1Кор.1:23), то есть, принявшего позорнейшую смерть, с точки зрения того общества.

И потому-то такая проповедь, как говорит ап.Павел, была "для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие" (1Кор.1:23).

Но, впоследствии, через распространение христианства этот символ (распятия на кресте) приобрел уже иной смысл. И мы сейчас об этом символе имеем только то понятие, которое вложено в него было Христом и распространено христианством.

Вот так символ, который имел один смысл раньше, впоследствии, с течением времени, приобрел уже иной смысл. Раньше этот символ имел смысл позора, а впоследствии, наоборот, - этот символ приобрел смысл победы, величия, жизни.

Сам Христос, Своим примером распятия на кресте, показал то, как можно изменять смысл одного и того же символа, - с позорного, греховного, на богоугодный, спасительный и добродетельный. И это является церковным преданием.

О словах ап.Павла «Нет власти не от Бога» (Рим.13:1)

Аноним: Что вы скажете о переводе славянского текста «Несть бо власть аще не от Бога» (Рим. 13:1). Некоторые обвиняют в неверности русский синодальный перевод, «Нет власти не от Бога» (Рим.13:1), относя это к проделкам жидомасонов. И говорят о том, что верно должно быть вот так: «Нет власти, если она не от Бога». То есть, смысл получается такой, что если не от Бога эта власть, то это и не власть?


О.Серафим:  Это искажение смысла тех слов, которые сказал ап.Павел.

Так как, если признать верным тот перевод, который тут выдается, то тогда надо будет признать и то, что свт.Иоанн Златоуст, преп.Исидор Пелусиот имели неправильно написанный на греческом языке Новый завет. И потому дали неверное толкование этим словам ап. Павла. Если подставить этот новый перевод в толкования свт.Иоанна Златоуста и др.отцов на эти апостольские слова, то получится абсурд и полная несуразица этих толкований.

Я сталкивался уже с этой неверной трактовкой перевода. Когда они обвиняют синодальный перевод в том, что, мол, на русский язык это переведено неверно.

Поэтому, отвергая русский синодальный перевод, данного места, они приводят славянский текст, и переводят его так: «Нет власти, если она не от Бога». И потому, мол, в этом изречении ап.Павла содержится та мысль, что если эта власть не от Бога, то это и не власть.

В таком случае, все древние толкования прежде написанные святыми становятся неправильными. И тогда надо отвергнуть толкования свт.Иоанна Златоуста и преп.Исидора Пелусиота на данное место, как ложные и неверные. И признать то, что у них, в их время, был неверный греческий текст посланий ап.Павла. Но это абсурд.

То-то и оно, что русский синодальный перевод в Новом завете этого текста является именно самым правильным. Так как переводчики 19-го века, с греческого языка, учли все эти толкования Св.Отцов и сделали именно верный перевод, с греческого подлинника. А современные «умники», отвергнувши этот перевод, не видят того, что этим самым они входят в противоречие с древними толкованиями Св.Отцов, которые имели этот текст в подлиннике на греческом языке, в свое время, и понимали это так, как это переведено на русский язык в синодальном переводе.

Да и славянское слово «аще» переводится не только как «если», но и с разными другими значениями. Все зависит от смысла текста.

«АЩЕ союз церк. и стар. встречается в поговорках, в речи начетчиков и пр. – ежели, если, буде, коли, а когда; ли, или» (Словарь Даля).

«Аще - если; хотя; или; ли» (Церковный словарь).

«Аще – если; если бы; когда; так как; что не; хотя; ли; может быть» (Церковно-славянский словарь Дьяченко)

Поэтому, и в данном случае можно перевести слово «аще», в соответствии с тем, как это изречение понимали Святые Отцы. Отсюда уже и перевод данного текста. Так как в таком случае этот перевод не будет противоречить тому греческому тексту Посланий ап.Павла, который толковали Святые Отцы.

В данном тексте «Несть бо власть аще не от Бога: сущия же власти от Бога учинены суть» (Рим. 13:1-2), речь вообще идет не об окраске власти (в чьих руках она находится), а только лишь о самом принципе власти, свойстве, которое заложено в природу тварных существ.

Ревнителями не по разуму обвиняется русский синодальный перевод Нового Завета как проделки жидомассонов, а сами изменяют мысль ап.Павла и своими рассуждениями ниспровергают мысль ап.Павла и древние святоотеческие толкования на нее, – и это называется православием. В реальности же, по причине одержимости самомнением и высокоумием, исполняют волю бесовскую, выдавая ее за истину.

Вот выдержки по данному вопросу из архиеп.Аверкия Джорданвилльского: «Но как же и почему всё же св. ап. Павел выражается так, что нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены? Не значит ли это, что и советская власть, несмотря ни на что, всё же должна быть рассматриваема, как «власть от Бога»?
Обратимся к высокоавторитетному для нас толкованию этих слов Апостола святыми отцами Церкви. Что говорят они по этому поводу?
Вот, как толкует, например, эти слова великий вселенский учитель и святитель св. Иоанн Златоуст:
«Власти учреждены от Бога... Как это? Неужели всякий начальник поставлен от Бога? Не то говорю я, отвечает Апостол. У меня теперь идёт речь не о каждом начальнике в отдельности, но о самой власти. Существование властей, при чём одни начальствуют, а другие подчиняются, и то обстоятельство, что всё происходит не случайно и произвольно, так чтобы народы носились туда и сюда, подобно волнам, – всё это я называю делом Божией премудрости. Потому Апостол и не сказал, что нет начальника, который не был бы поставлен от Бога, но рассуждает вообще о существе власти... Так как равенство часто доводит до ссор, то Бог установил многие виды власти и подчинения, как-то: между мужем и женою, между сыном и отцом, между старцем и юношей, рабом и свободным, между начальником и подчинённым, между учителем и учеником... А безначалие везде есть зло и бывает причиной беспорядка... Ведь от властей для государств бывают бесчисленные блага: если упразднить их, всё погибнет и не устоят ни города, ни сёла, ни дома, ни торжище и ничто другое, но всё ниспровергнется, так как более сильные поглотят более слабых...»
(свт. Иоанн Златоуст, т. 9, стр. 774-77).
Как из вышеприведенных слов св. Златоуста, так и из дальнейших его рассуждений совершенно ясно, что св. Апостол говорит здесь не о «всякой» власти, в смысле безразличия того, в чьих бы руках власть ни находилась, а о самом институте власти, как таковом – о том, что самый институт власти установлен Богом ради упорядочения жизни людей, что государственная власть, по своей идее, есть Божественное установление, необходимое для предотвращения анархии, или безначалия, грозящей нежелательными потрясениями и разрухой для человеческого общества.
Такую мысль со всею силою подтверждает и другой великий и весьма авторитетный для нас отец Церкви прп. Исидор Пелусиот. Указав наперёд богоустановленный повсюду в жизни словесных и бессловесных существ порядок подчинения одних другим, он затем заключает:
«Поэтому вправе мы сказать, что самое дело, разумею власть, то есть начальство и власть царская установлены Богом. Но если какой злодей беззаконник восхитит сию власть, то не утверждаем, что поставлен он Богом, но говорим, что попущено ему изблевать сие лукавство, как фараону, и в таком случае понести крайнее наказание, или уцеломудрить тех, для кого нужна жестокость, как царь вавилонский уцеломудрил иудеев». (Творения, ч. 2, письмо 6-ое).
Кажется, сказано вполне ясно. И отсюда должно быть понятно, что богоборческая советская власть, вполне подпадающая под понятие «злодея-беззаконника, восхитившего сию власть», как власть не законная, а захватническая и насильническая и держащаяся кровавым террором, не может ни в коем случае почитаться «властью от Бога», которой надо повиноваться «не только из страха наказания, но и по совести»: ей, по выражению преп. Исидора, только «попущено изблевать сие лукавство», но не больше» (архиеп.Аверкий Таушев, т.2).

Итак, в словах ап.Павла «Нет власти не от Бога» (Рим.13:1) речь идет только лишь о самом институте власти, о ее существе заложенном в природу тварных существ, – «что самый институт власти установлен Богом ради упорядочения жизни людей». Но в этих словах нет речи о том, что какой бы человек по своему духовно-нравственному состоянию не оказался у власти, – он от Бога, и имеет на то Божие благословение. Такого смысла в этих словах ап.Павла нет. И потому-то, «если какой злодей беззаконник восхитит сию власть, то не утверждаем, что поставлен он Богом», то есть, этот властитель не от Бога, а от дьявола. И это есть попущение Божие, за грехи людей, за их отступничество от Бога, но не содействие Бога этому злодею-беззаконнику. Такой злодей-властитель сам творит беззакония, по бесовскому наущению, а Бог этому не препятствует, ожидая от людей покаяния и исправления их жизни.

И люди не должны участвовать в нечестивых злодеяниях такого властителя, чтобы таким образом сохранять свою верность совести и Богу, а не идти на поводу у такой богоборной власти, которая своими деяниями идет против совести и Бога. Если же они становятся по духу заодно с такою властью, оправдывая свою деятельность, как послушание власти данной от Бога, то это лукавство, которым губятся души человеческие. Это сатанинское извращение смысла слов ап.Павла, – ложное учение, погибельная ересь, которая направляет людей по пути погибели, на признание антихриста (который будет иметь на земле всю власть), как за власть данную от Бога, которой надо во всем повиноваться. Таким путем идёт Московская Патриархия, увлекая всех своих последователей по пути погибели.

С любовью во Христе, о.Серафим.

Добавить комментарий

Filtered HTML

  • Адреса страниц и электронной почты автоматически преобразуются в ссылки.
  • Допустимые HTML-теги: <a> <em> <strong> <cite> <blockquote> <code> <ul> <ol> <li> <dl> <dt> <dd>
  • Строки и абзацы переносятся автоматически.

Plain text

  • HTML-теги не обрабатываются и показываются как обычный текст
  • Адреса страниц и электронной почты автоматически преобразуются в ссылки.
  • Строки и абзацы переносятся автоматически.