О старце Гаврииле Зырянове и Лествицы

О старце Гаврииле Зырянове и о применении Лествицы. О временном значении канонов, отношение к закону и оправдание. О фарисеях-законниках и саддукеях, акривии и икономии, о ревности не по разуму. О законе и обстоятельствах. О богослужении по уставу и о различных уставах. Спасение души и молитвенные правила. Как понимать: «не введи нас во искушение», и что без искушений не можем спастись. Фарисеи и законники приведут весь мир к антихристу. К чему должно приводить исполнение закона


Оглавление:
  О старце Гаврииле Зырянове и о применении Лествицы, в наше время
  О временном значении канонов и изменении буквы закона
  Отношение к закону, законничество и оправдание законом
  О двух крайностях - фарисеях-законниках и саддукеях
  Об акривии и икономии, о ревности не по разуму
  О законниках, законе и обстоятельствах; об исполнении канонов
  О богослужении по уставу и его сокращении. О различных уставах
  Спасение души, молитвенные правила и молитва
  Как понимать: «не введи нас во искушение», и что без искушений не можем спастись
  О всеобщем отступлении и жизни в содомо-гоморском обществе
  Фарисеи и законники приведут весь мир к антихристу
  Исполнение закона должно приводить к ощущению своей немощи, к духу сокрушенному и смиренному


О старце Гаврииле Зырянове и о применении Лествицы, в наше время

О.Серафим: Епископ Варнава Беляев, не принадлежал к МП и, пройдя тюрьмы, лагеря, ссылки, жил в Киеве, в 60-х годах, где и почил о Господе. Он, можно сказать, достиг высокого духовного состояния. В своей жизни он имел благодатного учителя, такого как архимандрит старец Гавриил Зырянов. Владыка написал о своем учителе старце Гаврииле книгу «Тернистым путем к небу»; старец Гавриил умер в 1915 году. Он очень многих окормлял, многие из его духовных детей, впоследствии, стали новомучениками и исповедниками. Так же он был духовником великой княгини Елизаветы Федоровны.

Многие академики, профессора приезжали к нему и спрашивали совета, хотя он сам не был ученый, семинарию и академию не заканчивал. Но он прошел семинарию и академию опытного внутреннего делания, академию правильной борьбы с грехом и со страстями. А такая академия, есть академия всех академий. И как говорили святые отцы, искусство всех искусств. А академики, которые были академиками только на уровне рассудочном, приезжали к нему и спрашивали у него наставления, как у профессора всех профессоров и академика всех академиков. Потому что, пройдя академию правильной внутренней жизни, правильной законной борьбы со страстями, он приобрел верный богоугодный настрой духа, богоугодные расположения души. А в этом и заключается вся премудрость Божественная.

Я вам хочу зачитать, к каким понятиям он пришел, проживши, таким образом, всю свою жизнь. Епископ Варнава Беляев пишет о том, что когда он был еще молодым, то пытался со старцем Гавриилом спорить. Но когда сам прожил жизнь, прошел ссылки и концлагеря, то уже и сам пришел к таким же понятиям, как и старец Гавриил, и от других церковных авторитетов не раз слышал тоже самое и даже многое другое этому подобное. Это очень ценное свидетельство, потому что оно опытом, жизнью познано: не схоластическое книжное свидетельство – это самое ценное свидетельство.

***

Вот как это описывает епископ Варнава (Беляев), в своей книге «Тернистым путем к небу», о старце Гаврииле (Зырянове, †1915г):
«Выше говорено было, что евангельская любовь была той основной добродетелью, для достижения которой отец Гавриил положил все свои силы и жизнь.
Перехожу непосредственно к обсуждению того, как он осуществлял эту любовь практически. В его глазах все человеческие проступки разделялись на действия «по любви» или «не по любви».

(Чтобы правильно различать, где поступок по любви, а где не по любви, необходимо обрести духовное вИдение. Ибо это очень высокое духовное состояние, которое приобретается по мере обретения чистоты чувств и дара духовной рассудительности. Старец Гавриил именно и достиг этой высоты, в духовном делании. – Примечание сост. о.Серафима Медведева).

Если кто подымал шум в доме, другие спали – это не по любви. Если кто опаздывал без причин, заставлял ждать других, то духа любви в нем нет. Нехорошую шутку скажет кто – опять без любви живет. А вообще-то шутки и остроумные рассказы он выслушивал. И по детски смеялся, как мы выше видели, над смешными положениями и применял шутку, как позолоченную пилюлю горького лекарства.
Сам он, рано вставая, умывался чуть слышно, кого бы не потревожить, никогда не стучал ни ногами, ни дверями, делал все нарочно (сознательно, следя за собою) без шума, чтобы даже своих келейников не побеспокоить, а не только приезжих гостей. Любя порядок, порядка и услужения себе лично не требовал, за малейшую услугу платил, как за «дар-любви», любовью же самой трогательной.
Чего стоят эти обращения к духовным детям, приехавшим к нему и случайно занемогшим: «А головонька-то болит, батенька, а?» – и коснется лба. «Не нужно ли чего? Попить, поесть, перевернуться? Потеплей укрыться?». И начинает копошиться в гомеопатической аптечке, рыться в лечебнике. – Между прочим, и сам лечился иногда у гомеопатов; по крайней мере, я имею в виду нашего общего знакомого. – Он знал много народных средств и их применял. А когда было все безуспешно и нельзя было пригласить тот час же доктора, он вставал на открытую, усиленную молитву с обетами. И ими стеснял себя ужасно.
Когда человек начинал поправляться, батюшка радовался этому больше самого выздоравливающего. Сидит, смотрит любовно, вдруг встанет, обнимет, приласкает: «Дай я тебя поцелую» или: «А ну давай поцелуемся», или еще: «Батенька, а можно мне пожать тебя? Не больно?» – «Да нет, батюшка, крепче». Еще сильнее сожмет. «Не больно?» «Крепче, батюшка». – «Нет, – скажет, – боюсь, раздавлю…» – И отпустит. Это выражение от старого времени, но когда я с ним уже встретился, то, думаю, несмотря на непомерную толщину рук, он уже не мог никого раздавить». – То есть, из-за болезни были утеряны силы.
«А как угощал! И сахару-то переложит, и сливок льет через край (с восклицанием: «ух!»), и все приговаривает: «Кушайте во славу Божию, родной батюшка».

(Кто-то из фарисеев, находящихся в ложном аскетизме, об этом скажет: «Ну-у-у, это уже страсти! – это сладострастие». И это по той причине, что дух фарисейский не постигает важнейшего в законе, по причине духовной слепоты, происходящей от одержимости духом самости и гордыни. – Примечание сост. о.Серафима Медведева).

Так же и в отношении других вещей любовь его сказывалась. Если на гостинице спать было холодно, то он посылал гостям свое одеяло, свои ватные подрясники, шубы, давал подушки, все, что мог. Какой бы еще старец до этого снизошел? Уж не вспоминал ли он по контрасту про Оптину.

На этой почве у меня с ним возгорелся однажды, в первые дни знакомства, спор. Я был молод, я не знал старца, как нужно, был ригористичен, начитавшись Лествичника и поняв его по-своему. Может быть, и оптинская «закваска» тут действовала во мне, которую старец когда-то сильно испытал на себе. И я даже не знал, что я сам буду, и какой плод принесут мне все эти убеждения.
Я воспринимал тогда все рассказываемое старцем чисто объективно, не прилагая к себе.
– Вот был у меня такой духовный сын, – я слушаю батюшку внимательно, – приедут к нему гости запыленные с дороги, усталые, не пивши, не евши…
Слушаю дальше.
– Надо бы что? Успокоить, обласкать, дать отдохнуть, напоить, накормить, а он что?
«Идите в церковь, служба уже идет, а то опоздаете, завтра такой-то, – скажет, – праздник…».
Эти его слова меня все-таки задевают, хотя и как постороннего человека.
Я вставляю:
– Да ведь они молиться приехали! Это во-первых, а во-вторых, может быть, этот человек «смирял» их из доброго чувства, из желания доставить им венцы?
Незаметно перешли и на саму «Лествицу» (преп.Иоанна Лествичника).
– Я, – говорю, – не понимаю, почему ее правила не приложимы к нам? Не все ли равно, век пятый или двадцатый? Страсти ведь одни и те же...».

(То есть, страсти же, мол, одинаковы, что в пятом, что в двадцатом, что в пятнадцатом, что в девятнадцатом веке. А старец говорит о том, что правила написанные в Лествице, к нашему времени не приложимы (конец 19-го, начало 20-го века). А что же тогда можно сказать про наши времена, т. е., в наши времена это вообще уже не приложимо (начало 21-го века). – Примечание сост. о.Серафима Медведева).

– Ну нет, – говорит старец. – Попробуй-ка ты применить эти советы Лествичника к нашим послушникам, сейчас же тебя к мировому стащат.
После я видел большее. Тащили не к мировому судье, а по доносу в иное место, откуда некоторые едва выходили или совсем не выходили. И опыт их спасения по «Лествице», с доставлением венцов другим, кончался очень скоро с доставлением венца себе. Это было в 1918 году. Но я тогда такого и помыслить не мог.

(То есть, смиряли других, а те сдавали их чекистам, и их забирали в тюрьмы и концлагеря. Вот и получалось, что хотел дать венец другому, а получал его сам. – Вот и получилось, что «спас» по Лествице. Старец Гавриил видел внутренним духовным оком, имел очи духовные открытые, так как прошел жизненный путь, приобрел чистоту душевных чувств, прошел правильный путь борьбы со страстями, и видел настрой общества того времени, в которое он жил. Он различал времена, постигал дух Лествицы, и в зависимости от времени, применял ее чисто внешне по другому, сохраняя сам дух, важнейшее в законе. Поэтому он и говорил, что те правила, которые там написаны, чисто внешне к нам неприложимы. – Примечание сост. о.Серафима Медведева).

– Как же все таки, Батюшка, такая ведь книга!.
– А я так думаю, – ответил мне на это старец, – что, если бы преподобный Иоанн Лествичник жил в наше время, то он написал бы «Лествицу» по-другому»
– Это конечно было сногсшибательно. Ведь такая постановка вопроса у нас, ученых, сейчас же заденет и область догматики, и аскетики, и истории, и область церковного права. Сейчас же например выдвинется острый вопрос: а насколько неизменяемы церковные каноны? И насколько действительны нынешние церковные соборы? Припоминаю случайную фразу из лекции, которую слушал у профессора по систематической философии: Отцы сидели в облачениях на соборах, чуть не по суткам не пивши, не евши, не выходя, и не расходились, пока все не сойдутся на том или ином решении. А теперь – представляю… Будет собор: официанты во фраках будут разносить на подносах чай с лимоном и печеньем, один из членов собора вскочит – он «за», другой сидит – он «против», и это в белых клобуках…
Так ли действует Дух Святой в наше время? И постановление соборов, хоть нашего 20-го века, такой же ли имеют удельный вес, что и древних веков? Или каноны имеют все-таки временное значение?.

(Видите, до чего дошел еп.Варнава: «или каноны имеют все-таки временное значение». И дальше он пишет уже после того, как прошел жизнь, прошел концлагеря, что он пришел к определенным понятиям, в отношении всех этих вопросов. – Примечание сост. о.Серафима Медведева).

Конечно, я теперь во многом сдался, пересмотрел принципы «Лествицы» в духе рассуждений не только старца о.Гавриила, но и других авторитетов, не меньших его, а в некоторых случаях и больших, но не во всем могу согласиться и с крайними канонистами (ревнителями соблюдения буквы канонов и правил) и с крайними учителями подвижнической науки (ревнителями внешнего аскетизма)».

(Еп. Варнава (Беляев), «Тернистым путем к небу»).

(Примечание: То есть, поначалу еп.Варнава был ревнителем буквы закона и внешнего аскетизма, но, впоследствии, пройдя тюрьмы и концлагеря, он говорит уже, что «я теперь во многом сдался». Это свидетельство которое добыто опытным путем, по отношению к нашим временам. И оно свидетельствует о том, что в зависимости от эпохи и времен должна изменяться буква канонов и правил и внешнее подвижничество. И что аскетические творения древних подвижников надо читать в духовном разуме, а не заниматься тупым внешним подражательством им, так как от этого получается только духовная прелесть. Об этом же говорит и свт.Игнатий Брянчанинов, в 19-м столетии: «Отцы, по возвышенности своей, несмотря на простоту слога, мало понятны для этого поколения, в котором христианство до крайности слабо» (Избранные письма, «Письма к родным и друзьям», п.531); «Недавно мы говорили с о. Иустином, что древние отеческие книги для монахов никак не могут быть применены вполне к современному русскому монашеству» (Избранные письма, «Письма к родным и друзьям», п.496); «Надо понимать дух времени и не увлекаться прежними понятиями и впечатлениями, которых в настоящее время осуществить невозможно. Важность – в христианстве, а не в монашестве… Надо каяться, молиться и охраняться от прелести, потому что в настоящее время большая часть желающих благочестно жить и мнящих о себе, что они живут благочестно, разгорячены вещественным разгорячением, и находятся в большем или меньшем самообольщении» (Избранные письма, «Письма к родным и друзьям», п.503). Это говорит о том, что надо подходить к чтению творений Святых Отцов с духовной рассудительностью, не занимаясь чисто внешним подражательством их подвигов.
А в наше время, берут читают «Лествицу» и, по причине одержимости духом самоуверенности и самонадеянности, самомнением, начинают ее чисто внешне применять, не понимая и не постигая духа «Лествицы», и путем внешнего подражания заходят в духовную прелесть. Но старец Гавриил говорит: «Если бы преп. Иоанн Лествичник жил в наше время, то он написал бы «Лествицу» по-другому». То есть, этот же самый дух, но применяемый уже в зависимости от нашей эпохи и времен, обстоятельств и духовного состояния людей, и потому внешне выраженный в иных правилах и наставлениях. Это и есть духовное рассуждение, это и есть понимание важнейшего в законе, постижение духа закона, и как правильно применить этот дух ко времени и жизненным обстоятельствам, в ту или иную эпоху. Ибо важнейшее в законе, без чего невозможно спастись, - это воспитание и сохранение истинной христианской нравственности, через посредство правильно-проходимой внутренней духовной жизни, в борьбе со страстями, за чистоту своих чувств. Она и определяет все, содействуя спасению душ человеческих, применительно к обстоятельствам своего времени.
Примечание сост. о.Серафима Медведева).

О временном значении канонов и изменении буквы закона

О.Серафим: То есть, здесь у еп.Варнавы та мысль, что он не во всем может согласиться с крайними канонистами, профессорами (ревнителями канонов и правил) и с крайними учителями подвижнической жизни или подвижнической науки, живших в его время. Иными словами, он здесь показывает, что многие принципы, которые применялись в Лествице, принципы Святых Отцов, чисто внешне, совершенно не применимы в наши времена. Поэтому он и задает вопрос: «Или каноны имеют все-таки временное значение?»

Смотрите: люди проживают жизнь и приходят вот к таким понятиям. Они размышляли, рассматривали и смотрели на жизни человеческие не просто так, а с рассуждением, с рассмотрением и думали, как людям помочь, как спасти души человеческие. Вот как они подходили ко всему этому. – Они рассматривали творения Святых Отцов, каноны, правила церковные и думали не просто по законнически, а о том, как помочь людям в спасении их душ.

И тогда здесь встает вопрос о законе: как его приложить к нашим временам, чтобы это было на пользу душ человеческих, чтобы это было спасительно для них. А для этого необходимо – постигать дух закона, и, исходя из этого, применяясь уже к нашим временам, к нашей жизни, к этой новой эпохе, в которой мы оказались, и строить подвижническую науку так, чтобы спасались души человеческие. Вот цель – чтобы души направлялись ко спасению! Вот в чем состоит вопрос! Вот его-то и пытались решить.

Но, к сожалению, наблюдается закостенелость в букве закона, не сразу все приходят к правильным понятиям. Но те люди, которые имели какую-то мудрость, глядя на обстоятельства нового времени, просили у Бога мудрости, вразумления, - как теперь христианам, вот в таких новых условиях, жить. А у нас с вами сейчас, еще более новые условия. И теперь встает вопрос: как нам теперь в этих еще более новых условиях жить? Как законы подвижнической жизни применять в наши времена? Как канонические правила применять в наши времена? И вот, исходя из всего этого, и нужно рассматривать, как следовать канонам и правилам, чтобы направлять людей к спасению.

Некоторые начинали применять к людям то, что написано в Лествице, а потом их тащили к «мировому судье», а в 1918 году тащили уже не к мировому судье, а в ЧК-ГПУ-НКВД, где многих расстреливали. Это и говорит о том, что подход к творениям святых отцов – неправильный. Человеки, не постигая духа закона, не постигая духа времени, ни того, в каком состоянии духа люди находятся, начинают применять букву закона. И поэтому такое исполнение буквы закона начинает приносить вред и все разрушать. Так и сейчас берут канонические правила, относящиеся к тем временам, к той эпохе, в которую они писались, и начинают их применять к нашим временам, – и вместо пользы – получается вред, губятся души человеческие. Вместо спасения – получается погибель.

Эпоха меняется, времена меняются, жизнь людей меняется. Ведь даже изменение церковных правил в течение всей истории жизни церкви на земле свидетельствует о том, что правила изменялись. На одном поместном соборе были принимаемы одни правила, через некоторое время на другом поместном соборе были принимаемы другие правила, а потом на Вселенском соборе уже по иному приняли. Почему, в чем дело? А потому что менялась жизнь, менялись эпохи, и в связи с этим менялось, внешне, выражение закона, или закон внешний изменялся. Для чего? Для того, чтобы было спасительно для душ человеческих, применительно к тому времени и обстоятельствам, в которых писался закон. Так, в то время, люди могли понести вот такой уровень.

При одном обществе – такой закон, общество изменилось – закон изменили. Поменялось общество, дальше – стали опять изменять закон. Это говорит о том, что в зависимости от общества в котором люди живут, и может, внешне, изменяться закон, главная цель которого – спасение душ в жизнь вечную. Закон должен меняться таким образом, чтобы это направлялось ко спасению душ человеческих в жизнь вечную. А если он закостеневает, остается как есть, – при изменении внешних обстоятельств жизни общества, при изменении эпохи и времен, – то это говорит о том, что жизнь церковная замирает, жизнь в духе исчезает.

Если в ту эпоху и времена внешне меняли закон, а в нашу эпоху не могут этого сделать, то это лишь говорит о том, что жизнь церковная, как это было раньше, отсутствует, и жизни в духе нет, – она теплится кое-где, едва-едва. То есть, к закону начинают относиться по фарисейски, по законнически. – Это неправильный подход к закону.

Отношение к закону, законничество и оправдание законом

Христос, один раз, навсегда, на все века и времена, сказал, какое должно быть отношение к закону: «Не человек для субботы, а суббота для человека»(Мр.2:27). Под субботою, Христос понимал закон. Другими словами, Его слова можно сказать так: не человек для закона, а закон для человека. Вот таковое и должно быть отношение к закону. Закон дан для спасения душ человеческих, вот таким он и должен быть.

Если же закон вместо того, чтобы спасать душу, губит ее, то это уже не закон для человека, а человек для закона, и закон, при этом, становится самоцелью. В таком случае, закон становится как идол на пути к Богу, посредством которого люди пытаются найти себе спасение или точнее – оправдание через закон. А вот это стремление, к оправданию через закон, есть ничто иное, как законничество, – это и есть ничто иное, как жидовство. Апостол Павел в этом и обвинял иудеев все время, говоря, что никто не оправдается посредством закона (Гал.2:16).

Скажут: «Но то был ветхозаветный закон, а теперь, мол, новозаветный закон». Да нет, в том-то и дело, что здесь идет речь о самом принципе законников, – что никто не может оправдаться посредством закона – никто. Потому что, все согрешили перед Богом, и все спасаются – только милостью Божией, во Христе.

Оправдание законом – это есть, ничто иное, как, то же самое жидовство; это есть то, что люди оставляют Христа и пытаются найти себе спасение души и оправдание через посредство закона. На этом осталось иудейство, отвергнувшее Христа, что и привело их к жидовству.

Иудейство, приведшее к жидовству, это и есть то, чтобы получить оправдание, посредством закона. Это жидовство проявилось в тех законниках, которые распяли Христа, которые явились прямыми богоборцами и богоубийцами – в них корень и суть жидовства. А суть его в неправильном отношении к закону: к закону относятся как к самоцели и через него ищут оправдания – в этом неверность.

И во все века, и в наше время, вот это же самое законничество живет и в нас – оно живет в каждом человеке. Это и есть ничто иное, как гордый праведник, самоуверенный, самодовольный, сидящий на ощущении своей правильности и праведности, уповающий на то, что он спасается исполнением закона – это самомнение и самоцен, вменение себе исполнения закона.

Это есть ничто иное, как желание оправдаться, – оправдаться законом или еще чем-либо внешним. Таким образом, сидя на ощущении своей правильности и праведности, человек получает удовлетворение своего духа самости и гордыни, духа самодовольства. Мы с вами недавно читали, о том, что люди истинно спасающиеся доходили до того, что считали себя грешниками, ощущая это глубоко в настрое своего духа, и у них оставалась одна надежда, только на одну милость Божию. – Никакой надежды ни на закон, ни на что-либо внешнее, – нет.

Господь, по своему милосердию, спасает человека, а не закон. Закон есть только средство к спасению, но не цель. Вот так должно к этому подходить, и так должно это и понимать.

Так и старец Гавриил имел правильные понятия, которые он приобрел из своего жизненного опыта. – При правильном прохождении внутренней духовной жизни, на основании духа сокрушенного и смиренного, через опытное познание своей немощи, в борьбе с грехом и своими страстями, приобрел истинное настоящее смирение, – отсюда дар любви, а через это пришел к пониманию духа закона. Вот так и приходит правильное постижение и понимание духа закона.

Вот путь! – Через борьбу со своими греховными навыками, привычками, через правильно-проходимое, законное подвизание в борьбе со своими страстями, человек приходит к опытному познанию своей немощи; отсюда – к сокрушенному и смиренному духу. При этом, он не оставляет жаждания в духе, желания – все-таки отстать от греха, и обращаясь к Богу, вопиет к Нему о помощи, с упованием на милость Божию. Так человек, сокрушая свой дух самости и гордыни, приобретает глубокое смирение в духе, а отсюда – милосердие и снисходительность, сострадательную любовь. И вот таким путем, мало-помалу, и приходит постижение и понимание духа закона. А так же свобода от страстей, по дару Благодати.

Как и сказал об этом преп.Макарий Великий: «Ибо в том состоит чистота сердца, чтобы, видя грешников, или немощных, иметь к ним сострадание и быть милосердным» (беседа 15).

Что же относится к закону? - К закону относятся каноны, правила церковные и правила подвижнической жизни.

О двух крайностях - фарисеях-законниках и саддукеях

Но здесь существуют две крайности, которые проявились еще во времена Христа, в фарисеях и законниках с одной стороны и с другой стороны в саддукеях.

С течением времени, ничего не поменялось, все осталось точно так же. Одна крайность – законники, фарисеи, это есть как бы ревнители закона. Они соблюдают закон на основании ревности, которая основывается на духе самости и гордыни, на самомнении. Отсюда, закрываются духовные очи, и тогда закон начинает применяться неправильно: ни к месту, ни ко времени или без меры. Такой человек не постигает духа закона, не видит времена, эпоху, обстоятельства, людей и прочее – у него есть только одно – закон. – Это ревность, основанная на духе самости и гордыни; и вот в таком духе, человек подходит к закону, к его исполнению.

Другая крайность – это саддукеи, которым закон вообще не нужен. По той причине, что они не хотят вести никакой борьбы со страстями, а хотят просто жить по всем этим страстям и похотям.

Эти две партии были друг другу противоборствующие. И так все время дьявол и устраивает, и по жизни так оно и происходит. Ты за кого: за немцев или за красных, за Америку или за Советский Союз; или же – за фарисеев или саддукеев, за закон или за полнейшее беззаконие; за кого ты?

Вот такие крайности дьявол все время людям выставляет на выбор. Но что не выберет человек – все от дьявола. Вся суть – в этих крайностях. А в чем причина? А причина и в том и в другом случае – в страстях человеческих. Почему законники – тупо и ревностно стоят за закон? Потому что одержимы духом самости и гордыни, и этот дух закрывает их духовные очи, и они не могут правильно верно применять закон. И так как страсть гордыни у них преобладающая, главенствующая, то через это они закрывают себе возможность к постижению духа закона.

Почему саддукеи и другие такого же духа, как и они, отвергают полностью весь закон? Потому что они хотят просто жить по своим страстям и похотям. Смотрите: две крайности, две противоположности, но обе они основаны на удовлетворении страстей. Эти два противоположные лагеря, друг с другом, все время воюют, а людям всегда предоставляется возможность пойти в какой-нибудь из этих лагерей, по вкусу, на выбор: к фарисеям, законникам или к саддукеям, живущим по своим прихотям и похотям.

Об акривии и икономии, о ревности не по разуму

Но можно ли применять закон не по законнически? – В природе существует два принципа: акривии и икономии, т. е. можно поступить строго или снисходительно. Ни строгость не должна являться самоцелью, ни снисходительность не должна являться самоцелью. И строгость и снисходительность – это средства. Их должно применять, имея в виду главное, и в основе всего этого применения должно стоять – спасение души в жизнь вечную. И если строгость поможет более в спасении души, то есть, если человек это будет способен воспринять и понести, то значит и нужно применять строгость. Так древние отцы и поступали со своими послушниками. Они с ними поступали строго, но у послушников ревность от этого не гасилась, а возгоралась еще более, и они еще более устремлялись к Богу и становились подвижниками. Наставники, времен прошедших, это делали не безрассудно, не безумно, не чисто внешне, а они подходили к этому, постигая дух закона, и из этого извлекали пользу для спасения души ближнего.

Другие же прочитавши об этом, не понимая духа таких подвигов или поступков, начинают подражать этим древним наставникам и подвижникам, спасать по Лествице и т. п., но в итоге получается, что они не пользу извлекают для спасения душ, а начинают сокрушать души человеческие, начинают их губить и убивать. Вот они – законники, которые к закону относятся, чисто внешне, по законнически, губя при этом души человеческие. На этом законничестве и основывается лжестарчество и лженаставничество.

Что такое лжестарчество и лженаставничество? Это и есть законники, это и есть неправильное отношение к канонам и правилам в законе, к изречениям Святых Отцов, – для них закон стал именно самоцелью, именно идолом на пути к Богу. Причина этому – невидимый и не понимаемый ими, внутри себя, дух самости и гордыни, удовлетворения которого они ищут, отсутствие правильно-проходимой внутренней жизни. Войдя в такое состояние и настрой духа, через это, они вошли в состояние духовной прелести и самообольщения; и, исходя из этого состояния, стали к закону подходить по законнически. Таким образом, законом они стали сокрушать и убивать других, при этом думая, по причине своего обольщения, что только вот таким ревностным подходом к соблюдению закона и можно спастись.

Другой принцип – икономии, снисходительности, тоже можно применять на пользу и во вред. Когда икономия, снисходительность идет просто на поводу страстей и похотей, когда в основании стоят страсти и более ничего, то тогда икономия переходит в душевное сладострастие и это уже грех, это уже неправильно. Это происходит тогда, когда отсутствует правильно-проходимая борьба со страстями, когда нет движения в направлении к ней.

Те, у кого духовная жизнь основывается на духе самости и гордыни, – видят эту крайность в икономии, но не могут, по причине духовной слепоты, уловить грань в применении снисходительности. Отсюда, страх нарушить закон, которым они только и оправдываются, который для них является ложным якорем спасения. Они не живут в духе закона, и поэтому им не за что цепляться, кроме как за букву закона, за букву канонов и правил. Закон для них бог, за которого они цепляются и которым они хотят спастись.

По причине отсутствия правильно-проходимой внутренней духовной жизни, на основании духа сокрушенного и смиренного, оправданием для таковых остается только сохранение буквы закона, канонов и правил. Такие за букву закона, за обрядоверие, фарисейство и законничество могут умереть. – Это ревность не по разуму, применяемая не к месту и не ко времени. Ибо, ради удовлетворения этого духа ревности, а через него и духа самости и гордыни, не учитываются и не берутся во внимание – эпоха, времена и жизненные обстоятельства. И по этой причине, губятся и уничтожаются души человеческие, приносятся в жертву – ревности не по разуму и духу самости и гордыни. – Это самообольщение, духовная прелесть.

В основании же духовной жизни должен быть дух сокрушенный и смиренный перед Богом, познание своей немощи, смиренный настрой души. И на этом основании созидаются добродетели. А отсюда уже и исходит – правильный суд над человеками, правильное понимание закона, постижение его духа и правильное пользование принципами икономии и акривии, строгости и снисходительности, – где-то строго, а где-то снисходительно. И тогда, кто имеет такой душевный настрой, для того закон – не цель; для него закон, а также в законе применяемая строгость или снисхождение, есть только средства, которыми он пытается достичь спасения души, своей и ближних. Поэтому всегда и рассматривается: Если где-то строгость поможет спасению души, значит, ее и нужно применить. А в другом, каком-то случае, строгость, акривия, может навредить, – все разрушит и душа погибнет; значит нужно применить снисходительность, икономию; чтобы, таким образом, помочь спасению души. И при всем этом рассмотрении, преследуется цель – как, во чтобы-то ни стало, помочь спасению души. – Это главное, ради этого и пострадал Христос. Это и есть та милость, о которой говорится, что она будет помилована, в день Страшного Суда. Ибо главное не букву закона исполнить, а помочь человеку воспитать в нем дух сокрушенный и смиренный, перед Богом, и на его основании – добродетели.

Так, такого рода строгость шла на пользу и к спасению душ древним послушникам у старцев и первым христианам, которые были крепкие, физически и душевно, которые сами хотели и жаждали этого духа строгости, но и, при этом, они несли его в верном настрое духа, в духе сокрушенном и смиренном перед Богом. И от этого у них ревность по Богу возгоралась еще более, соединяясь с духом сокрушенным и смиренным. И только поэтому, они правильно проходили свою внутреннюю духовную жизнь, приходили к верному настрою духа.
Но если, это же самое, внешне, начинать применять и делать по отношению к современным людям, то у одних от этого не возгорается дух ревности по Богу, а, наоборот, – погашается. А у других, – ревность соединяется не с духом сокрушенным и смиренным, а с духом самоуверенности и самонадеянности, они садятся на ощущение своей правильности и праведности и начинают возгревать в себе дух самости и гордыни. И в обоих случаях, – получается, что души не спасаются, а погибают. Вот так, неверное применение всего этого, – без учета эпохи, времен, обстоятельств жизни, физического и душевного состояния современных людей, – служит душам человеческим не на спасение, а на погибель. Вот оно! – лжестарчество, лженаставничество. Вот они! – законники-фарисеи. Лжестарчество, лженаставничество – это и есть законники-фарисеи, которые и приводят к неправильному, неверному настрою духа. Так в наше время, через такое лжестарчество, души человеческие надламываются и убиваются вечною смертью. А Христос, по отношению ко всем таковым душам, сказано «трости надломленной не переломит, и льна курящегося не угасит»(Матф.12:20).

Поэтому, необходимо не просто иметь правильные, верные понятия, умовые, рассудочные, но нужно иметь еще и дух, который приобретается, как мы с вами выяснили, через правильно-проходимую борьбу со страстями, через опытное познание своей немощи, в этой борьбе, через воспитание духа сокрушенного и смиренного перед Богом.

А если поставить судить гордого, который выучил все каноны и правила в законе, то что будет?! Он начнет всех убивать, уничтожать, применяя закон ни к месту, ни ко времени, бить этим законом всех по голове, отчего начнутся вопли и крики, толпа народа разбежится и на этом все закончится. Зато все по канонам и правилам, по букве закона. – Это неправильное применение закона духовными слепцами, которые возомнили себя духовными наставниками, но не видят того, что они просто в самообольщении.

О законниках, законе и обстоятельствах; об исполнении канонов

Необходимо не просто знание закона, необходимо – постижение его духа. Когда постигается дух закона, вот тогда он и может к месту и ко времени применяться. Грех не в законе, самом по себе, а в нас, в человеках. Грех в том, что мы не постигая духа закона, неправильно его применяем, – ни к месту, ни ко времени или не в меру. То есть, времена, эпоха поменялись, жизнь и обстоятельства жизни изменились, физическое и душевное состояние у людей изменилось; а те, которые по духу законники, - не видят ничего этого, не учитывают и не берут все это во внимание, - начинают применять закон, и тогда получается применение его ни к месту и ни ко времени.

Не закон виноват, а законники. Законники, самоуверенные, зараженные самомнением, одержимые духом самости и гордыни, не хотят войти в обстоятельства жизни, эпохи и времен, не учитывают физическое и душевное состояние у людей, и начинают применять те законы, которые были даны, например, во времена православной империи, при благочестивом христианском обществе; тогда как, сейчас, вокруг безбожие и нечестие, когда мы живем в океане страстей человеческих, в содомо-гоморском обществе, а люди немощны физически и душевно, – это совершенно неправильно, это и есть чисто законнический подход к закону, без учета времен и обстоятельств.

Старец Гавриил (Зырянов) говорил, что Лествица писалась в 4 веке, а сейчас уже совсем другое время, и поэтому, то, что в ней написано, никак нельзя применить сейчас? Почему так? Потому что: времена разные, эпохи разные, люди разные, общество совершенно иное, жизненные обстоятельства совсем другие. То как это можно в наше время применить? И если бы Лествичник жил в наше время, то он бы Лествицу написал совсем по-другому. Это было сказано в конце 19-го, начале 20-го века.
А если бы Лествичиник в наше время жил, в 21-м веке? То он бы вообще ее по-другому написал?

Принцип такой: в зависимости от эпохи, времен и жизненных обстоятельств людей, могут изменяться канонические церковные предписания, соответственно, и подвижнические наставления и указания, - все это может изменяться, в зависимости от эпохи, времен и обстоятельств. Но главное в них, ради чего они были даны в свою эпоху и времена, цель, остается – это борьба с грехом, законная борьба со страстями, правильно-проходимая внутренняя жизнь и спасение души. Но только уже, чисто внешне, применяясь к другой эпохе и временам, и жизненным обстоятельствам.

Но это следование закону должно совершаться по свободной воле человеков, добровольно, по смирению и в любви, а не так, что надо всех заставлять спасаться и загонять под закон. Насильное принуждение под закон, что даст? Или что даст то, когда делать людей внешними подвижниками, помимо их воли? В таком случае, будет то, что души человеческие будут сокрушаться, они все бросят и уйдут, или зайдут в состояние духовной прелести; на этом все и закончится. И смысл? Чего достигли? - Ну, как чего? – Исполнили каноны и правила закона, поступили по Святым Отцам, по Лествице, а остальные все – не выдержали, сломались или зашли в духовную прелесть и погибли. Как назвать таких исполнителей буквы закона, творений Св.Отцов? – Законники, фарисеи. Которым Христос за такое отношение к канонам и правилам закона предвозвестил вечное горе: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры…»(Матф.23). И такое исполнение закона, Христос назвал лицемерием. Почему? Потому что оно основывается на духе самости и гордыни, ищет ощущения своей правильности и праведности.

Там, в Ветхозаветной церкви, было предание церкви; и у нас, сейчас, в Новозаветной церкви, каноны и правила, - тоже предание церкви. Но подход к этому неправильный, не верный, как и в те времена, – фарисейский, законнический. Поэтому, души не спасаются , - а разрушаются и убиваются.

Причина не в Святых Отцах, не в законе, а причина, в самих человеках, в наших страстях. Когда люди, в страстном состоянии души, подходят к чтению Святых Отцов, к постижению закона подходят в страстном состоянии и пытаются, исходя из этого, применять его к нашим временам, то, что из этого будет? – Будет то, что дух, ради чего издан закон, будет попираться, топтаться и нарушаться. Потому что закон издан не ради закона, а ради спасения души человеческой. Так Христос об этом и сказал, что «суббота для человека»(Мр.2:27) – закон для человека, для спасения его души. Вот для чего издан закон? Значит и надо так его применять, и так его направлять, и такие постановления, каноны и правила издавать, чтобы это было спасительно для душ человеческих, а не погибельно.

Здесь я вам раскрыл общие принципы понимания, лежащие в основании, тех или иных действий, поступков, которые должны у нас совершаться и делаться; и которые исходят из правильного понимания и отношения к закону. Исходя из этого, уже можно решать различные другие вопросы. К примеру, кто-то поступает строго или снисходительно. Но у того, который поступает из страстного состояния души и у того, который поступает исходя из верного настроя души, внешне, подчас, их действия могут как бы походить, но намерения и цели, при этом, могут быть совершенно разные, настрой духа разный. А люди видят и говорят: «Так вот же одинаково». Но это только внешне одинаково, а на самом деле, если углубиться и посмотреть на цели и намерения, то не одинаково: тут и там совсем не одно и тоже, совершенно разный дух. А причина того, что люди не видят этого, – их духовная слепота, им страсти закрывают их духовные очи.

Епископ Варнава сказал, что и церковные каноны и правила тоже могут быть изменяемы. – Да, и они всегда менялись, начиная с первых веков христиантсва и в эпоху вселенских соборов, в зависимости от эпохи, обстоятельств и времен. поэтому-то, мы и находим то, что на одном соборе применяли одно правило, а на другом, спустя столетия, его изменяли.

Если кто-то говорит, что мы должны действовать и поступать по церковным правилам и канонам. То хочется задать ему вопрос: а ты читал их, церковные правила и каноны-то, что так говоришь? Можно начать читать и разбирать, что мы исполняем, по этим правилам и канонам, и выяснится, что две третьих мы не исполняем, но при этом некоторые кричат: «Мы должны по правилам и по канонам». Но ведь мы же две третьих не исполняем! Возьми, прочитай, разбери и увидишь. То как же ты кричишь и обманываешь людей, что мы – по правилам и по канонам? Ведь это уже заранее обман и лицемерие. Ты что, рассчитываешь на невежество толпы, так как они правила и каноны не читали, и поэтому говоришь, что мы, мол, по правилам и по канонам, а потому мы правильные и истинные?
Но Истина разве по тем критериям определяется, что кто-то исполняет букву правил и канонов, букву закона? Нет. Она определяется по истинным плодам духа, которые должны воспитываться через посредство правильно-проходимой внутренней жизни. Так и Христос сказал: "По плодам их узнаете их" (Матф.7:20), то есть, по настрою их духа, а не по внешнему соблюдению буквы закона, канонов и правил. - Там где есть дух сокрушенный и смиренный, перед Богом, и на его основании созидаются добродетели, - дух кротости, незлобия, милосердия, благодушия, великодушия, сострадательной любви и душевной простоты, - там и есть Истина и спасение души. А где этого нет, -  то хотя бы и соблюдались каноны и правила, буква закона, - там нет Истины, нет спасения.

Многие сейчас заявляют, что они по правилам и по канонам. Но простите, по каким вы правилам, и по каким канонам? Давайте разберем, какие есть правила и какие есть каноны. Вот этот вы канон исполняете? Нет. Этот? Тоже нет. Этот, – нет. Этот, – нет. И тот, – нет. И так две третьих наберется, правил и канонов, которых вы не исполняете. А некоторые вы и сами не захотите исполнять, ибо они были приспособлены к понятиям и обычаям тех времен, к примеру, прав.9-е, свт.Василия Великого или 101-е, Шестого Вселенского собора. Но встает вопрос: по каким же вы правилам и по каким канонам? Скажут: «Но мы же вот одну треть правил и канонов исполняем же». Ну тогда так и говорите, что мы – по одной третьей части канонов, или по некоторым канонам и правилам живем. А если вы хотите сказать, что вы живете по духу правил и канонов, то тогда не будьте законниками и фарисеями, и сообразно с нашими временами и применяйте закон. А если вы говорите, что вы стараетесь соблюдать букву правил и канонов, так вы их две третьих никто не исполняете. Поэтому не надо рассчитывать на невежество толпы и держаться на обмане. Ибо это будет – лицемерие.

О богослужении по уставу и его сокращении. О различных уставах

Еще так говорят: «Надо службу служить по уставу». По какому уставу, кто служит службу? Тому, кто говорит, что он по уставу служит службу, можно сказать: «А ты когда-нибудь читал этот устав-то?». Хорошо, давай будем служить по уставу, но ты первый не выдержишь этого служения по уставу, около 24-х часов в сутки. А при этом, он считает, что служба по уставу это есть та, как он служит и как он это понимает. Но знаешь ли ты о том, что ты очень много, чего, по уставу не делаешь и не соблюдаешь? Так чего же ты кричишь, что надо по уставу? Ты же ведь не делаешь много чего по уставу.

А если я что сокращу, то можно или нельзя? – «Нет, это не по уставу!», скажешь ты. Но тебе получается можно "не по уставу", а мне нельзя. Что же тогда выходит? Кто же критерий этого устава? – Ты? Значит все то, как ты делаешь, и называется уставом? А то, что было, когда-то раньше – это уже не устав. Значит, кто по тебе руководится, тот и по уставу, а если я чего-то делаю не так, как ты, то это уже – не по уставу, и так нельзя? А тебе можно нарушать устав? Ты же ведь не делаешь, многое чего по уставу, как это было раньше. И ты его когда-нибудь читал, этот устав-то? Или ты опять рассчитываешь на невежество толпы, поэтому так смело и заявляешь? Все так вправду и думают, что ты такой праведник, и что у тебя все по уставу. Но ведь это уже будет обман и лицемерие, фарисейство.

Да ты хоть раз прочитай типикон (богослужебный устав) и скажи сам себе, положа руку на сердце, служишь ли ты по уставу (по типикону), или нет? Ты многое чего, там, не исполняешь. Но при этом говоришь про уставную службу. Про какую уставную службу ты говоришь? Про ту, которую выдумали уже сами, служившие до тебя, путем сокращений и убавлений от церковного богослужебного устава (типикона)? И эту урезанную и сокращенную службу ты воспринял от тех, которые ее уже сократили. Но при этом, ты считаешь, что вот это, мол, и есть устав? Да, но это не есть уже тот старый церковный богослужебный устав, типикон. А это уже - остатки от того устава. Но ты эти остатки называешь уставом, и служение по этим остаткам от устава - соблюдением устава. И выходит такой парадокс, что остатки от устава – называют самим уставом. Но тогда получается, что это уже новый устав и надо издать книгу под названием: новый устав, или сокращенный, или приходской, применительный к нашим временам и жизненным обстоятельствам. Но ты скажешь, что устав нельзя переписывать и по-новому издавать. А остатки от устава можно делать и их исполнять, и это называть уставом?
Это что такое? Опять рассчитано на невежество людей, которые не читали уставов, поэтому можно заниматься «очко-втирательством». Но при этом, он сам тоже, толком, подчас, не знает, не читал и не изучал типикон, церковный богослужебный устав, но при этом кричит, что он по уставу, так как он другого устава в руки не брал и не знает. А если бы он прочитал и изучил его, то он сказал бы: «Ого, да мы тут столько не исполняем! Тогда я не знаю: по уставу мы или нет».

Вот это и есть законничество – человек пытается оправдаться законом, соблюдением буквы закона. Грех не в уставе, самом по себе, грех не в том, что вы сократили – пожалуйста, ничего тут такого нет, но не нужно быть законником, не нужно искать себе в этом самооправдания и духа самоутверждения, не нужно всех остальных загонять под свой закон, который ты выдумал, или который выдумал кто-то, но уже в наше время, исходя из практики.

Получается, что все обязаны исполнять твой закон и устав. Но если они чуть-чуть, где-то не так, то это уже, по твоим фарисейско-обрядоверческим и законническим понятиям, отступление от веры, от Церкви. По твоему получается, что отступление от устава и закона равносильно смерти духовной. Что это? –То же самое ветхозаветное законничество и фарисейство, но только уже новозаветное. И в наши века ничего не изменилось: этот же самый дух живет и действует в людях. Этот же самый дух, – дух тех законников и фарисеев ветхозаветных, – продолжает оставаться в людях.

Но изменение или сокращение устава, в зависимости от эпохи, времен и жизненных обстоятельств, не касающееся изменений нравственности и догматики, это есть несущественное в законе, это – несущественная сторона в спасении души человека. Зачем про нее спорить? Пожалуйста: вы делайте так, те чуть по-другому, а эти по-своему. И ничего в этом страшного нет. Как говорит об этом свт.Феофан Затворник, что «Некоторыми разностями в церковных порядках нечего смущаться. Они всегда были позволительны, и по существу дела таковы. Грех только неблагоговеинство, а сами чины могут быть изменяемы все, кроме существеннаго в св.Таинствах»(Собрание писем, п.214). Слышите, что говорит свт.Феофан: "сами чины могут быть изменяемы все, кроме существеннаго в св.Таинствах"; и что эти разности в церковных порядках «всегда были позволительны», и что они – «по существу дела таковы». Как вы думаете, похож свт.Феофан на модерниста или нет, заявляя вот такое вот? Я думаю, что тот кто думает иначе, тот похож на фарисея-обрядовера и законника, который не постигает важнейшего в законе, как постигал это свт.Феофан Затворник.

А если бы ты еще поизучал этот вопрос, то выяснилось бы, что в Церкви было великое множество всяких разных уставов, к примеру: Палестинских подвижников, Фиваидских, Сирийских, Египетских, Василия Великого, Венедикта Нурсийского, Кассиана Римлянина, Пахомия Великого, Спудеев, Спудеев-Константинопольских, Евергедитский, Свято-гробский, Великой Церкви – Софии Константинопольской, Никона Черногорца, Афонский(различные на Афоне), Студийский, Саввы Освященного и мн. других. А у преп.Антония Великого не было каких-либо писаных правил, строй жизни не был разработан в деталях, но был намечен только общий дух этого строя. (См. подробнее: «Толковый типикон», Скабаллановича; Добротолюбие, т.6 «Древние иноческие уставы», собранные свт.Феофаном Затворником). Все эти уставы различествовали внешне, но были схожи в главном и основном – во всех них выражалось одно и тоже духовно-нравственное и догматическое учение Церкви. – Устремленность духа в борьбе со страстями, за чистоту чувств, применяясь к эпохе, временам, жизненным обстоятельствам, состояниям физическим и духовно-нравственным в обществе и у подвизающихся. И при исполнении всех этих разных уставов были Святые. О разнообразии уставов, даже пословица сложилась, что в чужой монастырь, со своим уставом не лезь.

Главное не это, главное то, чтобы у вас были «те же чувствования, какие и во Христе Иисусе» (Фил.2:5), главное то, чтобы вы приобретали дух сокрушенный и смиренный перед Богом, незлобие, сострадательную любовь, душевную простоту, великодушие и любовь, т. е. христианские качества, душевные, такие же, как и во Христе, по Его человеческому естеству. – Вот главное! Если вы этого не приобретаете, то ваш богослужебный церковный устав, соблюдение буквы канонов и правил, не спасет вас, а заведет в страстное состояние, воспитает в вас дух самости и гордыни, самомнение и самоцен, посадит на ощущение своей правильности и праведности, и таким образом, вы возгреете в себе не тот дух, и через это погибните. Ну и что из этого?, скажете вы. – Зато мы по уставу. – Вот он абсурд законников и фарисеев-обрядоверов.

Грех не в уставе, не в законе, грех не в том, что сокращается устав, грех не в том, что изменяется что-то несущественное – в этом ничего греховного нет, а наоборот даже польза, когда есть в этом нужда, в жизни Церкви. Но только нужно учитывать – какая эпоха и времена, какие жизненные обстоятельства у людей, какие люди, их физическое и духовно-нравственное состояние, и в зависимости от этого применять, изменять или создавать новые канонические правила и устав. Пожалуйста, вы можете сократить, в каких считаете разумных пределах и размерах, но при этом, вы не поставляйте спасение души в этом уставе и в том, что вы служите так. Спасение души от этого не зависит. Такое отношение к спасению души есть чисто фарисейско-обрядоверческое.

А отчего же тогда оно зависит?

Спасение души, молитвенные правила и молитва

Спасение души зависит от того, какой душевный настрой ты будешь воспитывать в себе, каждый день, во искушениях, и как ты ведешь борьбу со своими страстями, греховными навыками, привычками. – Вот от чего зависит спасение души. – Не оттого, что ты читаешь молитвенное правило, утреннее и вечернее, перед едой и после еды, а от того, как ты каждый день проживаешь, в каком настрое духа; и правильно ли ты преодолеваешь искушения, которые с тобой приключаются, в верном ли настрое души ты их проходишь, и верные ли чувства ты выносишь из этих искушений. – Вот от чего зависит спасение души.

Сказано, что в чем застанет кого Господь, тот так и будет судим, «что посеет человек, то и пожнет» (Гал.6:7). – Ты ответишь: вот я и читал молитвенное правило, и меня Господь застал в это время, то вот так и засудит. Да, ты читал молитвенное правило, а дух имел не тот, и тебя Бог в это время и застал, как фарисея, по настрою духа; и так и засудил, как фарисея, пребывающего в ощущении своей правильности и праведности, в духе самости и гордыни, и ты так навечно и останешься в этом погибельном настрое духа. В чем застанет Господь, и «что посеет человек» – это имеется в виду не внешнее, а в каком настрое души тебя застанет Господь, и каков настрой духа ты посеешь, т.е. воспитаешь в себе.

Преподобного Афанасия Афонского, и с ним еще несколько человек, застала смерть на стройке: на них упала стена, и всех задавило. Скажут: «Ой, внезапная смерть, как это страшно!» Да нет, не страшно, если иметь правильный настрой души. Страшна не внезапная смерть, как говорит свт.Иоанн Златоуст: страшна не смерть, а страшна смерть во грехах. То есть, страшно то, если у тебя, в момент смерти, был неверный настрой души. Стена упала на них, а они в правильном душевном настрое были, вот и спаслись; преп.Афанасий Афонский – великий святой. Так же и другие.

Каков настрой души в себе человек воспитывает, какие чувства возгревает, от этого и зависит его спасение, а не оттого, что его, внешне, застанут за теми или иными делами. – «Тогда будут двое на поле: один берется, а другой оставляется; две мелющие в жерновах: одна берется, а другая оставляется» (Матф.24:40,41). В каком духе, в каком настрое души ты будешь эти дела делать, какие чувства и качества ты будешь из этого выносить – отсюда и будет зависеть то, в чем тебя Бог застанет. А если этого не будешь искать, каждый день и в течение дня, постоянно, всегда, во всех искушениях приключающихся с тобой, тогда воспитаешь и возгреешь в себе неверный настрой души, – греховный, страстный. И если тебя Бог в нем застанет, то вот таков суд и будет о тебе. Поэтому-то и получается, что «один берется, а другой оставляется». – Вот так это нужно понимать.

Господь ни на кого, ничего не наложил сверх сил. Даже когда он давал молитву апостолам, и через апостолов всем, то сказал: «Молитесь же так: Отче наш…»(Матф.6:9-13); и больше никаких молитвенных правил не дал. Скажут: «Ну как так? Дал бы какие-нибудь молитвенные правила, или сказал бы какие молитвы читать, или четки». А то он более ничего не сказал. То как нам теперь спасаться, кто у нас авторитет, кто нам скажет, сколько нам, чего читать, какие молитвы и молитвенные правила, на кого нам ориентироваться, - сколько, чего нам читать. Вот это и есть законничество и фарисейство-обрядоверие, ищущее оправдание от дел закона, от внешних дел, в этом оно и заключается.

Но на самом деле, все это не так. Можно много читать и вычитывать молитв и молитвенных правил, круглосуточно или хоть всю жизнь, но дело не в этом; дело в том, – какой настрой духа ты из всего этого выносишь. Выносишь правильный настрой души, то благо тебе, а если нет, – то горе тебе. Ибо чтение молитвословий и молитвенных правил не делает, механически, правильным настрой духа. Сколько было в истории Церкви подвижников, которые круглосуточно вычитывали молитвенные правила, но возгрели не тот дух, зашли в состояние духовной прелести и погибли.

Сапожник из Александрии, к которому Господь привел преп.Антония Великого, чтобы преп.Антоний у него поучился важнейшему и главнейшему, – правильному настрою души, духу сокрушенному и смиренному. Правило, которое было у этого сапожника, состояло всего лишь из нескольких слов, что «все в этом городе спасутся, один я погибну». Но главное делание, которое было у него, и которое состояло не в словах, а в настрое духа, – это смиренномудрие и смирение, он воспитывал дух сокрушенный и смиренный перед Богом; вот этому настрою духа Господь и послал поучиться пустынника, преп.Антония Великого, у этого мирянина, простолюдина. О чем преп.Антоний и сказал ему, что ты сидя на месте нашел жемчужину. То есть, смиренномудрие, смиренный и сокрушенный настрой духа, – что и составляет правильный настрой души.

Иной прочитает утром молитву «Отче наш…», а вечером скажет: «Господи прости»; или утром – «Господи благослови», а вечером: «Господи прости», но если он в течение дня будет заботиться о том, чтобы иметь правильный настрой души во всех искушениях с ним приключающихся, и все время этого искать, то это и будет получаться молитва. То есть, он в течение дня будет заниматься воспитанием правого настроя духа и правильной молитвы.

Если его какая-то греховная страсть влечет, то он будет вопить: «Господи помоги, Господи спаси», обращая дух свой к Богу, в жаждании избавления; а это и будет молитва, и именно та молитва, которая ему, в этот момент, и нужна; потому что она касается его настроя души, потому что она необходима ему для избавления от страсти борющей его, для спасения его души. Потому что, как раз, когда страсть, грех, его борет, то вот тогда-то, она ему и нужна. И если он в этот момент, в ощущении немощи и в чувстве упования на милость Божию, скажет: «Господи избавь меня от этого, ибо я сам немощен, помоги, спаси», то вот она и молитва; и именно та, которая ему нужна. И если так всегда, в течение дня: где-то скорбь появилась – Бога возблагодарил, возгрел благодушие, смирился в духе перед Промыслом Божиим, то вот она и молитва; или возгрел чувство радости в скорбях, прося у Бога помощи, чтобы Он избавил от духа уныния, – вот она и молитва. Или возгрел чувство сокрушения о том или ином страстном чувстве, желании, которое пытается завладеть тобою – вот она и молитва.

Это и есть молитва, ибо он повергает свою немощь пред Богом, сокрушает и смиряет свой дух, прося у Бога, чтобы ему не войти в страстное состояние, не отдаться страстному чувству. Где-то еще, какое-либо, спасительное чувство поискал, возгрел в искушении, приключившемся с ним, – вот она и молитва. И если так все время, всегда, в течение дня, то вот она и молитва. – Борьба за воспитание правильной молитвы. И если так каждый день, то вот оно, все время, всегда, постоянно, приобретение мало-помалу молитвы, молитвенной устремленности души человека к Богу, и причем правильной, потому что это непрелестное делание, ибо оно не приводит к духовной прелести. Потому что он конкретно направляет молитву на искоренение своих греховных навыков, привычек и страстей. – Это главное, и об этом он именно и заботится. То есть, о чистоте своих чувств, а чистые сердцем – блаженны (Мф.5:8).

Вот это имейте целью, и всегда имейте в виду, чтобы искоренять греховные навыки, привычки, – в искушениях преодолевать и возгревать противоположные чувствования, обращаясь к Богу за помощью, молясь против тех греховных, страстных, чувств и ощущений, прося, чтобы при этом Господь подал вот эти спасительные, в данный момент, богоугодные чувства. Вот главное, основное делание. Вот это ищите, вот об этом заботьтесь. Это нужно вам, ибо от этого зависит ваш душевный настрой. – Вот так вы и будете его воспитывать. И если Бог вас в этом застанет, то благо вам. Вот как правильно надо понимать и относиться к закону; и как спасать свою душу; и что мы должны все время, всегда искать; о чем наиболее заботиться.

Жизнь-то идет и проходит, поэтому и надо позаботится о главном, не растрачивая попусту время, а это можно, как говорит свят.Феофан Затворник, и походя делать. То есть, во всех делах и жизненных обстоятельствах, искать все время, всегда, правильный душевный настрой, верные чувства.

Как понимать: «не введи нас во искушение», и что без искушений не можем спастись

А как же понимать, что Святые Отцы говорят, что без искушений мы не можем войти в Царство Небесное, а в молитве, которую дал нам Господь Иисус Христос сказано: «не введи нас во искушение». Как это понять?

Чисто внешне, у Святых Отцов очень много таких несоответствий. Мы читаем Святых Отцов и находим между ними много, как бы противоречий. Но на самом деле противоречий никаких нет: все противоречия у нас внутри. – В зависимости от эпохи, обстоятельств, времени и прочего, один говорил – так, другой – по другому, но противоречий никаких нет. В данном же случае, тоже нет никакого противоречия. Здесь просто слово применяется в разных значениях. Мы действительно не можем без искушений войти в Царство Небесное. Один из Святых Отцов говорит, что убери искушения и не будет святых. «Уничтожь искушения и помыслы – и не будет ни одного святого. Бегущий от искушения спасительного бежит от вечной жизни» (блаж. авва Зосима Плестинский, Добротолюбие, т.5, гл.5). То есть, святые появляются через искушения. Почему? Потому что в искушениях вытаскиваются наши страсти, с которыми мы должны вступить в борьбу, брань – преодолеть их, через это познать свою немощь, сокрушить и смирить свой дух, воспитать чувство упования и надежды только на одну милость Божию.
А как мы познаем свою немощь, если не будет искушений? Как мы смиримся, если не будет искушений? – Никак. Вот потому-то они и есть, потому-то они и будут, потому-то они и должны быть.

А «Не введи нас во искушение» обозначает не то, чтобы Бог избавил нас от искушения, а то, чтобы мы не входили в него страстно, т. е. чтобы мы преодолели искушение не отдавшись страсти. Поэтому, если говорим «не введи нас во искушение», то здесь имеется ввиду то, чтобы мы не реагировали на искушения страстно, и чтобы Господь избавил нас от тех искушений, которые превышают наши силы, и от тех искушений, в которые мы лезем по самоуверенности и по самонадеянности. А если лезем в искушение по самоуверенности и по самонадеянности, то значит, искушаем Бога, а сказано: «не искушай Господа Бога твоего» (Мф. 4, 7). – Если ты сам лезешь в искушения, которые превышают твою меру, и по этой причине падаешь, то необходимо, познавать свою немощь и от этого удаляться. Но если ты не можешь от этого отстать, по навыку, по привычке, то плачь, сокрушайся, и в ощущении своей немощи, проси у Бога помощи, чтобы он, по милости своей, избавил тебя.
Надо просить Бога, чтобы Он избавил от тех искушений, в которые я лезу сам, но это и от меня зависит. А когда искушение происходит по независящим от меня причинам, то это попускает Бог.

Избавление же от искушений, в конечном итоге, это когда любое искушение, которое приключится со мной, не действует на меня страстно. Когда человек не будет реагировать страстно на искушение, то искушения для него не будет существовать.

Почему существуют искушения? Почему искушения, являются для меня искушениями? – Потому что я страстно на них реагирую. А если я страстно не буду на них реагировать, то они и не будут для меня искушениями. Вот это и есть: «не введи нас во искушение».

Для того, чтобы искушения не действовали на тебя страстно, понадобится борьба. И через борьбу, ты мало-помалу придешь к тому, что они уже не будешь реагировать страстно на искушения. Вот когда к этому придешь, то это и будет: «не введи нас во искушение». – Бог избавит тебя от тех искушений, в которые ты сам лез и которые превышают твою меру, а так же, от действия тех искушений, которые приключаются с тобою, помимо твоей воли. И только тогда, искушения и перестанут быть для тебя искушениями. То есть, ты не перестанешь их ощущать страстно.

О всеобщем отступлении и жизни в содомо-гоморском обществе

За все время существования Церкви на земле восставали разные ереси, разные проблемы, но были и богатые духовной мудростью мужи, которые решали все проблемы правильно и на пользу спасения душ человеческих. А кто же в наше время решит насущные проблемы, если почти все церковные организации отступили от Истины, и нет среди епископата духовности? А правильно проходимая внутренняя духовная жизнь подменена фарисейством-обрядоверием и законничеством.

С одной стороны, Господь решает эти проблемы, но через наше стремление. Здесь нужно самоотвержение, стремление к тому, чтобы были решены все эти вопросы, которые встают перед лицом общества, перед лицом человечества. Вопросы могут вставать разные, и их нужно решать так, чтобы это было спасительно для душ человеческих, чтобы закон применить непосредственно к нашему времени, – проще говоря: соблюсти дух закона, по отношению к нашим временам. Конечно, это должно быть решаемо, но причина вся состоит в закостенелости общества в вопросах духовных.
Мнение общества и лжецерковных организаций, не живущих в духе, или приверженность к какой-то кучке людей, живущих в том же самом духе, не дает изменить ложные понятия, на понятия верные. Потому что, повсюду в церковной жизни, по причине исчезновения подлинной жизни духовной, и заменой ее на обрядоверие-фарисейство и законничество, господствуют понятия обрядовероверческие, фарисейкие и законнические. И по этой причине, живущие в таком духе, не могут этого понять и постичь.

А кто-то не понимает по своему невежеству, кто-то не может до этого дойти по заблуждению или еще как-либо – здесь различные причины. Но вопросы эти должны решаться, а если не будут решаться, что скорее всего, то Церковь уже исчезла, и исчезнет окончательно, в церковных организациях. И тогда эти церковные организации останутся просто человеческими организациями. И тогда врата адовы не одолеют Церковь только в некоторых отдельных маленьких группах людей и человеках, спасающихся в одиночку, «ибо Церковь»: «единство Божией благодати, живущей во множестве разумных творений, покоряющихся благодати» (А.С.Хомяков), «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лук.17:21).

То, что сейчас творится, – это мрак. По телевидению и в СМИ сейчас такое пропагандируют! Пропаганда разврата и извращенчества, во всех видах. И это все, начиная с детей. Все это пропагандируется, проповедуется, показывается. А что будет дальше? Будет то, что все общество развратится, а особенно молодежь, которая все это моментально впитывает, и рано или поздно получится, что ты окажешься посреди всех вот таких. И тебе тогда скажут: «Ты какой-то не такой». Ты окажешься посреди «содома и гоморры». Да, мы идем к такому времени, и это не остановишь – это попущено Богом, за наши грехи. Так об этом и говорит свт.Игнатий Брянчанинов: «Отступление попущено Богом: не покусись остановить его немощною рукою твоею»; и дает наставление как в это время действовать: «Устранись, охранись от него сам: и этого с тебя достаточно. Ознакомься с духом времени, изучи его, чтобы по возможности избегнуть влияния его» (т.6,«Отечник»,Заключение). Здесь необходимо усвоить то, что с тебя достаточно того, чтобы устраниться и охраниться от него самому.

И это не остановишь. Вопрос состоит только в том, как выжить людям в таких условиях, как остаться христианами, по духу, а не по названию; как бы всем не улететь в это нечестие. А молодежь, уже с детских лет, сидят и смотрят все это нечестие, моментально впитывают и начинают делать все это на деле, в своей жизни. Постепенно, все увеличивая темп, меняется сознание и понятия у всего общества. Все гораздо страшнее, чем нам кажется, и далее становится все тяжелее и ужаснее. И наступают уже времена, когда ты окажешься посреди людей с понятиями содомо-гоморскими, – все люди вокруг тебя будут жить с такими понятиями.

Помните случай с Лотом? Он жил посреди развращенных до крайности жителей Содома и Гоморры (он не был коренным жителем этих городов). Там, в Сидимской долине, было 5 городов, и все они были развращены. Только один Лот со своим семейством сохранял благочестие. У него была семья, жена, то есть, он жил естественным образом жизни, и это одна из важных причин, почему он, посреди такого разврата, смог сохранить благочестие.

И вот однажды, по обычаю, он сидел возле ворот и ожидал путников, странников, которые могли мимо него проходить, чтобы пригласить их к себе в дом. В это время шли путники: два молодых, красивых юноши. Они хотели ночевать на улице, но Лот пригласил их к себе в дом отдохнуть и переночевать. Что значит переночевать в Содоме и Гоморре на улице!? Неизвестно, что толпы содомлян могут с тобою сделать. И Лот уговорил их и привел к себе в дом, а жители города это увидали, так как юноши были очень красивы собою. Ночью собралась толпа, пришла к дому Лота и стала кричать и требовать, чтобы Лот выдал им этих юношей для изнасилования. Представьте себе: толпа окружила дом и орет и бушует. Лот вышел на крыльцо своего дома и начал умолять их не делать так. Но толпа не унималась, а еще более раздражалась и шумела, не поддавалась ни на какие уговоры и требовала юношей. Тогда Лот предлагает вместо них двух своих дочерей, а они были девственницы. Но толпа стала кричать, что дочери его им не нужны, а подавай им юношей, т.е. это были мужеложники. Толпа все более разъярялась и, угрожая Лоту, двинулась на него и на его дом, крича, что мы и с тобой сейчас сделаем то же самое. И только то спасло Лота, что эти юноши оказались ангелами и ослепили всю толпу. А если бы это были не ангелы, то что было бы тогда?! После этого ангелы стали говорить Лоту, чтобы он собирался в дорогу, ибо Господь хочет уничтожить этот город. Лот сказал своим зятьям, но те посмеялись над Лотом, и он стал колебаться. Тогда ангелы стали торопить Лота, и он, взявши свою жену и двух дочерей, отправился в дорогу. И всем известно, что на пути жена оглянулась и превратилась в соляной столб, потому что она имела сочувствие – в ней жило страстное сочувствие, к чему-то, из того, что осталось.
Зятья видели, как жен, обрученных им, едва не отдали на поругание и, тем не менее, они не верили в ужас своего положения. Такие случаи видимо не раз бывали в Содоме, поэтому, это было уже и не удивительно. Когда Лот со своими дочерьми убежал, то пришел в город Сигор. Это маленький городок, который сохранил Господь ради Лота.

Видите, как опасно было жить в Содоме; а как же в наши времена? Вот к чему мы приближаемся, и к чему мы уже пришли. Поэтому нужно думать о спасении нашей души, как нам спасаться, посреди современного содомо-гоморского общества. Искать в искушениях, с нами приключающихся, правильного настроя чувств и удовлетворения совести, воспитывать это в себе, заботиться об этом, чего бы это нам не стоило. Кто, сколько проживет неизвестно, Один Бог знает, но должно к этому стремиться.

Фарисеи и законники приведут весь мир к антихристу

После же всего этого к власти придут законники и фарисеи, которые и приведут весь мир к антихристу. Который уберет весь этот – порно и разврат, повсюду наведет железные порядки и даст стабильность. придет как Спаситель и провозгласит себя Богом. Но это будет все иллюзия и самообман, на малый промежуток времени. Ибо он будет великий фарисей и законник, лицемер всех времен и народов. Поэтому те, которые будут в духе фарисеев и законников, в духе лицемерия, примут его и поклонятся ему.

Дух фарисеев-обрядоверов и законников – это есть дух лицемерия. Эти причины и привели к революции в России и падению Церкви: «Ныне почти нет истинного благочестия, говорит уже Святитель Тихон за сто лет пред этим: ныне – одно лицемерство". – (Это свт.Игнатий писал в половине 19-го столетия). – Убойся лицемерства во-первых в себе самом, потом в других: убойся именно потому, что оно – в характере времени и способно заразить всякого при малейшем уклонении в легкомысленное поведение. Не подвизайся напоказ человекам, но в тайне для твоего спасения, пред очами Бога, – и очистится твое поведение от лицемерства. Не осуждай ближних, предоставя суд над ними Богу, – и очистится сердце твое от лицемерства. Преследуй лицемерство в себе, изгоняя его из себя; уклонись от зараженных им масс, действующих и намеренно и бессознательно в направлении его, прикрывающих служение миру служением Богу, искательство временных благ искательством благ вечных, прикрывающих личиною святости порочную жизнь и душу, всецело преданную страстям» (т.6,«Отечник»,Заключение).

И если тогда, в середине 18-го столетия, свт.Тихон Задонский писал, что «ныне почти нет истинного благочестия», то о чем говорить сейчас. И как мы видим, что причина, исчезновения «истинного благочестия», есть исчезновение правильно проходимой внутренней жизни, и подмена ее обрядоверием, фарисейством (внешней праведностью) и законничеством, что и есть лицемерие, ибо так его назвал Сам Христос: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры…» (Матф.23). Дух обрядоверов, фарисеев и законников – это дух лицемерия, потому они и прикрывают «служение миру служением Богу, искательство временных благ искательством благ вечных, прикрывающих личиною святости порочную жизнь и душу, всецело преданную страстям».

И как ветхозаветная церковь, по причине утраты правильной внутренней духовной жизни, впала в фарисейство-обрядоверие и законничество, т.е. лицемерие, и, по этой причине, отвергла Христа. То же самое, по предречению Св.Отцов, под конец времен, произойдет и с новозаветною церковью. То есть, по причине утраты правильной внутренней духовной жизни, по причине впадения в обрядоверие, фарисейство (внешнюю прведность) и законничество, в лицемерие, произойдет принятие Антихриста, который придет точно в таком же духе.

Под конец времен ветхозаветное и новозаветное фарисейство и законничество сольются в признании Антихриста. И Церковь сосредоточится в малом остатке спасающихся, в отдельных группах верующих, где будет сохраняться непрелестная внутренняя духовная жизнь; и по этой причине, свобода от духа фарисейства и законничества, от духа дицемерия.

При кончине мира вера угаснет до крайности, и только кое-где будет мерцать слабый огонек. Вот как об этом пишет свт.Игнатий Брянчанинов: «"Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле?" (Лк.18:8). Это значит: найдет ли Он истинно верующих, доказывающих веру делами, особенно же истинною и действительною молитвою, которой подвиг и основывается на вере, и совершается, постоянно опираясь на вере? Такой оборот, по употреблению его Писанием, равносилен следующему: Сын Божий, пришедши на землю, почти не найдет никого, или найдет весьма-весьма мало таких, которые имели бы истинную веру и зависящее от нее, являющее ее молитвенное преуспеяние»(т. 4, поуч. в неделю 32-ю) .

Главная причина падения всех церквей, это и есть исчезновение правильно-проходимой внутренней духовной жизни, которая и приводит к непрелестной молитве, и замена ее фарисейством (внешней праведностью) и законничеством, т.е. лицемерием. В этом и заключается жидовство, отвергшее Христа и ведущее всех на поклонение к Антихристу.

Исполнение закона должно приводить к ощущению своей немощи, к духу сокрушенному и смиренному

Чем более человек познает свою немощь в борьбе со страстями, в борьбе со грехом, ощущает свое бессилие, тем он более снисходительней смотрит на грешников и судит их милостиво, – не из духа гордыни, своей правильности, а из состояния того, что я сам-то не лучше, ибо грех и страсть во мне сильнее меня; ибо он опытно это ощущает, и если не падает, то только по милости Божией.
А кто-то не падает в явные грехи, по причине того, что его подвизание строится на духе самости и гордыни, таков дух фарисеев и законников, сидящих на ощущении своей правильности и праведности.

Тот, кто опытно познает свою немощь и бессилие в борьбе со страстями, тот будет, в духе смирения и кротости, в духе сострадательной любви и снисходительности, относится к другим грешникам. Ибо весь материальный мир не стоит одной души человеческой. Ради нее пострадал и принес себя в жертву Христос.

Всем, без исключения, необходимо опытное познание своей немощи, в борьбе со своими страстями. Ибо невозможно приобрести смирение, без опытного познания своей немощи. А без смирения, в основании духовной жизни, молитвенное делание, соблюдение закона, будет воспитывать и возгревать дух самости и гордыни. Что неизбежно приведет к духовной прелести. По этой-то причине свт.Игнатий Брянчанинов и сказал, "что праведник, не познавший своей немощи, находится на весьма опасном пути". И тогда всякое вычитывание молитв, служб, четок, исполнение обрядов, соблюдение канонов и правил,буквы закона, будет еще дальше заводить в состояние духовной прелести. Вот в чем опасность пути для праведника, – опытно не ощутившего и не познавшего свою немощь, в борьбе со своими страстями, по слову свт.Игнатия, – это духовная прелесть, заражение духом антихристовым.

Исполнение закона должно приводить человека к ощущению своей немощи, к своему бессилию самому исполнить закон, чтобы он, ощутивши это, пришел в состояние плача о грехах своих, в дух сокрушенный и смиренный. Отсюда, человек начинает опытным путем, по настрою своего духа, а не на уровне умовом, рассудочном, нуждаться в Спасителе, Который бы спас его из этого положения. - Этим Спасителем и является Господь наш Иисус Христос, распятый на кресте. - И когда он приходит в такой настрой духа, сокрушенный и смиренный, ощущающий свою немощь, тогда он все упование и надежду, в настрое своего духа, отвращает от духа самости и гордыни, и обращает только на одну милость Божию, ожидая от нее избавления от власти греха и страстей. И тогда Христос приходит Своей Божественной спасительной благодатью, в его душу, и Сам исполлняет закон, связывая первородный грех, дух самости и гордыни.
Если же исполнение закона не приводит к такому настрою духа, то оно неизбежно приведет к противопложному духу, - к ощущению своей правильности и праведности, к духу самоутверждения, к исполнению закона на основании духа самости и гордыни. Это и есть дух фарисейский и законнический, дух антихристов.

Помоги вам Господи в опытном познании твоей немощи, и приобретении духа истинного смирения и снисходительности к ближним, ибо без этого не может проходиться духовная жизнь.

С любовью во Христе, о.Серафим

 

Добавить комментарий

Filtered HTML

  • Адреса страниц и электронной почты автоматически преобразуются в ссылки.
  • Допустимые HTML-теги: <a> <em> <strong> <cite> <blockquote> <code> <ul> <ol> <li> <dl> <dt> <dd>
  • Строки и абзацы переносятся автоматически.

Plain text

  • HTML-теги не обрабатываются и показываются как обычный текст
  • Адреса страниц и электронной почты автоматически преобразуются в ссылки.
  • Строки и абзацы переносятся автоматически.