1. /
  2. Дух и закон Св.Писание
  3. /
  4. Ревность не по разуму

Ревность не по разуму

Оглавление:
  О современной ревности не по разуму, и отношении к еретикам.
  О воцерковлении некоторых светских и языческих праздников. Символы. 8-е марта.
  Плата за совершение треб и Таинств.


О современной ревности не по разуму, и отношении к еретикам.

Аноним:  Батюшка, объясните пожалуйста значение слов свт. Филарета Московского: «люби врагов своих, сокрушай врагов Отечества, гнушайся врагами Божиими». Что значит сокрушай врагов Отечества и гнушайся врагами Божиими?
А также слова свт. Иоанна Златоустого: «если услышишь, что кто-нибудь хулит владыку Христа, подойди и запрети. Если же придется и побить его, не отвращайся – ударь его по щеке, сокруши его уста, освяти руку свою раной. Пусть знают и жиды, и поганые еретики, что Христиане – спасители государства, строители, заступники и учителя. Пусть узнают необузданные и развращенные жиды и еретики, что им подобает бояться Божиих рабов. Если и захотят они когда-либо говорить что-нибудь неподобное – пусть и теней трепещут и пугаются, едва заслышав Христиан».
Дело в том, что многие ревнители не по разуму, берут эти выражения святых подвижников себе на вооружение, оправдывая разного рода агрессивные действия со своей стороны в отношении еретиков, сектантов и т.п. Как правильно понимать выше упомянутые слова святых, сообразуя их со временем и обстоятельствами сказанного? Как необходимо поступать в отношении тех же еретиков в наши времена?


О.Серафим:  Самое первое, – это то, что и свт.Иоанн Златоуст и свт.Филарет Московский жили в христианских государствах. Поэтому, здесь у них идет речь о христианском государстве, с христианским царем во главе. На тот период времени мир был многополярным. Каждое государство и его правитель были независимыми. Поэтому, каждый правитель защищал свое государство, свое отечество, где он жил, так как от этого зависела жизнь всей его семьи и всех его сородичей. Поэтому, если приходили враги отечества, завоеватели, то их и надо было сокрушать, то есть воевать с ними, за свободу своих близких, чтобы они не были убитыми, поруганными и проданными в рабство, не были обращены в ложную веру и т.п..

А сейчас, в наше время, мир стал однополярным. Все остальное противостояние между Америкой и Россией, между западом и Россией, – это внешняя видимость, которая создается для обмана людей, на пути достижения своих целей, мировыми силами зла. Это необходимо им для приведения всего мира к антихристу, единому мировому правителю, который будет выдавать себя за Бога и спасителя человечества. Поэтому-то, современное мировое правительство старается держать всех в состоянии иллюзии, внушая им через СМИ, что сейчас, мол, точно так же, как и было раньше, в период христианских и православных государств и империй. Ничего мол не изменилось. Что каждое государство само по себе; и правительства в них выбираются народом, а не назначаются мировыми силами зла, для достижения своих целей. И все эти наивные патриоты, будучи обманутыми, по причине своей духовной слепоты, проецируют положение мира в средние или древние века, на современный мир, и пытаются действовать, исходя из понятий многополярного мира, который был раньше. Но это горький самообман, который выводит их из реальности и вводит в состояние иллюзии, в области мечтательности, направляя всю их энергию не туда.

Надо понять то, что мы живем в однополярном мире, во главе которого стоит мировое правительство, ведущее весь мир к антихристу. И правительства отдельных государств, – это или их ставленники, или те кто их устраивает, проводя их планы в жизнь, или не препятствуя им. 
Это же мировое правительство развязывает все современные войны, или допускает какие-то из них, для достижения своих целей. Устраивает пропаганду, дезинформирует, используя для этого СМИ., создает иллюзии, чтобы люди шли и умирали за них. И чем больше народа погибнет в этих войнах, тем лучше для них, на пути достижения своих целей. Люди погибают, но на самом деле ни что не меняется, все как было, так и остается. И чем дальше, тем хуже.

Нужно понять то, что простой народ, в тех или иных государствах, в общей своей массе, хочет жить мирно и не хочет никакой войны, ни с кем. Поэтому и надо стремиться жить в мире с людьми любой национальности, и не иметь ненависти ни к какой национальности, в любом государстве. Ибо через СМИ людям внушается то, что, мол, причина всех наших страданий от людей той или иной национальности, и поэтому, мол, их надо ненавидеть и убивать. Но всех втягивает в эти войны мировое правительство, во главе которого находится международная еврейская мафия, мировое жидовство, ведущее весь мир к антихристу. На сегодняшний момент времени, можно сказать, что государства это всего лишь видимость, иллюзия, так как в реальности ни одно государство, и их правительство, не является реально самостоятельным, а находится под контролем мировых сил зла, – ведущих весь мир к антихристу, мессии (мошиаху) религии новозаветного иудаизма.

Борьба с этими мировыми силами зла в своем государстве может быть только тогда успешной, когда основная масса людей начнет меняться в своих сердцах, когда они начнут становиться на путь правильно-проходимой внутренней борьбы, за чистоту своих чувств, за чистоту своей совести. Когда начнется покаяние перед Богом, в сердцах у основной массы людей, и стремление к истинной христианской нравственности, в личной жизни каждого из них. Ибо только тогда Бог может помогать людям в этой борьбе. Только тогда она и имеет свой смысл, для отсрочивания пришествия антихриста и продолжения жизни на земле.

А если нет истинного покаяния у людей, тогда жизнь на земле становится бессмысленной, и, соответственно, пришествие антихриста и Страшный суд приближаются.

А пока что, лжепатриотизм, играя на ревности не по разуму, уводит людей в дух самоутверждения и самоуверенности. А такой дух может приводить только к антихристу.

 Все это происходит по той причине, что люди, в повседневной своей личной жизни, сами погрязают в своих страстях, ищут удовлетворения своему духу самости и гордыни, стремятся к духу самоутверждения. Но они не ищут Бога, в своей личной жизни, через воспитание духа сокрушенного и смиренного перед Богом, духа милости и незлобия, духа кротости и душевной простоты, духа любви к правде и истине, в ежедневных своих отношениях с людьми. Это и является главной причиной погибели и уничтожения всего мира.

***

Гнушаться врагами Божиими, – это значит не разделять с ними их взгляды, не поддерживать их в их понятиях, не соучаствовать с ними в их ложных верованиях.

То есть, надо ненавидеть не самих людей, образ Божий, а те ложные понятия, идеи, дух, который они несут, – не соглашаться со всем этим, а отвергать.

Это очень наглядно видно, о том в каком настрое духа воевали русские воины, вот здесь:  Русские воины, их дух; и здесь: «Тихие подвижники». Я думаю, надо прослушать и прочитать эти материалы, и тогда будет понятен дух христианских воинов.

***

Вот полностью эти слова свт.Иоанна Златоуста, на которые ссылаются современные ревнители не по разуму: «Но раз у нас зашла теперь речь о хуле, то я хочу просить всех вас об одной услуге, взамен этой речи и рассуждения, – именно, чтобы вы унимали в городе тех, кто богохульствует. Если ты услышишь, что кто-нибудь на распутье или на площади хулит Бога, подойди, сделай ему внушение. И если нужно будет ударить его, не отказывайся, ударь его по лицу, сокруши уста, освяти руку твою ударом; и если обвинят тебя, повлекут в суд, иди. И если судья перед судилищем потребует ответа, смело скажи, что он похулил Царя ангелов, ибо если следует наказывать хулящих земного царя, то гораздо больше оскорбляющих Того (Царя). Преступление – одного рода, публичное оскорбление, обвинителем может быть всякий, кто хочет. Пусть узнают и иудеи и эллины, что христиане – хранители, защитники, правители и учителя города; и пусть то же самое узнают распутники и развратники, что – именно – им следует бояться рабов Божьих, дабы, если и захотят когда сказать что-либо подобное, оглядывались всюду кругом и трепетали даже теней, опасаясь, как бы христианин не подслушал, не напал и сильно не побил. Ты слышал, что сделал Иоанн? Он увидел тирана, ниспровергающего брачные законы, и смело посреди площади заговорил: «не должно тебе иметь жену брата твоего» (Марк.6:18). А я привел тебя не к тирану, не к судье, и не за противозаконные браки, не за оскорбляемых со-рабов, а удостаиваю тебя исправлять равного за бесчинное оскорбление Владыки. Не правда ли, ты счел бы меня сумасшедшим, если бы я сказал тебе: наказывай и исправляй царей и судей, поступающих противозаконно? И, однако, Иоанн сделал это; следовательно, это не свыше наших сил. Теперь же исправляй, по крайней мере, хоть со-раба, хоть равного себе, и если даже надо будет умереть, не переставай вразумлять брата. Это будет для тебя мученичеством. И Иоанн ведь был мучеником. Ему не приказывали ни принести жертвы, ни поклониться идолу, но он сложил голову за святые законы, когда они подвергались поруганию. Так и ты до смерти борись за истину, и Господь будет поборать за тебя. И не говори мне таких бессердечных слов: что мне заботиться? У меня нет с ним ничего общего. У нас нет ничего общего только с дьяволом, со всеми же людьми мы имеем много общего. Они имеют одну и ту же с нами природу, населяют одну и ту же землю, питаются одной и той же пищей, имеют одного и того же Владыку, получили одни и те же законы, призываются к тому же самому добру, как и мы. Не будем, поэтому, говорить, что у нас с ними нет ничего общего, потому что это голос сатанинский, дьявольское бесчеловечие. Не станем же говорить этого, а покажем подобающую братьям заботливость. А я обещаю со всей уверенностью и ручаюсь всем вам, что если все вы, присутствующие здесь, захотите разделить между собой заботу о спасении обитающих в городе, то последний скоро исправится весь. И хотя здесь малейшая часть города, но малейшая по количеству, а по благочестию главная. Разделим между собой заботу о спасении наших братьев. Достаточно одного человека, воспламененного ревностью, чтобы исправить весь народ. А когда на лицо не один, и не два, и не три, а такое множество могущих принять на себя заботу о нерадивых, то не по чему иному, как по нашей лишь беспечности, а отнюдь не слабости, многие погибают и падают духом. Не безрассудно ли, в самом деле, что если мы увидим драку на площади, то бежим и мирим дерущихся; да, что говорю я – драку? Если увидим, что упал осел, то все спешим протянуть руку и поставить его на ноги; а о гибнущих братьях не заботимся? Богохульник – тот же осел, не вынесший тяжести гнева и упавший. Подойди же и подними его и словом и делом, и кротостью и силой; пусть разнообразно будет лекарство. И если мы устроим так свои дела, будем искать спасения и ближних, то вскоре станем желанными и любимыми и для самих тех, кто получает исправление» (Свт.Иоанн Златоуст, т.2, «Беседы О статуях», Беседа 1).

В государстве, о котором говорит преп.Иосиф Волоцкий, ссылаясь на слова св.Златоуста, повсюду являлась господствующей христианская нравственность, мораль. И публично, на площади или на перекрестках дорог, где собирался народ, не дозволялось богохульствовать. И если кто-то публично начинал хулить Бога или Христа, то это и называлось богохульством. Тем более это могло касаться публичной проповеди новозаветного иудаизма, жидовства, ибо это учение хулит и всячески поносит Христа.

То есть, на городской площади, публично для всех, проходили только те мероприятия, которые разрешались царскою властью. Естественно, что публичное богохульство, в чисто христианском государстве, было запрещено. То есть, в этом изречении св.Златоуста, на которое ссылается св.Иосиф Волоцкий, идет речь о богохульстве, совершаемом публично: «Если ты услышишь, что кто-нибудь на распутье или на площади… публичное оскорбление». Иных публичных средств, на тот момент времени, не было. И потому, остановивши, это публичное богохульство на площади, таким образом, останавливались богохульные настроения, в среде простого народа, безграмотного, ничего не знавшего.

Тогда это имело смысл, как крайнее средство, – когда уже никакие другие средства, уговоры и разъяснения, не действуют, – посредством которого можно было остановить распространение богохульства, пагубного для душ простецов из народа.

Иных других средств, через посредство которых простой народ мог услышать эту хулу на Бога, не существовало. Книги переписывались от руки, были очень дорогими и в единичных экземплярах. И мало кто умел читать и писать. Основная масса народа была безграмотною. – Чтобы таким образом, простой, безграмотный народ предохранить от заражения богохульными мыслями и понятиями, св.Златоуст и предлагает пресекать богохульство.

Ведь преп. Иосиф и говорит, перед этими словами, ссылаясь на св.Златоуста, что «Если неверные еретики не прельщают никого из православных, то не следует делать им зла; когда же увидим, что неверные и еретики хотят прельстить православных». То есть, речь идет только лишь о том, когда посредством проповеди явного богохульства или богохульного учения обольщается кто-либо из простого народа, только тогда и надо было остановить распространение этого ложного богохульного учения.

Но сейчас, в наше время, это не имеет никакого смысла, так как бесчисленное множество средств массовой информации (СМИ), через посредство которых, люди если сами пожелают, то могут читать, слушать и смотреть, у себя дома и в общественных местах, любые лжеучения и ложные понятия, какое угодно богохульство.

Поэтому, если в наше время кто-то ударит хулящего Христа, думая, что он поступает по совету Златоуста, на самом деле, в реальности, он проявит только лишь ревность не по разуму. Так как, таким действием, поступком, в наше время, он не остановит всенародной проповеди всеразличного богохульства. Ибо через СМИ все будут читать, слушать и смотреть всё, что хотят, какую угодно хулу и ахинею. И никто этого остановить не может.

Но наиболее это изречение св.Златоуста говорит о людях, которые ведут явно нечестивый образ жизни: «и пусть то же самое узнают распутники и развратники», то есть, дальнейшая речь относится к людям ведущим явно распутный и развратный образ жизни, о которых известно всем, поэтому-то он и делает акцент на том, «что – именно – им, следует бояться рабов Божьих». Почему? – «Дабы, если и захотят когда сказать что-либо подобное», то есть, явную хулу на благочестие, для оправдания своего нечестивого образа жизни, то «оглядывались всюду кругом и трепетали даже теней, опасаясь, как бы христианин не подслушал, не напал и сильно не побил». То есть, иными словами, чтобы они, под страхом наказания, не только не творили явного беззакония, и не являлись соблазном, для простого народа, своим явно нечестивым, распутным и развратным образом жизни, в христианском государстве, но даже бы и боялись словесно проповедовать такое нечестие.

То есть, здесь идет речь о заботе христиан, по отношению к преступникам закона, которые явно творят нечестие. И чтобы они не творили явно этого нечестия и не защищали его, хотя бы под страхом наказания, если не хотят понимать обычных словесных внушений. Ибо когда закон не наказывает явных преступников, то страха, который бы останавливал преступников и явных нечестивцев, нет. И тогда преступность, всеобщее нечестие и разврат разрастаются в обществе, соблазняя всех на нечестие. Но когда большая часть народа следит за внешним благочестием и порядком в обществе, чтобы не было общественной пропаганды греха и нечестия, тогда не надо полиции и тюрем, в той степени, в какой они есть в обществе, где процветает явное нечестие и беззаконие. То есть, когда в обществе есть общественное порицание греха и нечестия, и их наказание, тогда в нем очень сильно уменьшается преступность и явное нечестие. Такое общество становится более безопасным и более спасительным для жизни людей. Таковым и было то общество.

Нужно знать, что в том обществе, в котором говорил эти слова св.Златоуст, равноап.царем Константином, по закону, были утверждены казни, в отношении некоторых явно творимых преступлений: «повелеваем предавать лютым казням татей, разбойников, мужеложников, блудников, прелюбодеев, убийц, чародеев, фальшивомонетчиков». А грехи деторастления в том обществе были вообще немыслимы. А так же было запрещено явное, публичное богохульство.

А в наше время, есть, наоборот, общественная пропаганда греха, нечестия и всеобщего разврата, и процветает преступность. И наказания за это никакого нет. Поэтому, такое общество, по духовным законам, самоуничтожается. Не хотят наказывать явных преступников, и пресекать явное нечестие, то по этой причине гибнет великое множество людей. Таков духовный закон.

Поэтому, это изречение св.Златоуста относится только к обществу, в котором установлены христианские законы, то есть, к чисто христианскому государству. Но оно совершенно не относится к современным государствам, которые по своей сути не христианские, а наоборот, антихристианские.

То есть, это изречение совершенно неприменимо к нашему времени, к современной действительности. Ибо смысл его состоит не в том, чтобы просто ударять и бить всякого, кто хулит Бога. Такого учения у св.Златоуста, в его творениях, нет; так как он говорит об этом, только в одном месте, при определенных жизненных условиях и обстоятельствах. Современные ревнители не по разуму неверно толкуют и понимают это изречение, вне исторического контекста, когда оно было сказано, не учитывая намерение и цель того, кто это сказал, на тот момент времени, в ту эпоху. Ибо цель этого совета была иною, другою, – та, чтобы только лишь остановить публичное распространение, в среде народа, явного богохульства, когда другие обычные средства уже не действуют, ибо оно являлось противозаконным, на тот момент времени. Но это совсем не значит, что этого хулителя надо было, потом, и дома тоже бить, когда он начинал богохульствовать. То есть, это не означает благословения на то, чтобы всякого богохульника, как он только начинает нести ахинею, надо тут же бить, для того чтобы он не богохульствовал.

Это изречение у св.Златоуста сказано мимоходом, и только лишь в одном месте, а повсюду, в его творениях, наоборот, красной нитью проходит вот такое вот понятие: «Непозволительно христианам ниспровергать заблуждение принуждением и насилием, но (заповедано) – убеждением, словом и кротостью совершать спасение людей» (свт.Иоанн Златоуст, т.2, гл.«Слово о блаженном Вавиле, а также против Юлиана, и к язычникам»).

Этому изречению св.Златоуста дано неверное толкование, в наше время, и отсюда его неверное применение, для оправдания ревности не по разуму, духа самоуверенности и самонадеянности, духа злобы и раздражения, который не может понести никаких искушений, когда кто-то, что-то, против там говорит. Ибо это изречение говорит не о том, чтобы бить всякого богохульника, а только лишь о том, чтобы остановить распространение, в среде народа, богохульства и явно богохульных учений, на тот момент времени. Чего в наше время добиться невозможно таким путем, так как не заткнешь рот всем СМИ, которые находятся в руках у мировых сил зла.

То есть, как обычно делают еретики (ересь – от слова выдергивать из контекста), так и здесь, современные ревнители не по разуму выдернули одно изречение свт.Иоанна Златоуста, не беря во внимание множество других его изречений на эту же самую тему, которых гораздо большее количество, которыми пронизаны творения Златоуста. Следуя такому принципу, можно точно так же сказать, что раз Христос выгнал всех торжников из храма плеткой, то это значит, что Он все время призывал всех нечестивцев бить плетками. Но это будет являться клеветой, так как Он сделал это всего один или два раза, только при определенных обстоятельствах, а все остальное время вся его проповедь была насыщена словами и призывами к любви, по отношению к людям, к этим грешникам. И кто будет призывать бить плетками нечестивцев, потому что, мол, Христос так поступал, то это будет клевета на Христа, и оправдание своих собственных страстей.

Так и свт.Иоанн Златоуст, в обычных жизненных обстоятельствах, учил совсем по иному обходиться с еретиками. И это учение проходит красной нитью все его творения.

То есть, почему бы не взять на вооружение, для своей жизнедеятельности и отношении к еретикам, эти изречения св.Златоуста и Церкви:

««Рабу же Господа не должно ссориться, но быть приветливым ко всем, учительным, незлобивым, с кротостью наставлять противников» (2Тим.2:24,25).
Здесь предмет настоящего отделения. Спорить не спорь, а учить учи и противников, но тихо и кротко. «Ибо без споров должен предлагать Божественные наставления тот, кому вверено проповедание оных» (блаженный Феодорит). «Не должно ссориться и при состязании; рабу Божию должно быть далеким от ссор. Если Бог есть Бог мира, то раб Бога мира как может ссориться?» (святой Златоуст).
Но тиху быть ко всем. Тиху, но не вялу. Вялое слово никакого действия не произведет. Надо и сильно говорить и нессорливо. Иначе почему бы он писал в другом месте: обличай со всяким повелением (Тит. 2, 15) — и еще: обличай их нещадно (Тит. 1, 13)? И это повелевает он делать в духе кротости. Сильное обличение, когда оно делается с кротостью, особенно может трогать. Сильное слово без кротости может разве только пристыдить, а будучи соединено с кротостью, оно возьмет за сердце и победит (см.: святой Златоуст).
«Учительным», — «то есть для всех, желающих учиться» (святой Златоуст). Кто с спорливостию завязывает беседу, от того отрицайся; а кто ищет вразумления и наставления, того не отказывайся научить. Пастырь должен и сам отыскивать особящихся в учении, чтобы вразумить их речью кроткою, но сильною; и уже, когда кто из них упорно останется с своим иномыслием, в противность истине Божией, тогда отрицаться от него, как заповедует святой Павел в другом месте: еретика человека по первом и втором наказании отрицайся (ср.: Тит. 3, 10).
«Незлобивым» — не серчать и не раздражаться при безуспешности вразумляющего слова. «Хорошо прибавил это Апостол; учителю особенно нужно иметь незлобие; иначе все будет тщетно…» (святой Златоуст).
«С кротостью наставлять противников, не даст ли им Бог покаяния к познанию истины» (2Тим.2:25).
«Сказав: «незлобивым», — Апостол не довольствуется этим, но присовокупляет: «с кротостью наставлять противников». Здесь особенно нужно учителю поступать с кротостью; душа, имеющая нужду в наставлении, не может принять что-нибудь полезное, когда оно преподается сурово и с бранью, — и хотя готова слушать, но, будучи приведена в недоумение, не усвоит ничего. Кто хочет научиться чему-либо полезному, тот прежде всего должен быть расположен к учителю. Если же это предварительно не устроено, то не может произойти ничего надлежащего и полезного. Но никто не может быть расположен к человеку, который сердится и бранится. «С кротостью» — говорит. Видишь, как должно приступать к желающим научиться? И не нужно оставлять собеседования с ними прежде их убеждения» (святой Златоуст). «Апостол и учит святого Тимофея пребывать в учении и не отчаяваться в рассуждении тех, которые не легко принимают слово проповеди. Кто с отеческою кротостью преподает учение неверующим и великодушно выслушивает их возражения, тот нередко убеждать может и крайне упорных еретиков» (блаженный Феодорит)» (свт. Феофан Затворник, Толкование на 2Тим.2:24,25).

«Господь показывает, что дело дьявола есть не только вредное, но и излишнее, потому что он сеет после того, как нива уже возделана и все работы кончены. Так поступают и еретики, которые единственно только по тщеславию впускают свой яд. И не в этих только, но и в последующих словах Господь продолжает с точностью описывать поведение еретиков. «Когда взошла зелень», говорит Он, «и показался плод, тогда явились и плевелы» (Матф.13:26). Так действуют и еретики. Сначала они себя прикрывают; когда же приобретут смелость и получат полную свободу слова, тогда и изливают яд. А для чего Господь вводит рабов, рассказывающих о случившемся? Чтобы иметь случай сказать, что не должно убивать еретиков. Дьявола же именует врагом человекам потому, что он вредит людям. Он желает вредить нам, хотя это желание произошло не от вражды на нас, а от вражды на Бога. Отсюда ясно, что Бог любит нас больше, нежели мы сами себя. Посмотри и с другой стороны, какова злоба дьявола. Он не сеял прежде, потому что нечего было погубить. Но когда уже все засеяно, сеет и он, чтобы испортить стоившее многих трудов земледельцу. Столь сильную вражду обнаружил во всем против Него дьявол! Заметь также усердие слуг: они сейчас же готовы выдергать плевелы, хотя поступают не совсем осмотрительно. Это показывает их заботливость о посеянном; они имеют в виду не то, чтобы был наказан всеявший плевелы, а единственно то, чтобы не погибло посеянное господином; в первом не было нужды, а потому и придумывают средство, как бы только истребить болезнь. Впрочем, избравши средство, они не осмеливаются сами собою привести его в исполнение; но ожидают приговора от господина, спрашивая его: «хочешь ли?» Что же отвечает им господин? Запрещает, говоря: «чтобы, выбирая плевелы, вы не выдергали вместе с ними пшеницы» (Матф.13:29). Этими словами Христос запрещает войны, кровопролития и убийства. И еретика убивать не должно, иначе это даст повод к непримиримой войне во вселенной.
Итак, Он останавливает их в исполнении предпринятого намерения, по следующим двум причинам: во-первых, для того, чтобы не повредить пшеницу; а во вторых, потому что все неисцельно зараженные сами по себе подвергнутся наказанию. Поэтому, если хочешь, чтоб они были наказаны, и притом без повреждения пшеницы, то ожидай определенного к тому времени. Но что разумел Господь, сказав: «чтобы… не выдергали вместе с ними пшеницы» (Матф.13:29)? Или то, что принявшись за оружие и убивая еретиков, неминуемо истребите с ними многих святых; или то, что многие из этих самых плевел могут перемениться и сделаться пшеницею. Следовательно, если вы, – говорит Он, – искорените их преждевременно, то лишив жизни людей, которым было еще время перемениться и исправиться, истребите то, что могло бы стать пшеницею. Итак, Господь не запрещает обуздывать еретиков, заграждать им уста, сдерживать их дерзость, нарушать их сходбища и заговоры; но запрещает их истреблять и убивать» (свт.Иоанн Златоуст, «Толкование на Матфея», Беседа 46).

Для того, чтобы не попадать в ревность не по разуму, для этого Христос и сказал Апостолам, посылая их на проповедь: «Вот, Я посылаю вас, как овец среди волков: итак будьте мудры, как змии, и просты, как голуби» (Матф.10:16).

«Как змей ничего не бережет и, когда самое тело его рассекают на части, не сильно защищается, чтобы только соблюсти голову, так и ты, говорит Христос, все отдай: и имение, и тело, и самую душу – кроме веры. Вера есть глава и корень; если ты сохранишь ее, то хотя бы и все потерял, опять все приобретешь с большею славою. Вот почему Господь и повелел быть им не простыми только и незлобивыми, и не мудрыми только, но совокупил то и другое, чтобы из того и другого составилась добродетель: Он требовал змеиной мудрости для предостережения от опаснейших поражений, а голубиного незлобия – для предотвращения мстительности за обиды и отплаты за наветы, потому что нет никакой пользы и в мудрости, когда она не соединена с незлобием. Что может быть строже этих повелений? Не достаточно только претерпевать бедствия: нет, – говорит, – Я не позволяю тебе за то даже и гневаться (это и значит быть голубем). Походит на то, как если бы кто-нибудь, бросив трость в огонь, повелевал ей не только не сгорать в огне, но и погасить огонь. Но не будем смущаться: эти повеления сбылись, исполнились, и самым делом совершились. Люди одного и того же, а не другого с нами естества, бывали и мудры как змии, и незлобивы как голуби. Итак, да не почитает кто-либо этих повелений вовсе неудобоисполнимыми. Господь лучше всех знает естество вещей; Он знает, что дерзость погашается не дерзостью, но кротостью. И если хочешь видеть, как это совершается на самом деле, то прочитай книгу Деяний Апостолов, и увидишь, сколько раз, когда восставал против них народ иудейский и скрежетал зубами, они, подражая голубю и отвечая иудеям с надлежащею кротостью, угашали их ярость, прекращали неистовство, утишали страсти. Так, когда иудеи говорили им: «не запретили ли мы вам накрепко учить о имени сем?» (Деян.5:28) – то апостолы, имея власть творить бесчисленные чудеса, не сказали и не сделали ничего грубого, но со всею кротостью защищались, говоря: «судите, справедливо ли пред Богом слушать вас более, нежели Бога?» (Деян.4:19). Видишь ли голубиное незлобие? Но вот и мудрость змеиная: «Мы не можем не говорить того, что видели и слышали» (Деян.4:20). Видишь, какая потребна во всем твердость, чтобы и в бедах не ослабеть, и не раздражиться в гневе? Потому-то Христос и сказал: «Остерегайтесь же людей: ибо они будут отдавать вас в судилища и в синагогах своих будут бить вас, и поведут вас к правителям и царям за Меня, для свидетельства перед ними и язычниками» (Матф.10:17,18). Опять Он располагает их к бодрствованию, обрекая и здесь их на злострадания, а злодействовать попуская другим; и это для того, дабы ты знал, что победа и славные трофеи даются претерпением бедствий. Он не сказал: сражайтесь и вы, и противостойте тем, которые будут причинять вам насилие, но только: вы будете терпеть крайние бедствия» (свт.Иоанн Златоуст, «Толкование на Матфея», Беседа 23).

***

 «Величие человеколюбия св. ап. Павла. – Он любил врагов и тех, кто делал ему зло, желал спасения иудеям, воздвигавшим на него гонения. – Это человеколюбие внушало ему великую нежность как к соотечественникам, так и к иноплеменникам, желание спасения всем людям, побуждало его к щедрой помощи нуждающимся. – Он не только был одушевлен человеколюбием, но был сам воплощенной любовью. – Мы должны подражать великому апостолу в этой главнейшей добродетели… 
Поэтому, сказав: «будьте подражателями мне», он тотчас начинает беседовать о любви, выражая, что эта особенно добродетель приближает к Богу. Все прочие ниже ее, и все имеют отношение к одному человеку, напр., борьба с похотью, война с чревом, сопротивление сребролюбию, сражение с гневом; а любовь – это общее у нас с Богом. Поэтому и Христос говорил: «молитесь за обижающих вас, да будете» подобными Отцу вашему, Сущему на небесах (Мф.5:44-45). И Павел, признавая это главным из благ, совершал его с великим усердием. Подлинно, никто так не любил врагов, никто так не благодетельствовал строившим ему козни, никто так не страдал за оскорбителей своих, – потому что он смотрел не на то, что сам терпел, но помышлял об общности природы, и чем больше они свирепствовали, тем больше он жалел об их неистовстве. Как отец скорбит о сыне, впадшем в сумасшествие, и чем больше больной оскорбляет и бьет его, тем больше он жалеет и оплакивает его, – так и Павел, по чрезмерности бесовских действий заключая о силе болезни оскорблявших его, располагался к большему о них попечению. 
Послушай, с какой кротостью, с каким состраданием он говорит нам о тех самых, которые пять раз бичевали его, побивали камнями, связывали, жаждали его крови и ежедневно желали растерзать его: «Ибо свидетельствую им, что имеют ревность по Боге, но не по рассуждению» (Рим.10:2). И в другом месте, обуздывая тех, которые превозносились над ними, говорит: «не гордись, но бойся. Ибо если Бог не пощадил природных ветвей, то смотри, пощадит ли и тебя» (Рим.11:20,21). Так как он знал определение Господа, произнесенное против них, то делал все, что было в его власти… 
Но разве он был такой только в отношении к иудеям, а ко внешним не таков? Нет; он был всех сострадательнее и к своим, и к чужим. Послушай, что говорит он Тимофею: «рабу же Господа не должно ссориться, но быть приветливым ко всем, учительным, незлобивым, с кротостью наставлять противников, не даст ли им Бог покаяния к познанию истины, чтобы они освободились от сети диавола, который уловил их в свою волю» (2Тим.2:24-26)… 
Подлинно, как бы сам родив всю вселенную, он беспокоился, трудился, старался всех ввести в царство, исцеляя, увещевая, обещая, молясь, упрашивая, устрашая бесов, прогоняя развращающих, своим присутствием, посланиями, словами, делами, через учеников и сам лично поднимая падающих, укрепляя стоящих, восстанавливая поверженных, врачуя сокрушенных, возбуждая беспечных,страшно вопия против врагов, грозно взирая на противников; подобно какому-нибудь военачальнику или отличному врачу, он сам был и оруженосцем, и щитоносцем, и защитником, и помощником, сам был всем для войска; и не только о духовных потребностях, но и о телесных обнаруживал великое попечение, великую заботливость… 
Одно только он считал постыдным – пренебрегать чем-нибудь, потребным для спасения. Поэтому он употреблял все средства и не щадил ничего для спасаемых, ни слов, ни имущества, ни тела; многократно жертвуя своей жизнью… 
Будучи велик в главной из добродетелей – любви, он был сильнее всякого пламени; как железо, брошенное в огонь, все делается огнем, так и он, пылая огнем любви, весь стал любовью; и как общий отец всей вселенной, он поступал со всеми подобно родителям, или – лучше – превосходил всех родителей заботами о телесных и духовных нуждах, не щадя для возлюбленных ничего, ни имущества, ни слов, ни тела, ни души. Поэтому он и называл любовь исполнением закона, союзом совершенства, матерью всех благ, началом и концом добродетели, поэтому и говорил: «Цель же увещания есть любовь от чистого сердца и доброй совести» (1Тим.1:5); и еще: «Ибо заповеди: не прелюбодействуй, не убивай, и все другие заключаются в сем слове: люби ближнего твоего, как самого себя» (Рим.13:9). 
Итак, если и начало, и конец, и все блага – в любви, будем и в ней соревновать Павлу, потому что и он чрез нее сделался таким. Не указывай мне на мертвых, которых он воскрешал, и на прокаженных, которых он очищал: Бог не потребует от тебя ничего такого. Приобрети любовь Павлову – и получишь совершенный венец. Кто говорит это? Сам питавший в себе любовь; он поставлял ее выше и знамений, и чудес, и многого другого. Так как он вполне руководился ею, то и знал в точности силу ее. Через нее он и сам сделался таким, и ничто столько не доставило ему достоинства, как сила любви, – почему он и говорил: «Ревнуйте о дарах больших, и я покажу вам путь еще превосходнейший», называя любовь этим превосходным и удобным путем (1Кор.12:31)».

(Свт.Иоанн Златоуст, т.2, «Беседы О святом ап.Павле», Беседа 3).

***

Что мешает руководствоваться, в отношениях с еретиками, всеми вышеприведенными изречениями св.Златоуста, на данную тему? – Ревность не по разуму? Дух раздражения и нетерпения, дух властолюбия? А вот это-то дух, как раз, и надо искоренять, исходя из вышеприведенных изречений св.Златоуста, а не прикрываться благовидными предлогами, приводя их не к месту, не к времени, оправдывая свой страстный настрой духа.

Если данное изречение, которое приводят в свое оправдание современные ревнители не по разуму, противоречит другим изречениям св.Златоуста, на данную тему, то это значит, что в нем не содержится общего учения по данному вопросу, что оно имеет совсем иной смысл, нежели какой ему пытаются навязать ревнители не по разуму. Это значит, что оно было применимо только к определенным, исключительным жизненным обстоятельствам, которые случаются очень редко, в жизни людей.

Типа, кто-то принародно, в твоем присутствии, всячески хулит, материт и поносит твою мать, клевеща на нее. А ты прилагаешь все усилия, чтобы он замолчал. И как крайнее средство, когда уже не помогают никакие уговоры и словесные устрашения, то чтобы привести его в чувство, ударяешь его по щеке, а если и это не помогает, то по лицу. В этом случае, я думаю, что никто не осудит этого человека, как человеконенавистника, так как он попытался защитить честь своей матери. И тем более, что того человека просили о том, чтобы он не делал этого. Но конечно, речь идет не об избиении человека, ибо это грех, а только лишь о приведении его в чувство, посредством применения внешней силы, когда уже никакие уговоры не помогают. То есть, преследуется та цель, чтобы только остановить чисто внешне эту клевету. А если это невозможно, то человек просто уходит, чтобы не слушать этого. Но если бы этот человек имел власть, и его мать стали хулить и поносить публично повсюду, клевеща на нее, то он бы, думаю, стал бы останавливать это, применяя силу власти, вплоть до наказаний.

Вот точно так же и богохульник является клеветником по отношению к Богу, Который сотворил нас. И если он публично распространяет эту клевету на Бога или Христа, богохульствует, то для того, чтобы оградить весь народ от этой богохульной клеветы, и применяются все средства. И как крайняя мера, удар по щеке, чтобы привести в чувство, или полицейское вмешательство, для того, чтобы остановить внешние беспорядки. Но такое могло быть только в закрытом обществе, – в котором нет иных средств массовой информации и запрещено богохульство. Таковым и являлось общество того периода времени. А так же, это было общество, в котором господствовали законы христианские, и публичное богохульство находилось под запретом.

В наше же время, применение этого средства является детским и глупым, безрассудным и духовно-слепым. Ибо, в наше время, средства массовой информации открыты для всех, и через них весь народ постоянно получает любую информацию, в том числе и богохульную. И это все изливается на весь народ сплошным потоком, 24 часа в сутки.

Но основная мысль у св.Златоуста, в этом тексте, есть та, что он говорит: «покажем подобающую братьям заботливость», «разделим между собой заботу о спасении наших братьев», «подойди же и подними его и словом и делом, и кротостью и силой; пусть разнообразно будет лекарство». То есть, иными словами здесь речь идет о сострадательной заботливости, которая с кротостью и терпением прилагает все силы, разные средства, чтобы помочь ближним, в духе любви, выводя их из состояния богохульства.

При этом, то средство применяется только как крайняя степень, в крайне-исключительных случаях. А не то, как это пытаются представить ревнители не по разуму, – что как только услышал, что кто-то богохульствует, то тут же дал ему по зубам, и при этом, для оправдания своих страстей, сослался на Златоуста, или на то, что Христос выгонял всех бичом из храма. И таким образом, творя зло и нарушая заповедь Божию, приводятся благовидные предлоги, для оправдания своих страстей и одержимости ими. И человек, думая, что он служит Богу, по св.Златоусту, на самом деле, в реальности, находится в состоянии духовной прелести и самообольщении, и по настрою своего духа служит дьяволу.

Современные лже-патриоты и ревнители не по разуму говорят, что у нас нет ничего общего с еретиками и богохульниками, поэтому надо их, мол, просто ненавидеть, и все. Но св.Златоуст, в этом изречении, учит совсем иначе относиться по отношению к еретикам и богохульникам: «И не говори мне таких бессердечных слов: что мне заботиться? У меня нет с ним ничего общего. У нас нет ничего общего только с дьяволом, со всеми же людьми мы имеем много общего. Они имеют одну и ту же с нами природу, населяют одну и ту же землю, питаются одной и той же пищей, имеют одного и того же Владыку, получили одни и те же законы, призываются к тому же самому добру, как и мы. Не будем, поэтому, говорить, что у нас с ними нет ничего общего, потому что это голос сатанинский, дьявольское бесчеловечие. Не станем же говорить этого, а покажем подобающую братьям заботливость» (Свт.Иоанн Златоуст, т.2, «Беседы О статуях», Беседа 1).

Вот о таком-то, как раз, понятии современных лже-патриотов и ревнителей не по разуму, которые ненавидят еретиков и желают их истребления, св.Златоуст говорит так: «Не будем, поэтому, говорить, что у нас с ними нет ничего общего», и далее говорит о том, что «это голос сатанинский, дьявольское бесчеловечие». Вот оно определение св.Златоуста, в этой же самой беседе, о тех, кто призывают просто ненавидеть еретиков, избивать и убивать их.

Но некоторые скажут, что как же тогда другие подобные изречения по отношению к еретикам, у Св.Отцов. Но эти изречения надо понимать не человеконенавистнически. А так, как учит тот же св.Златоуст: «Еретические учения, несогласные с принятым нами, должно проклинать и нечестивые догматы обличать, но людей нужно всячески щадить и молиться об их спасении» (свт.Иоанн Златоуст, т.1, гл.«Слово о проклятии»). Видите, как говорит св.Златоуст об отношении к еретикам: «но людей нужно всячески щадить и молиться об их спасении». Вот оно общее положение и отношение к еретикам и богохульникам, которое содержится в учении свт.Иоанна Златоуста. Но совсем не то, что пытаются ему приписать современные ревнители не по разуму.

Это изречение св.Златоуста взято на вооружение, в наше время, ревнителями не по разуму, совсем с иным смыслом и разумением, которое оно имеет у него, только по той причине, что они ищут виноватых в том, что жизнь у большинства народа становится все хуже и хуже. И если бы материальная жизнь основной массы народа возрастала в материальном отношении, то никто бы, никогда бы, не нашел таких изречений, выдергивая их из общеисторического контекста, хотя бы при этом и богохульствовали.

То есть, они хотят решить проблемы современного общества и его деградации чисто внешним путем, насилия и уничтожения всех несогласных. Но нельзя изменить людей, помимо их воли, если они сами не ищут в своих душах истинного покаяния, перед Богом. И эти современные лже-патриоты и ревнители не по разуму, точно так же не ищут истинного покаяния, перед Богом, в своей личной жизни. Во всем этом деле их привлекает ощущение ревности и своей праведности, то есть, чисто фарисейский настрой духа. Через все это, они ищут того, чтобы подогревать в себе чувство ревности, и на нем самоутверждаться, при этом считая, что они проявляют ревность по Богу, как защитники заповедей Божиих. Но на самом деле, они эти заповеди Божии постоянно попирают в своей повседневной личной жизни, но при этом хотят выглядеть борцами за правду Божию. Это типичные фарисеи, которые ищут дух самоутверждения, через посредство проявления ревности, как бы по Богу, но на самом деле это получается ревность не по разуму. Так как они не к месту, не к времени, проявляют свою силу ревности, по причине своей духовной слепоты.

Так происходит по тому, что они одержимы самомнением, духом самоуверенности и самонадеянности, духом властолюбия, духом самости и гордыни. Этот дух и закрывает их духовные очи, и потому они для его оправдания, чтобы выглядеть борцами за добро, ссылаются на изречения Св.Писания и Святых Отцов, приводя их не к месту, не к времени. Потому что для них закрыт дух этих изречений, закрыта воля Божия, на данный момент времени. – Это духовные слепцы, ищущие дух самоутверждения, через посредство своей деятельности.

Но они не поймут того, что проблема не в том, чтобы бить несогласных, а проблема в них самих, в их одержимости страстями. Пусть начнут исправлять свою личную жизнь, воспитывать дух сокрушенный и смиренный перед Богом, дух милости и незлобия, дух кротости и душевной простоты, в своей повседневной личной жизни, в отношениях с людьми. И тогда Бог будет открывать их духовные очи, и они будут видеть волю Божию, – какова Она, на тот или иной момент времени.

А на наше время, всеобщего отступничества, чтобы содействовать спасению душ человеческих, то по отношению к еретикам и отступникам должно руководиться вот этим наставлением свт.Иоанна Златоуста: «Непозволительно христианам ниспровергать заблуждение принуждением и насилием, но (заповедано) – убеждением, словом и кротостью совершать спасение людей» (свт.Иоанн Златоуст, т.2, гл.«Слово о блаженном Вавиле, а также против Юлиана, и к язычникам»).

О воцерковлении некоторых светских и языческих праздников. Символы. 8-е марта

Аноним:  Батюшка, скажите, пожалуйста, как христианину правильно относиться к советским праздникам, типа 8 марта. Сама история данного праздника чужда нравственности христианина. Но в настоящее время, полагаю, что этот праздник предстает совсем иным в умах людей. Т.е. для большинства это праздник, посвященный женщинам, как слабому полу, которых нужно лелеять и ценить, и т.п. Но с другой стороны праздник этот пронизан одной душевностью, где нет места духовности. Как быть в отношении тех людей, кто празднует подобные праздники? Как быть с поздравлениями тех, кто считает для себя тот же 8 марта праздником? И вообще, как относиться в общем к таким праздниками и празднующим их?


О.Серафим: Как когда-то Святые Отцы приспосабливали языческие праздники к христианским, влагая в них совсем иной смысл и празднуя по христиански, так и теперь можно поступать точно так же в отношении таковых праздников.

Ведь греховность таковых праздников являлась от того смысла, содержания, которые вкладывались в эти праздники язычниками или неверующими. Но если в этот праздник вложить иной смысл, христианский, и праздновать его по-христиански, убравши все то, что было явно греховного, то тогда нет той греховности, которая была до того.

К примеру, неоязычники обвиняют христиан в том, что они в те же самые дни празднования древних языческих праздников установили некоторые свои христианские праздники. И оставили некоторые безразличные обряды, вложивши в них иной, христианский смысл. Но в этом-то как раз мудрость Церкви и заключается, чтобы не воевать и не ругаться с людьми из-за несущественных вопросов, ибо прежние традиции с трудом изживаются из народа. То поэтому, убирали из этих праздников все то, что было явно греховным, и оставляли только то, что является безразличным, но влагали во все это уже совсем иной смысл, христианский, спасительный для души.

К примеру, на праздник Троицы украшают храмы и жилища зелеными травами и ветвями деревьев. Этот обычай был языческий, в который влагали, до того, языческий смысл. Но теперь никто, в общем, не знает этого языческого смысла, так как в этот оставленный обычай вложили уже иной смысл, христианский. – Бог, Святая Троица, сотворил весь мир, всю природу и дал этому жизнь. В каждой травинке есть та жизнь, жизненная сила, которая вложена во все это Богом, поэтому украшение зеленью храмов напоминает о том, что жизнь всему этому дал Бог, Святая Троица. Что источником жизни всего живого на земле является Бог, сотворивший весь видимый мир и невидимый. Что источником животворящей Божественной благодати является Бог, Святая Троица. А так же, букеты цветов, которые приносятся, в этот день, Богу, своими различными цветами символизируют те цветы истинных добродетелей, которые мы в своих чувствах, в повседневной жизни, должны приносить Богу. Для грубого и безграмотного народа эти символы стали напоминанием о Творце и Создателе, и призывом к добродетельной жизни, к приобретению истинных христианский добродетелей.

Символы повсюду пронизывают христианскую жизнь и богослужение. Это естественно нашей телесной, материальной природе, чтобы использовать какие-либо символы для напоминания о каких-то важных понятиях, которые привязаны к тем или иным символам. Символы есть у всех народов и религий.

К примеру, тот же крест, до распятия Христа, был символом проклятия, позорной казни, ибо распинали отъявленных злодеев и разбойников. Так об этом и говорит Св.Писание: «Если в ком найдется преступление, достойное смерти, и он будет умерщвлен, и ты повесишь его на дереве, то тело его не должно ночевать на дереве, но погреби его в тот же день, ибо проклят пред Богом всякий повешенный на дереве, и не оскверняй земли твоей, которую Господь Бог твой дает тебе в удел» (Втор.21:22,23).

Но когда Христос был распят на кресте, подобно злодеям, и предан позорной смерти, то тогда Он, через этот крест, искупил первородный грех, даровал миру спасение и открыл врата Рая. «Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою – ибо написано: проклят всяк, висящий на древе» (Гал.3:13).

И крест, доселе позорный символ, стал для христиан символом спасения душ человеческих. Он стал символизировать те скорби и страдания, которые понес за нас Христос. Он так же стал символизировать, для каждого христианина, крест своих личных скорбей и страданий, в борьбе со своими греховными навыками, привычками, страстями.

Поэтому-то ап.Павел и говорит о том, что крест, который имел значение символа позора для иудеев и язычников, для христиан стал источником даров Божественной благодати. «А мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие, для самих же призванных, Иудеев и Еллинов, Христа, Божию силу и Божию премудрость; потому что немудрое Божие премудрее человеков, и немощное Божие сильнее человеков. Посмотрите, братия, кто вы, призванные: не много из вас мудрых по плоти, не много сильных, не много благородных; но Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное; и незнатное мира и уничиженное и ничего не значащее избрал Бог, чтобы упразднить значащее, – для того, чтобы никакая плоть не хвалилась пред Богом» (1Кор.1:23-29). То есть, смиренный и сокрушенный дух, вменение себя ни во что, в глазах и понятиях мира, является безумием; но перед Богом, – добродетелью, посредством которой привлекается Божия благодать и побеждаются демоны, ибо «Близок Господь к сокрушенным сердцем и смиренных духом спасет» (Пс.33:19).

Вот так можно относиться и к некоторым из праздников, которые достались нам, как наследство от советского периода времени. Все то, что в них является явно греховным убирать, а все то, что является безразличным оставлять, но влагая во все это уже иной смысл, христианский. К примеру, 7-го ноября, вместо празднования победы революции, установить день скорби и печали о грехах всего народа, по причине которых и произошла октябрьская сатанинская революция. Отсюда, исправление всего того греховного, что есть в обществе, что противно воле Божией. Сокрушение о личных грехах, и полагание намерения на исправление своей личной жизни.

Некоторые в наше время выступают против праздника 8 марта. Но мне кажется что в современном мире ни кто не празднует 8 марта с тем негативным историческим смыслом, как его пытаются представить в истории. — Ни кто не вкладывает в это праздник того исторического смысла, к которому пытаются привязать этот день.
Все его празднуют только в одном смысле — международный женский день, день женщин. И больше никакого смысла в празднование этого дня не вкладывают.
Поэтому, если основная масса людей воспринимает праздник только в смысле дня женщин и в таком смысле его празднуют, то это не является грехом. И можно праздновать этот праздник.

Если же в обществе начнут воспринимать этот праздник в ином смысле и вкладывать в него смысл дня феминисток, проституток, революционерок, Клары Цеткин, начала революции 1917г., или чего-нибудь подобного. — Тогда и праздновать этот день, вот в таком вот смысле, — будет являться грехом.

Но так как в современном обществе, в наше время, это праздник воспринимается только как день женщин и только в таком смысле и празднуется, то именно поэтому и можно отмечать праздник 8-е марта. И в этот день можно поздравлять женщин с этим праздником, желая им душевных христианских качеств, таких, как у жен мироносиц или других святых-жен. Так в дореволюционной России, по-моему, был подобный праздник посвященный женщинам, – это воскресенье жен-мироносиц.

Пожелать женщинам, — смирения, кротости, незлобия, доброжелательности и добродушия, терпения и сострадательной любви, снисходительности и милосердия, ибо от этих качеств зависит жизненное счастье человека. Пожелать душевной крепости и сил, в их ежедневных трудах, чтобы в верном настрое духа они могли преодолевать все жизненные искушения, сохраняя внутренний душевный мир. То есть, все те пожелания, которые направлены к истинной добродетели, к истинным плодам духа, к признакам христианской души, ибо только таким путем человек находит истинный душевный мир и покой, который так усиленно все ищут в своей жизни.

Соответственно, христианин должен справлять праздники не пьянкой и гулянкой, не в грубом и невоздержанном веселье, но в духе кротком и мирном, в светлой радости и чистой совести.

То есть, если собираться за праздничным столом, то кушать в меру, спиртного только чуть-чуть, в такой мере, чтобы у всех оставался светлый ум и ясное сознание. Вести мирные беседы, для пользы души. – Интересные духовные истории и рассказы, назидательные для души. Или какие-либо истории и рассказы из жизни, но в которых есть научение истинной добродетели, возгревание верных душевных чувств, спасительных. Что-то можно попеть или почитать полезное для души, – духовные песнопения или чтения, в которых затрагиваются хорошие душевные качества и чувства, научающие истинному добру.

И если человек правильно по-христиански праздновал праздник, то после этого, у него, в душе, должны остаться светлая радость и чистая совесть.

Это же самое относится и к празднованию христианских праздников, которые превратили, в наше время, в языческие гульбища, возродивши некоторые языческие обычаи, в которые народом вкладывается, именно, языческий смысл, а не христианский. От христианских праздников осталось только одно название христианское, а дух этих праздников стал чисто языческим, то есть, греховно-страстным.

Как лично относиться к грешникам, которые согрешают в дни этих праздников? – Возгревать чувство сострадательной любви, в молитве за них. И в конечном итоге, предавать их в руки воли Божией.

Плата за совершение треб и Таинств

Аноним:  Доброго здоровья, батюшка!
Расскажите, пожалуйста, о правильном отношении к заботе о пастыре, о его вознаграждении за совершении разного рода треб. А также — каково правильное отношение священника по данному вопросу. Дело в том, что ныне в той же МП наблюдаешь такую ситуацию, когда за совершение тех же Таинства взимается плата, указанная в прейскурантах цен, расположенных в лавках храма. Священники это оправдывают тем, что дескать, так должны беспокоиться о своих пастырях люди. Цены указаны не только за требы, но и за совершение Таинств. При этом говорят, что не за Таинство берется плата, а за труд священника. Не получается ли в таком случае лукавство со стороны таковых людей, оправдывающих по сути торговлю Святым Духом (Таинствами)? И чем отличаются требы от совершения Таинств?
На одном из форумов дали ссылку на ответ по подобному вопросу свящ. Владимира Данкевича, мысли которого были опубликованы в заметке в 1904 году.
В статье по ссылке есть мнение современного священника из МП, который пишет в частности вот и это: «Итак, это не плата, не такса, пусть даже не жертва (хотя жертва), а это вознаграждение за труды. Люди платят за труд, бензин, машину, но только не за благодать. А цены-то смешные! У большинства людей даже и вопросов нет. Спрашивают только скупые. И неужели человеку жалко дать церкви и священнику? Стыдно должно быть. Неимущим Церковь никогда не отказывает».
Помогите разобраться в этом вопросе.


О.Серафим:  ««Симон же, увидев, что через возложение рук Апостольских подается Дух Святый, принес им деньги». Видел ли он, чтобы прочие делали это? Чтобы (делал) Филипп? Неужели он думал, что они не знали, с какою мыслью приступал он? Потому Петр хорошо называет это даром, говоря: «серебро твое да будет в погибель с тобою, потому что ты помыслил дар Божий получить за деньги«. Видишь ли, как они были непричастны деньгам. «Нет тебе в сем части и жребия, ибо сердце твое неправо пред Богом»» (свт.Иоанн Златоуст, Толк. На Деяния Апостолов, Беседа 18).

О дарах Благодати: «Говоря: «даром получили, даром давайте», – Он (Иисус) смиряет их (учеников) высокоумие и предостерегает от сребролюбия. И чтобы не подумали, что производимые ими чудеса плод их добродетелей, и не возгордились тем, говорит: «даром получили». Вы ничего своего не даете тем, которые принимают вас; получили вы эти дары не в награду и не за труды: это Моя благодать. Так и другим давайте, потому что нельзя найти цены, достойной этих даров» (свт.Иоанн Златоуст, Толк. на Матф.10:8).

То есть, Благодать Божия принадлежит не священнику, а Богу. И священник не может раздавать благодать Божию тем, кто ему заплатит. Ведь главное, в деле служения треб, – это не внешнее действие, а получение Божией благодати. А Она дается не за деньги, и не тому, кому захочет ее дать священник, а только тем, у кого есть верный душевный настрой, способный к восприятию Благодати.

Поэтому, Бог дает Свою Благодать людям даром. Но способными к Ее восприятию являются только те, кто имеют верный душевный настрой, дух сокрушенный и смиренный, перед Богом. А там, где нет такого настроя духа у людей, то какие бы требы и Таинства для них не совершали, и сколько бы денег они не заплатили, но они никаких даров Божественной благодати не получат.

Ибо Богу угодно подавать дары Своей Благодати даром, за верный настрой духа, а не за материальные блага и вознаграждения. Благодать Божия не принадлежит священникам, и они не могут Ее раздавать кому они хотят, только лишь по своему желанию.

Поэтому, требы священник должен совершать бесплатно, ибо целью должно быть не просто внешнее совершение треб, а проповедь и нравственное наставление и научение людей истинной добродетели, в повседневной личной жизни. Это и является целью совершения треб, для этого они и должны совершаться.

И если люди только пожелают сами лично отблагодарить священника, материально, то они должны делать это непринужденно, с чувством радости и благодарности, добровольно, без всякого принуждения. Из желания милосердия и поддержки дела нравственной проповеди священника, которую он несет людям, научая их истинной христианской нравственности, через посредство треб. Ведь это – то же самое, когда люди добровольно поддерживали материально апостолов, содействуя этим их проповеди о христианской нравственности и спасении душ человеческих.

А вот как это было у первых христиан, по историческим свидетельствам: «Если и есть у нас некоторое подобие денежного ящика, то он набирается не из почетных сумм, как бы из сумм религии, взятой на откуп. В наш ящик каждый в первый день месяца или когда хочет, если только хочет и если только может, делает небольшое подаяние. Ибо к этому никто не принуждается, но каждый приносит добровольно. Это есть как бы залог любви. ибо деньги, собранные в этот ящик, тратятся не на пиры, не на попойки и не на неблагодарные харчевни, но на питание и погребение бедных, на мальчиков и девочек, лишившихся имущества и родителей, и на стариков уже домашних, также на потерпевших кораблекрушение, и, если кто-либо находится или в рудниках, или на островах, или под стражею, то и он делается воспитанником своего исповедания» (Тертуллиан, «Апология», гл.39).

И никто, никогда из Апостолов не назначал таксы за свое служение и проповедь, за совершение Таинств, под благовидным предлогом, – чтобы было, мол, на что жить и делать дело апостольское, – как это делает сейчас современное священство, лукаво оправдывая свою страсть сребролюбия. Если бы Апостолы так поступали, то никогда бы не было христианства. Ибо дары благодати Божией даны человечеству даром. И кто начинает ими торговать, тот идет против воли Божией, тот кощунствует.

А в наше время, это средство сделали просто зарабатыванием денег, – священник исполнил богослужебное чинопоследование требы, и получил за это деньги.

Народ относится к этому чисто магическо-механически, – заплатил за требу или Таинство, и получил Божию благодать и защиту. А священник, при этом, должен только лишь чисто внешне исполнить чинопоследование требы. А Бог обязан дать Свою защиту и Благодать, потому что люди за это дело заплатили. 

Бог, таким образом, поставляется в состояние раба, который просто обязан подавать Свою Божественную защиту и Благодать, за оплаченные требы и Таинства, за совершенное священником чинопоследование. Но при этом, до нравственного состояния и воспитания душ человеческих, никому никакого дела нет.

По сути и смыслу, – это богохульство. И священство, которое этим занимается, участвует в этом богохульстве, и содействует его распространению. Чтобы, таким образом, иметь лично для себя чисто материальную выгоду, за счет обмана невежественного и суеверного народа.

Такому священству, естественно, материально выгодно содержать народ в невежестве и суеверии, в магической вере, по отношению к требам и Таинствам. Ибо и на священников народ смотрит, в таком случае, как на языческих магов, которые могут подавать Божию защиту и благодать. – Стоит только заплатить деньги, священник придет и сделает волшебные священнодействия и скажет волшебные слова, которые привлекут Божию защиту и благодать. Такое восприятие и отношение к всему этому, у народа, да и у основной массы священства, – чисто магическое. О нравственном состоянии душ и их воспитании, у суеверного народа, никто не заботится. Ибо материально выгоднее то, чтобы народ оставался в суеверии и магическом отношении ко всему тому, что совершается священством.

При таком положении дел, естественно, что в священники идут люди, которые просто хотят материально выгодно устроиться в этой мирской жизни.

И на то, что сказал ап.Петр, говоря «серебро твое да будет в погибель с тобою, потому что ты помыслил дар Божий получить за деньги»(Деян.8:20), всем наплевать. Так Апостол сказал это Симону-волхву только за то, что он, поимевши такую мысль, решил заплатить за то, чтобы ему, через посредство Таинства, Апостолы подали дары Благодати. А в наше время все это делается без проблем. И соответственно, эти слова ап.Петра относятся ко всем тем священникам, которые назначают таксы за Таинства и требы, и к народу, который думает таким путем, Симона-волхва, получить Божии дары и благодать.

При этом, народ нравственно разлагается и гибнет, а священники, в это время, за счет внешнего служения треб и Таинств, пытаются материально благоустроиться в этой жизни. На общем фоне такого положения дел, – это глубоко аморально и безнравственно, и свидетельствует о том, что они сжигают и топчут свою совесть.

Такое священство, естественно, не заботится о нравственности и совести народа, так как они сами попирают свою совесть, являя собою новозаветных фарисеев, которые прикрыты внешнею благочинною наружностью, за которой скрывается одержимость страстями: «Знай же, что в последние дни наступят времена тяжкие. Ибо люди будут самолюбивы, сребролюбивы… имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся» (2Тим.3:1-5).

Поэтому-то, прикрывая свою страсть сребролюбия и свое нечестие, благовидными наружностью и предлогами, современное священство занимается тем, что внушает народу магическую веру в требы и Таинства. Ибо им, это, – материально выгодно.

Такое положение всегда образуется там, где нет заботы об истинно-христианской нравственности, в своей личной жизни, – когда исчезает правильно-проходимая внутренняя духовная жизнь, направленная на борьбу за чистоту своих чувств и совести.

В таком случае, такие пастыри являются волками в овечьих шкурах, которые ведут всех, в одну общую яму, к антихристу. Поэтому, ап.Павел, заповедуя нам, говорит от «таковых удаляйся» (2Тим.3:5).

Оставьте комментарий