Воля Божия, каноны и правила. О немощи, смирении, о фарисействе и законничестве. Внешнее подвижничество, ложный аскетизм, йоги, нирвана, духовная прелесть

Оглавление:
  Воля Божия, каноны и правила. О немощи, смирении, о фарисействе и законничестве
  Внешнее подвижничество, ложный аскетизм, йоги, нирвана, духовная прелесть


Воля Божия, каноны и правила. О немощи, смирении, о фарисействе и законничестве

О.Серафим: По мере приобретения чистоты чувств, человек приходит к постижению божественных откровений выраженных в Св.Писании и Предании Церкви. Ибо применение канонов и правил не действует механически или магически.

Канон – это не застывшая воля Божия в буквах и словах. – То есть, воля Божия не находится в подчинении канонам и правилам; и не зависит от применения их; и не находится в зависимости от них.

А насколько человек приобретает чистоту чувств, настолько он и может постигать дух, тех или иных обстоятельств; и какова есть воля Божия, в этих жизненных обстоятельствах; и какие применить изречения Св.Писания и Св.Отцов, или каноны и правила, если таковые есть, для выражения воли Божией на уровне рассудочном, умовом.

Ибо главное – это исполнение воли Божией, а не канонов и правил. А постижение воли Божией является от чистоты чувств и удовлетворения своей совести, а не от знания канонов и правил.


Аноним-1:  Житие по канонам – не что иное как желание ограниченности подчинить Всесвятого и Безконечно Безначального Бога – ограниченности. Воля Божия столь безгранична, сколь Безграничен и Сам Господь. Под познанием и открытием Себя Самого людям – похоже Господь имел в виду как раз именно Волю Божию – всё то, что можно определить как Промысел Божий о всём творении Своём. Значит, попытка познать Бога и Его Промысел – умом и значит умовыми понятиями – не что иное как грех самомнения – гордости – точь, в точь поставление себя над Богом и вот с этого "пъедестала" и попытка "управлять" Богом через каноны и вообще через всё.

Можно даже законно проходить подвизание и познание своей немощи, но всё это в итоге оборачивается прелестью и духовным самообольщением – если не разорваны сети злословия. Злословие в наши времена столь стали лукавыми, что вовсе не заметно для проходящего духовное делание, но именно через этот по истине сатанинский грех происходит удовлетворение гордости – самомнения.


О.Серафим:  Человек, который предан злословию или осуждению, на основании гордостного духа, еще не познал своей немощи, еще не смирился, в духе. Его подвизание – уже незаконно. Если таковой будет заниматься молитвенным деланием или Иисусовой молитвой, то он только зайдет в состояние духовной прелести.

Когда человек приступает к применению канонов и правил без познания своей немощи, в борьбе со страстями, без приобретаемой чистоты чувств и удовлетворяемой совести, тогда из него неизбежно получится готовый фарисей-законник. И посредством канонов и правил – он будет убивать души человеческие. И при этом, ощущать себя правильным, угождающим Богу и исполняющим Его волю. Это типичный фарисей-законник, сидящий на духе гордыни, самомнения и вменения себе своего делания.

И так как он сидит на духе гордыни, то по этой причине у него отсутствует ощущение своей немощи. По этой причине он не постигает волю Божию, в тех или иных обстоятельствах, и потому применяя каноны и правила, посредством их, содействует не спасению душ человеческих, а их погибели. Но он при этом ощущает, что он – делает дело Божие.

Это прелесть мнения и духовная слепота, по причине отсутствия познания своей немощи и смиренного ощущения в духе. О таковых Христос сказал своим ученикам, что "всякий, убивающий вас, будет думать, что он тем служит Богу"(Иоан.16:2). То есть, фарисей-законник, находясь в состоянии духовной прелести и убивая души человеческие, при этом думает, что он соблюдением канонов и правил служит Богу. Ибо не учитывая эпоху, времена и жизненные обстоятельства людей, он применяет их не к месту и не ко времени, и думая, что он этим угождает Богу, на самом деле убивает души человеческие.

И идя таким путем, когда фарисей-законник начинает иметь и внешнюю власть, тогда он под предлогом обвинения в богохульстве и отступничестве убивает и учеников Христовых. Так как для него служение Богу заключается в соблюдении буквы закона, по этой причине для него непонятен и непостижим дух Христов. – Это духовная прелесть. Точно таким же путем и образом, фарисеи и законники обвинили и приговорили к смерти и Самого Христа, т.е. Бога.


Аноним-2:  Каноны наши – это светлая комната, на фоне которой мы только и способны увидеть и собственные свои черные пятна и всех вкрадывающихся в наш дом мышей, змей и пр. вредителей.

Современность, которая подобна Содому и Гоморре, уже была в истории человеческой и Библия указала нам как можно спастись и в таком положении. Нам дается пример праведного Лота, подвиг которого состоял в стойком сохранении собственной нравственности и терпеливом перенесении скорбей от своих развращенных современников. Этот образ спасения вполне подходит нам, потому что к другим подвигам мы, будучи выращены в советском безбожном госудатстве – не способны, за редким исключением. Вспомним и завет, который оставили нам св.Игнатий Брянчанинов и митр. Филарет. Первый сказал – не покусись остановить отступление, но отстранись и оберегись от него сам и этого для тебя будет достаточно, а второй еще короче выразил эту же мысль – держи то, что имеешь!
Мы должны удержать православное учение по Духу в чистоте до конца , не поддаваясь на все многоразличные попытки его улучшить и модернизировать или облегчить ради якобы любви к человеку, которая в итоге убивает самое ценное, что есть у человека .
Что же делать, если некоторые правила выполнить нам оказывается не под силу?
Для этого и даны нам добрые пастыри – наше священство, которое имеет законную духовную власть нас постепенно вытаскивать из немощей, в которых мы все приходим в храмы. Нужно просто оказывать им послушание в тех советах или просьбах, которые они предлагают нам.


Аноним-1:  Главный канон – это чистота совести, а не соблюдение закона. Как вы можете говорить, что соблюдаете канон если вы не сохраняете совесть, но сохраняете букву. Как можно сохранить совесть через букву? Никак! Совесть – это не буквенное, но духовное понятие. Каждый человек слышит совесть – голос Божий и это доказывает, что она не есть мёртвая буква, но есть дух.

Сколько раз в жизни мы соблюдая закон внешне, идеально, начинаем быть мучимы совестью? Разве это не показывает нам, что совесть и каноны в том их понимании, как люди ныне понимают, – это разные вещи, как земля и небо. Если бы дело было в канонах, законах, то зачем тогда вообще нужен Христос-Спаситель? Ведь, достаточно канонов и законов – это уже мертвечина бывшая в ветхозаветных фарисеях.

Человек всегда ищет себе само-оправдание, ищет его после падения падший дух, ищет он самооправдание в канонах и соблюдении законов, то есть ищет не милости Божией, а ищет удовлетворения собственного тщеславия и гордости – которое удовлетворяет через соблюдения канонов и законов. На этот счёт, Спаситель сазал, что когда исполните всё повеленное вам, то в душе вы должны ощущать, что мы рабы неключимые и ничего не начинали. – Именно эти его слова обличают и ветхозаветных и новозаветных фарисеев и всякого святого, ибо кто достоен Бога? Раз так, то причём тут вообще каноны и законы? Значит нужно искать вышнего, искать соблюдения законов совести, а закон совести – это Дух, именно он и скрыт, и будет скрыт от людей не познающих свою духовную немощь. Хоть сколько не пиши и не рассказывай об этом всему миру.

Спасение есть милость Божия, и начало его в каноне "ничего себе не вменять" – а исполение канонов и есть вменение. Исполняющий же дух канонов никогда не будет этим самым исполнением бравировать и указывать на них как на основу спасения. Дух канонов не понимается через букву, но через преследование лицемерства в себе, а затем уже и в других. Преследование лицемерства – вот основной закон на все времена – он есть правая вера, и дух веры же есть Любовь – приобретаемая через познание своей дух.немощи, греховности и своего бесконечного лицемерия.

Простите меня грешнаго.


Аноним-3:  

--Что же делать, если некоторые правила выполнить нам оказывается не под силу?

Какие правила? Вот, например, правило: всякий раз, как востает во мне страстное, греховное чувство, или желание напрягать себя на противоположное – богоугодное. Вот правило! Если за это должным образом возьмешься, то начнешь познавать свою немощь, а через это, глядишь и в Боге глубокую нужду возымеешь. Отсюда вопль к Богу, истинное покаяние и прочие спасительные последствия. Вот то, что составляет дух канонов и правил внешних, дисциплинарных, их смысл, цель и основу. Неисполнение этого нельзя уврачевать никакими уступками или послаблениями: здесь один путь – покаяние и твердое намерение вновь не грешить.

Но то и беда, что у многих людей православное понятие о духе канонов подменилось обрядоверческим. Под немощью, которую необходимо познать подразумевается, порой, немощь чисто физическая. Т.е. коль скоро я немощен и не в силах вычитать положенное по канонам количество молитв, то сохраню хотя бы основное, ради чего даны эти каноны... прочту только основные молитвы :) Или вот, я познал свою немощь и теперь вижу, что выдержать всю четыредесятницу без скоромного не могу. Чтож, буду "держать что имею"... попощусь только на страстной седмице :)

-- Для этого и даны нам добрые пастыри – наше священство, которое имеет законную духовную власть нас постепенно вытаскивать из немощей, в которых мы все приходим в храмы. Нужно просто оказывать им послушание в тех советах или просьбах, которые они предлагают нам.

И если понять это по обрядоверчески, то получается следующее: "я немощный грешник и не могу исполнить всего предписанного канонами и выстаивать многочасовые службы. Но в храме есть добрый пастырь, который благословит мне все не выстаивать, начать с малого – приходить на службу уже после чтения кафизм, с тем, чтобы не налагать на меня бремена пока что неудобоносимые. А там, глядишь, буду постепенно крепнуть, крепнуть, так что вскоре смогу всю службу выстаивать и из немощного грешника со временем превращусь в выносливого "праведника", как и мой пастырь :)

Но то-то и оно, что дело не в том, сколько ты выстоишь, но в каком духе! И если в итоге прийдешь к видению себя "окрепнувшим, выносливым праведником", то горе тебе! Это значит, что ты не только не окреп, но даже еще не узнал насколько ты жалок и немощен, так как не видел еще того, с кем собственно надо бороться ради такого познания, – демона самодовольства, тщеславия, гордости...

Господи помилуй.


О.Серафим:  В РПЦЗ доживала старая дореволюционная Россия, которая руководилась понятиями дореволюционными, которые относились к пребыванию Церкви посреди православной государственности, в православной империи. А так же РПЦЗ попала во внешние условия жизни, которые не особо отличались от внешних условий дореволюционной России. И потому там, на тот момент времени, можно встретить высказывания тех или иных архиереев и благочестивых подвижников, которые отвечают их духу времени и окружающей их обстановки. То есть, эти изречения, по своему смыслу, отвечают их эпохе, временам и жизненным обстоятельствам. И это нормально.

Но эпоха, времена и жизненные обстоятельства людей стали изменяться. И тогда потребовалось не просто поступание по старым внешним нормам, канонам и правилам, а потребовалась жизнь в духе, для того, чтобы, – по духовному чутью, обученному в бранях и законно-проходимой борьбе со страстями, – постигать волю Божию в новых жизненных обстоятельствах и временах, для удовлетворения совести и приобретения чистоты чувств, для спасения душ человеческих. То есть, знание канонов и правил и применение их, уже стало недостаточно для направления людей на путь спасения, понадобились люди, которые живя в духе, постигали бы волю Божию, в новых жизненных обстоятельствах, и направляли бы людей на путь спасения. Но последние единицы, живущих в духе, в РПЦЗ, ушли из жизни. А они предупреждали об исчезновении истинной внутренней духовной жизни. И в результате того, что подлинная внутренняя жизнь исчезла, то перед новой наступившей эпохой и временами, РПЦЗ не смогла устоять. И истинная внутренняя жизнь подменилась обрядом и буквой закона, т.е. на смену пришло – фарисейство-обрядоверие и законничество. Произошло то же самое, что произошло в свое время в России, когда люди стали спасаться отдельными группами и в одиночку.

То есть, в России, в Катакомбах, давно уже началась жизнь не по канонам и не по правилам. Поэтому и сказано Христом: "держи, что имеешь"(Откр.3:11). Здесь имеется ввиду не соблюдение буквы закона, канонов и правил, а главнейшего, что единственное осталось: это удовлетворение совести и борьба за чистоту чувств, ради сохранения духа Христова. То есть, можно жертвовать всей внешней стороной церковной жизни, канонами и правилами, ради приобретения и сохранения чистоты чувств и удовлетворения совести. Это то, что человек имеет внутри себя и должен это всячески удерживать, ибо от этого зависит его вечная участь.

В Церкви не подлежат изменению только догматические истины и христианская нравственность. Все остальное в Церкви изменялось. Те же самые каноны и правила, если исторически рассмотреть, изменялись с течением времени.

Сравнение подвига Лота и сохранения канонов и правил, как одного того же явления. Это непонимание того, в чем состоит христианство и православие. Лот сохранял важнейшее в законе – нравственность, удовлетворение совести. А каноны – это не есть христанская нравственность. А это временная внешняя ограда духа Христова, приспособленная к определенной эпохе временам и жизненным обстоятельствам. Значит это говорит о том, что это не догмат, а временное явление в жизни Церкви, которое может изменяться в зависимости от эпохи, времен и жизненных обстоятельств людей.
Кстати, характерен случай с Лотом, ибо он, как раз, подвигся на то, чтобы нарушить закон, ради удовлетворения совести и спасения ближних. Он вместо юношей, которых хотела изнасиловать толпа содомлян, оказавшись в безвыходном положении, предложил своих дочерей-девственниц: "Лот вышел к ним ко входу, и запер за собою дверь, и сказал: братья мои, не делайте зла; вот у меня две дочери, которые не познали мужа; лучше я выведу их к вам, делайте с ними, что вам угодно, только людям сим не делайте ничего, так как они пришли под кров дома моего. Но они сказали: пойди сюда. И сказали: вот пришелец, и хочет судить? теперь мы хуже поступим с тобою, нежели с ними. И очень приступали к человеку сему, к Лоту, и подошли, чтобы выломать дверь"(Быт.19:6-9). – "Свт.Иоанн Златоуст говорит, что сей поступок Лота выше всякого гостепреимства" (свт.Филарет Дроздов,"Толкование на книгу Бытия",гл."Крайность развращения Содомлян").

Сегодняшняя современность уже отменила соблюдение великого множества канонов и правил. И сами защитники канонов все это воспринимают нормально и не считают это нарушением канонов и правил. Они или никогда их не читали, или читали только поверхностно. Но продолжают говорить о том, что надо сохранять каноны и правила. Хорошо, давайте хотя бы частично, лишь незначительно, посмотрим, что они предлагают сохранять. Свт.Василия Великого: прав.58 – прелюбодеяние, на 15 лет отлучается от причастия; прав.59 – блуд, на семь лет отлучается от причастия; прав.57. – невольное убийство, на десять лет отлучается; прав.2 – аборт, на десять лет отлучается; прав.61 – укравший, на год или на два отлучается; прав.64 – клятвопреступник, на 10 лет отлучается; прав.65 – покаявшийся в волшебстве, на 20 лет отлучается; прав.67 – кровосмешение, на 15 лет отлучается; прав.68 – если брак в запрещенном родстве, на 15 лет отлучается; прв.72 – обращавшиеся к чародеям и колдунам, для наведения зла на других, на 20 лет отлучаются; прав.73 – отрекшийся от Христа, до конца жизни отлучается; прав.83 – те, которые верят колдунам и чародеям, на 6 лет отлучаются; прав.88 – епископ или священник-монах живущий просто с женщиною в одном доме, квартире, хотя и без блуда, подвергается запрещению в священнослужении, и если не исправляется, то предается анафеме. Вот вкратце некоторые правила, и кто сейчас исполняет их? И те, которые говорят, что надо исполнять каноны и правила, получается, что предлагают все это вышеперечисленное исполнять. Но если дальше еще все эти правила перечислять, то их наберется множество неисполняемых, этими же самыми ревнителями и защитниками канонов.

Ведь цель не та, чтобы букву закона, канон и правило, исполнить, а та, чтобы помочь человеку избавиться от страсти от греха. А для этого необходима борьба, и не быстро все это достигается. И если действовать по канонам и правилам, то человек просто развернется и уйдет, и исправления его не будет достигнуто. А фарисей-законник будет его обвинять в том, что он не хочет подчиниться церконым законам, канонам и правилам, воле Божией. Значит он, мол, не хочет спасаться и таковым не место в нашей церкви. Такие фарисеи-законники и есть типичные лжестарцы.

Удержание по духу православного учения, воспринимающееся как удержание буквы канонов и правил, - такое удержание, под предлогом православного духа, есть удержание духа фарисея-законника. А удержание по духу православного учения – это удовлетворение своей совести и приобретение чистоты чувств.

Когда человек стремится быть внешне порядочным, но у него отсутствует правильно-проходимая внутренняя духовная жизнь, тогда она подменяется внешней праведностью – фарисейством-обрядоверием и законничеством. То есть, человек стремится найти себе оправдание в законе, во внешней праведности. – Он стремится оправдаться сохранением внешней праведности, исполнением обряда, буквы закона, канонов и правил. Это приводит к подмене духа своей немощи и смирения, духом само-утверждения. – Это духовная прелесть.


Аноним-2:  Это все надо выполнить.
Все эти каноны и правила надо выполнить.


О.Серафим:  Всякое выполнение внешних правил и канонов, сохранение внешне праведного поведения без опытного познания своей немощи, без воспитания духа сокрушенного и смиренного в чувствах и ощущениях, в борьбе со своими страстями за добродетель, приводит человека не к смирению, а к духу само-утверждения. И внешнее смирение, - ходить в рубище и есть корку хлеба, - еще не есть истинное смирение в духе. Как говорит свт.Тихон Задонский, что многие ходят в рубище и голову носят склоненною и тихо говорят, а сердца своего смирить не хотят. У Святых Отцов это называется – мнение смирения, духовная прелесть такого рода.

Ибо чувство смирения – естественно человеку, и к нему примешана, как и ко всем остальным чувствам, примесь первородного греха. То есть, самость, которая получает удовлетворение через душевное сладострастие. - Человек улавливает в себе ощущение приятности, которая бывает от чувства смирения, и начать искать ее через посредство этого чувства, проявляя его не к месту, не к времени. Таким образом развивается душевное сладострастие, котрое человек, при этом, принимает за смирение. – Это и есть духовная прелесть – мнение смирения.
Поэтому у подвижников необходимо смотреть не на внешнее их делание, а на тот настрой духа, который они имели при этом. Ибо всякое дело судится, как говорит свт.Феофан Затворник, по тому, в каком настрое духа оно делается.

И если человек без познания своей немощи, без воспитания духа сокрушенного и смиренного, в борьбе со своими страстями, будет выполнять все внешние предписания закона, каноны и правила или стараться соблюдать внешнее благочестие, то он неизбежно зайдет в состояние духовной прелести. Из него получится конкретный фарисей, законник, обрядовер.

В наше время, каждого, приходящего к Церкви, необходимо поставить на правильный путь борьбы со своими страстями, за чистоту своих чувств и удовлетворение совести. Чтобы таким образом, через эту борьбу, он пришел к опытному ощущению и познанию своей немощи, смирил бы и сокрушил в себе дух свой, и таким путем пришел бы к истинному покаянию, т.е. к видению своего падения и к плачу о грехах.

Как об этом и говорит свт.Игнатий Брянчанинов, что постоянное рассмотрение своего падения, видение в себе действий падшего естества, ощущение своей немощи в борьбе с этими проявлениями, приводит человека к непрестанному окаяванию и плачу о грехах, которые он растворяет чувством надежды и упования на милость Божию. Это и есть как раз то, чего в наше время всем не хватает.
А без этого не будет истинного смирения. А без него вся внешняя деятельность, а так же соблюдение в точности канонов и правил, приведет к духовной прелести, к фарисейству и законничеству. Ибо "смирение и без дел многие прегрешения делает простительными. Напротив того, без смирения и дела бесполезны, даже уготовляют нам много худого"(сл.46,преп.Исаак Сирин).

Внешнее подвижничество, ложный аскетизм, йоги, нирвана, духовная прелесть

Аноним-2:  Приведите практический пример подмены смирением аскетических опытов подвижников..Например при блудных помыслах аскет выходил из келии и на холоде сидел ночь в молитве, либо спал там же, чтобы плоть озябла и помысел ушел. А вот если смирится, то как тут быть.


О.Серафим:  Все внешне-аскетическое делание имеют и другие религии, в том числе индусские йоги или буддийские монахи, которые побеждают в себе телесные страсти путем суровых внешних подвигов, приводя себя через них в страдательное состояние, чтобы таким образом, в своем теле ощутить раздражение, посредством которого изгнать телесную приятность и услаждение. Этим и достигается у них телесное бесстрастие. За счет того, что в основании такого подвига стоит дух гордыни.

Точно так же и те православные подвижники, которые целью своего подвига поставляют избавление от телесных страстей, в основание своего избавления от этих телесных страстей поставляют дух гордыни. Ибо борьба с телесными страстями это не цель, а средство для познания своей немощи в этой борьбе.

Новоначальный приступает к этой борьбе с решимостью, но его решимость по причине грехопадения осквернена примесью духа самоуверенности и самонадеянности. И для того, чтобы эту решимость очистить от этой примеси духа гордыни и необходимо – познание своей немощи в этой борьбе, чтобы он не своею решимостью на основании духа гордыни победил эти телесные страсти, а чтобы место примеси духа самоуверенности и самонадеянности заняла Божественная благодать. А Она займет это место только тогда, когда человек ощутит свою немощь в этой борьбе и будет вопить, в ощущении своей беспомощности, к Богу о помощи, ибо сила Божией благодати совершается в немощи.

Апостол Павел, к примеру, желает хвалиться, только своими немощами. – "Потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами"(2Кор.12:9). Почему так? – "Чтобы обитала во мне сила Христова"(2Кор.12:9). А разве только через опытное познание и ощущение своей немощи, может обитать "сила Христова"? – Да, и это засвидетельствовал сам Господь – "ибо сила Моя совершается в немощи"(2Кор.12:9). Что это за сила, которая совершается в немощи? – Это Божественная благодать, приходящая и связывающая действия страстей.

Ибо, в борьбе со страстями, мы сами победить их не можем, бессильны. И вот когда мы опытно, в борьбе со страстями, ощущаем и познаем свое бессилие, но при этом продолжаем вопить к Богу о помощи, – жаждая, в устремленности духа, его Божественной милости, в ощущении и сознании своего недостоинства ее, – вот тогда и приходит Благодать и связывает действия страстей, и в этом проявляется "сила Христова". Вот каким образом, по слову Господню, "сила Моя совершается в немощи"(2Кор.12:9). Отсюда и рождается долгожданная свобода, которая во Христе. – Свобода от страстей, по дару Благодати. – Это и есть та свобода, которую ищет все человечество, но не может найти. И поэтому заменяет ее всякими иллюзиями свободы, в области мечтательности.

То есть, вся эта борьба со страстями, все эти внешние подвиги подвижников предпринимаются с одной единственной целью, чтобы ощутить и познать свою духовную немощь, отсюда – смирится в духе, потерять всякую самоуверенность и самонадеянность, чтобы осталась только одна надежда, одно чувство упования на милость Божию. Не внешними подвигами изгоняются страсти, а Божией благодатью. А Она подается по милости Божией, за смирение. Так и говорит преп.Исаак Сирин: "Пока не смирится человек, не получает награды за свое делание. Награда даётся не за делание, но за смирение"(сл.34). Под деланием здесь разумеются все внешние подвиги и борьба со страстями. От которых и должно родится опытное ощущение и познание своей немощи, а отсюда дух смиряется, и снисходительно и милостиво судит других. Так как исчезает дух самоуверенности и самонадеянности, дух само-утверждения. И тогда подается награда – Божественная благодать приходящая и связывающая действие страсти. Это и есть, законное избавление от греха, от страсти.

А то, что некоторые подвижники, в наше, время, по 20 лет не мылись, то это вообще не считается подвигом, на наши времена. Индусские йоги терпят гораздо большие телесные страдания. А "саньяси" вообще живут под открытым небом, в джунглях, и не имеют одежды. Во какие подвижники! Но это нисколько их не приближает к Богу, потому что не в том настрое духа все это проходится. Скажут, ну то язычники или еретики, а мы православные, к правильной церковной организации принадлежим. Но разве православные застрахованы от духовной прелести? И внешняя принадлежность к апостольскому лику, разве спасла Иуду?

Вот типичный пример про православного Афонского монаха приводит свт.Игнатий Брянчанинов:
"Оказалось, что иеросхимонах носит вериги, почти не спит, мало вкушает пищи, чувствует в теле такой жар, что зимою не нуждается в теплой одежде". "Когда я посоветовал ему не отличаться по наружному образу жизни от прочих иноков, потому что такое отличие себя ведет к высокоумию, то он снял с себя вериги и отдал их мне. Чрез месяц он опять был у меня и сказывал, что жар в теле его прекратился, что он нуждается в теплой одежде и спит гораздо более. При этом он говорил, что на Афонской горе многие и из пользующихся славою святости, употребляют тот способ молитвы, который был употребляем им, – научают ему и других". "Легко ли расстаться с мнением мира! И миру – как познать подвижника истинной молитвы, когда самый подвиг вовсе неизвестен миру? То ли дело – находящийся в самообольщении! Не ест, не пьет, не спит, зимою ходит в одной рясе, носит вериги, видит видения, всех учит и обличает с дерзкою наглостью, без всякой правильности, без толку и смыслу, с кровяным, вещественным, страстным разгорячением и по причине этого горестного, гибельного разгорячения. Святой, да и только! Издавна замечены вкус и влечение к таким в обществе человеческом"(т.1,гл."О прелести"). И таких примеров в истории Церкви великое множество.

Ко мне приходили такие православные, которые так же не мылись по много лет и сидели на одной корке хлеба. И при этом, они не болели и были здоровыми, претерпевая любые непогоды и телесные лишения. Но когда они стали проходить законное подвизание, правильное внутреннее делание, и познавать свою немощь в борьбе со страстями душевными, то они не смогли уже сидеть на корке хлеба и начали болеть. Они не смогли уже нести прежние подвиги, стали немощными. Ибо все их подвизание было на духе гордыни.

Не страдание физическое или душевное спасает человека, а милость Божия, которая подается через познание своей немощи, в борьбе со страстями, а отсюда приобретается и смирение. "Пока не смирится человек, не получает награды за свое делание. Награда даётся не за делание, но за смирение"(сл.34,преп.Исаак Сирин).
"Смирение и без дел многие прегрешения делает простительными. Напротив того, без смирения и дела бесполезны, даже уготовляют нам много худого"(Сл.46,преп.Исаак Сирин).
Всякое дело, в том числе подвиги и страдания, как говорит свт.Феофан Затворник, судится по тому, в каком оно духе совершается. А истинное смирение приобретается только через познание своей духовной немощи, в борьбе со своими страстями, правильно проходимой.

Свт.Игнатий Брянчанинов дает правильное понятие о монашестве: «Надо понимать дух времени и не увлекаться прежними понятиями и впечатлениями, которых в настоящее время осуществить невозможно. Важность – в христианстве, а не в монашестве». – Свт.Игнатий дает нам ясное руководство, что необходимо «понимать дух времени и не увлекаться прежними понятиями и впечатлениями» от чтения Святоотеческих книг, ибо этого, как он говорит «в настоящее время осуществить невозможно». Это он писал в половине 19-го века, то о чем говорить сейчас.


Аноним-2:  Но наступить на душу можно при помоши тела, это и делают подвижники – зовя на помошь Бога, но и сами к призывам что-то делают возможное – какие то шаги. Потому что оставь слово смирение без дела – это будет какая-то нирвана, но надо что то предпринять.


О.Серафим:  Нирвана – это определенное душевное ощущение, душевного сладострастия или чувства равнодушия или еще какого либо, которое основывается на самомнении, самоцене и духе гордыни. В этом и самообольщение, и самообман, и духовная прелесть этого состояния. Смирение же – оно от всего этого свободно, ибо оно ничего себе не вменяет.

Человек ни на одну минуту не может быть без чувства или ощущения, разве только тогда, когда он потеряет сознание. Всякое внешнее дело рождается от внутреннего душевного желания, движения воли. Поэтому, и внутреннее душевное движение, в котором учавствует воля и чувство, перед очами Божиими есть тоже самое дело, ибо Бог зрит на сердце, т.е. на дух человека, и по нему произносит суд над человеком. Господь сам говорит: "Сын мой! отдай сердце твое мне"(Прит.23:26). Здесь под сердцем разумеется не кусок мяса, а верный, правильный настрой души. Да и когда человек делает какое-либо внешнее дело, то, при этом, обязательно есть какой-то настрой души, т.е. какие-то чувства, ощущения. И если они неправильные, то, через посредство этого внешнего дела или подвига, человек будет возгревать и воспитывать в себе не тот дух, т.е. дух гордыни и само-утверждения. И посредством совершения подвигов будет заходить в состояние духовной прелести.

Конечно, не отрицается внешнее делание, ибо человек имеет плоть, но смотря ради чего это делается. Ибо цель – это приобретение плодов духа, и в первую очередь истинное смирение. Преп.Симеону Столпнику, прежде чем взойти на столп, Господь показал в видении, как он копал основание дома. И когда Симеон это основание выкапывал, то Господь говорил ему: "копай глубже". И так это повторялось несколько раз. Основание дома добродетелей – это и есть истинное смирение. Этим Господь его научал тому, что без истинного смирения, в основании подвига, нельзя приступать к подвигу. Ибо без этого, через посредство внешнего подвига, подвижник неизбежно зайдет в состояние духовной прелести.

То же самое об этом говорит и свт.Игнатий Брянчанинов:
"Невозможно человеку, находящемуся еще в области плотского мудрования, не получившему духовного воззрения на падшее человеческое естество, не давать некоторой цены делам своим и не признавать за собою некоторого достоинства, сколько бы такой человек ни произносил смиренных слов и как бы ни казался смиренным по наружности. Истинное смирение несвойственно плотскому мудрованию и невозможно для него: смирение есть принадлежность духовного разума. Говорит преп.Марк Подвижник: «Те, которые не вменили себя должниками всякой заповеди Христовой, чтут Закон Божий телесно, не разумея ни того, что говорят, ни того, на чем основываются, потому и мнят исполнить его делами». Из слов преподобного отца явствует, что признающий за собою какое-либо доброе дело, находится в состоянии самообольщения. Это состояние самообольщения служит основанием бесовской прелести: падший ангел в ложном, гордом понятии христианина находит пристанище, к этому понятию удобно прививает свое обольщение, а посредством обольщения подчиняет человека своей власти, ввергает его в так называемую бесовскую прелесть"(т.5,гл.11).

Те, которые говорят о борьбе со страстями, что прогони мысли и все, или Иисусовой молитвой прогоняй и ею все помыслы заменяй. То эти люди не познали еще своей немощи и их подвизание незаконное, т.е. в основании его лежит дух самоуверенности, самонадеянности, дух само-утвреждения. Такое делание и даже молитвы Иисусовой приведет к духовной прелести. У таковых магическое отношение к Иисусовой молитве. Ибо мы должны не сами победить грех или страсть, а милостию Божией. А это только через познание своей немощи в борьбе со страстями или с какой-то конкретной страстью.

А эту духовную немощь мы должны опытно ощущать, по настрою духа, ибо как сказал Господь ап.Павлу, что сила моя, (т.е. благодать связующая страсть), в немощи совершается. Без познания своей немощи в борьбе со страстями, это заранее путь в духовную прелесть. Без этого, тот, кто будет заниматься Иисусовой молитвой, еще более возгреет в себе дух гордыни, который может быть прикрыт душевным сладострастием. И по этой причине, непонимаем человеком. И таковой побеждая в себе страсти и грехи, будет побеждать их на основании гордостного духа. То есть, они будут отступать за счет гордости, ибо одной этой страсти, как говорит Лествичник, достаточно для того, чтобы низвести на самое дно ада. – Это незаконное подвизание, духовная прелесть. Это дух – фарисеев и законников. Такие подвижники, по своему настрою духа, ничем не отличаются от индусских йогов и будийских монахов. Отличие только лишь внешнее: обряды, терминология, названия.

С любовью во Христе о.Серафим.

Добавить комментарий

Filtered HTML

  • Адреса страниц и электронной почты автоматически преобразуются в ссылки.
  • Допустимые HTML-теги: <a> <em> <strong> <cite> <blockquote> <code> <ul> <ol> <li> <dl> <dt> <dd>
  • Строки и абзацы переносятся автоматически.

Plain text

  • HTML-теги не обрабатываются и показываются как обычный текст
  • Адреса страниц и электронной почты автоматически преобразуются в ссылки.
  • Строки и абзацы переносятся автоматически.