О восхищении церкви, верующих, на встречу Господу на облаках. О женском платке. О правде и ревности не по разуму

Оглавление:
  О восхищении церкви, верующих, на встречу Господу на облаках
  О женском платке
  О правде и ревности не по разуму


О восхищении церкви, верующих, на встречу Господу на облаках

Аноним:  Миссия «Победоносный голос верующего» о восхищении: «Будьте готовы к пришествию Господа. Будьте готовы к восхищению Церкви. Будьте готовы к Брачной Вечери Агнца, потому что её назначенное время уже очень близко».
«В назначенное время Он заберёт тех, кто готов к Его пришествию, с Собой на небеса, чтобы праздновать…».
А что говорит о Восхищении церкви истинно православное учение?


О.Серафим:  Вот, что по этому поводу пишет свт.Феофан Затворник, основываясь на преждеписанных творениях Святых Отцов.

«Потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем» (1Фесс.4:17).

««Потом мы, оставшиеся в живых...» Умершие воскреснут, что же будет с живыми, в соответствие воскресению тех, об этом не говорит здесь Апостол, поспешая сказать, что с теми и с другими будет вместе. В послании к Коринфянам пишет Апостол, что, в то время как умершие воскреснут, живые изменятся в тот же образ бытия, какой воспримут воскресшие. «Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся» (1Кор.15:51,52). После того, как одни воскреснут, другие изменятся и все собраны будут воедино, последует суд и разделение добрых от злых. Апостол не касается сего, ибо это не входило в его цели, и поскорее переносит внимание на последний, утешительнейший для верующих момент сего страшного последнего события – на встречу Господа и всегдашнее с Ним пребывание. Сравнявшись в образе бытия с умершими, живые равное с ними будут иметь преимущество встретить Господа на облаках.
   «Вместе с ними» – равно с ними, ничего лишнего пред теми не достанется нам. «Восхищены будем» – подымемся в сродное воскресшим, в обновленном естестве, место. Так сказано, чтобы обозначить быстроту движения, соответственно стремлению и неудержимому желанию любящих Господа быть с Ним. «Восхищены будем на облаках». На облаках Господь вознесся (Деян. 1, 9), и опять придет на облаках же (Деян. 1, 11; Мф. 24, 30); на облаках и верующих сподобит встретить Его. «Как Сам Владыка вознесся на светлом облаке, так уверовавшие в Него, как воскрешенные из мертвых, так и живые еще, носимые на облаках, встретят – Судию вселенной и с Ним пребудут в бесконечные веки» (блаж.Феодорит). «В сретение Господу». Господь сойдет с неба – взять Своих; а они потекут с земли на встречу Ему, как девы в притче (Мф. 25, 1-6). Место встречи и возможно только на воздухе, наверху, в высших сферах атмосферы, при переходе в небесные жилища. Но здесь только встретятся, а не пребудут. С Господом будут, но не на воздухе, а там, где и Он. Он одесную Отца, а они окрест Его, или по разным сторонам от Него, всякий в своем чине. И так всегда с Господом будем – причастниками Его славы и блаженства. Встретившись с Господом, став близ, лицом к лицу, в блаженном обращении, уже не разлучимся с Ним. Это верх чаяний, воодушевляющих христиан! – Так обетовал Сам Господь: «приду опять и возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я» (Иоан.14:3). О сем молился Он к Отцу: «Отче! которых Ты дал Мне, хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною, да видят славу Мою, которую Ты дал Мне» (Иоан.17:24). Этим утешал верующих в скорбях их ради веры святой Апостол: «Если дети, то и наследники, наследники Божии, сонаследники же Христу, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться. Ибо думаю, что нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас» (Рим.8:17,18, подобно – Кол.3:3-4; 2Тим. 2:12). Святой Златоуст пишет: «Если Господь намерен сойти, то для чего мы будем восхищены? — Чести ради. Ибо и тогда, когда царь въезжает в город, то почетные граждане выходят к нему навстречу, а преступники внутри ожидают Судию; и тогда, когда возвращается нежный отец, дети и те, которые заслуживают название детей, выезжают на колеснице к нему навстречу, чтобы видеть и приветствовать его, а те из домочадцев, которые оскорбили его, остаются дома. – Мы понесемся на колеснице Отца. Ибо как Он (Отец) подъял Самого (Господа) на облаках (Деян. 1,9), так и мы восхищены будем на облаках. Видишь, какая нас ожидает честь! Мы встретим Сходящего и, что всего радостнее, так с Ним будем. «Кто изречет могущество Господа, возвестит все хвалы Его?» (Пс.105:2). Каких благ удостоил Он род человеческий! Прежде воскреснут умершие и, таким образом, вместе все встретят Его. Авель, умерший прежде всех, выйдет тогда навстречу вместе с оставшимися в живых, так что они при этом не будут иметь никакого преимущества, но истлевший, столько лет лежавший в земле, встретит Его вместе с живыми, равно как и все прочие».
   Фотий у Экумения решает естественно рождающийся при сем вопрос, почему Апостол говорит только об участи верующих в последний день, не поминая об участи Неверов и злых. «Замечаешь ли, что, описывая воскресение, Апостол не упоминает об имеющих воскреснуть для наказания и мук? – Это делает он, как думаю, по трем причинам. – Во-первых, он пишет к солунянам о воскресении в утешение им. Пишущему же с целью утешения неуместно было поминать о вещах горьких и прискорбных. Через это он более увеличил бы скорбь, а не доставил утешения. Во-вторых, он писал о воскресении к верующим, – и прилично не упоминал о тех, которые имеют быть отведены в муку. Ибо верующие, по заповедям Господним живущие, не будут подлежать никакому наказанию, но будут пребывать в вечной радости и вечном блаженстве. Почему не было нужды поминать о мучениях посторонних лиц пиша к верующим о славе, блаженстве и радостях, уготованных верным. В-третьих, самое воскресение он истолковывает здесь, как оно есть само в себе и для чего есть. Воскресению же Бог определил быть во спасение людей, чтоб они вкушали вечные блага в неизреченной славе, а ад Он уготовал для диавола и ангелов его, как говорится в Евангелии, а не для людей. Если иные своими неправдами вместо уготованных им благ избирают то, что уготовано для диавола, то это бывает помимо желания человеколюбивого Владыки. Почему святой Павел, пиша о самом существе воскресения и о том, чего ради определил его Создатель всех, справедливо умалчивает о тех, которые пойдут в муку вечную» (свт. Феофан Затворник, «Толкования посланий святого апостола Павла», 1Солун. 4:17).

Вот так мы и понимаем то, что написано у ап.Павла о восхищении: «Сравнявшись в образе бытия с умершими, живые равное с ними будут иметь преимущество встретить Господа на облаках». Потому что, «в то время как умершие воскреснут, живые изменятся в тот же образ бытия, какой воспримут воскресшие». И «после того, как одни воскреснут, другие изменятся и все собраны будут воедино, последует суд и разделение добрых от злых». То есть, «Как Сам Владыка вознесся на светлом облаке, так уверовавшие в Него, как воскрешенные из мертвых, так и живые еще, носимые на облаках, встретят – Судию вселенной и с Ним пребудут в бесконечные веки».


Аноним:  Итак, судя по толкованию, Восхищение церкви – это не тайное изъятие из мира отдельных «готовых» представителей, а глобальное событие при Втором пришествии, совпадающее с воскресением умерших и началом Суда.
Второе пришествие – это глобальное преображение вселенной в одно мгновениес Воскресением умерших и разгромом Антихриста.
Нынешняя земля, «земля изгнания» уничтожится и явится «новое небо и новая земля».

Итак, необходима ясность: Восхищение – это глобальное событие?
Или же Восхищение комплексное понятие: «тайное изъятие» во времена Антихриста и спасая «остаток» как спас ковчег и глобальное событие при Втором пришествии?
Ведь перед Вторым пришествием произойдёт Ложное пришествие или имитация Пришествия (явление Антихриста) которое обличит ложную праведность, фарисейство, иудаизм и духовную прелесть.
Указанная миссия говорит, что после Восхищения, через семь лет, верующие вернутся управлять землёй.
При этом ничего не говорится о Ложном пришествии и о стяжании истинного смирения через скорби и борьбу со страстями.
Никаких понятий о духовной прелести и о бесовских кознях.


О.Серафим:  Восхищение Церкви, на встречу Господу, на облаках, – это глобальное событие. Оно произойдет только тогда, когда Господь наш Иисус Христос, Который был распят на кресте, будет идти, во Второе Свое пришествие, на Страшный суд.

Верующие, имеющие верный настрой духа, будут восхищены на встречу Господу, на облаках; произойдет Страшный суд, на котором будет решена вечная участь каждого.  И после этого уже не будет никакого продолжения мировой земной истории. Ибо все это завершится так, как сказал Христос, в беседе о том, как будет происходить Страшный суд: «И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную» (Матф.25:46).

А все эти выдумки, подобных миссий, запутывают людей с тою целью, чтобы люди приняли пришествие антихриста, мессии (мошиаха) новозаветного иудаизма (жидовства), за второе пришествие Христа.

Люди, которые это проповедуют, находятся в духовной прелести, и бесовские откровения, по причине одержимости духом самости и гордыни, воспринимают за Божьи. А бесы, через них, проводят свои учения, для погубления душ человеческих. Но они этого не видят, так как сами, по настрою своих душ, зашли в состояние духа антихристова. Поэтому-то и произносят пророчества, которые в угоду бесам и грядущему антихристу, которого ожидают новозаветные иудаисты, как своего мессию (мошиаха); и к принятию которого они ведут весь мир, чтобы все народы приняли его, как спасителя всего мира.

Так сатана обманывает новозаветных иудаистов, иудаизированых христиан и находящихся в духовной прелести, а через них и весь мир.

Причина того, что люди попадаются в этот обман, есть духовная слепота, происходящая от сочувствия к духу самости и гордыни, и одержимости им, в ежедневных искушениях, в личной жизни человека.

О женском платке

Аноним: Батюшка, разъясните, пожалуйста, как верно понимать слова ап. Павла о непокровении женами глав в церкви (1Кор.11, 2–16), учитывая современные обстоятельства, чтобы не впадать в обрядоверие и законничество?


О.Серафим:  Это была внешняя древняя традиция.

Платок – это внешний символ, который обозначает власть мужа над женою. Раньше его одевали, как знак того, что женщина в платке – замужняя. Соответственно, незамужние девицы не носили платка. А когда выходили замуж, тогда и одевали его. В наше время, платки носят и замужние и незамужние женщины. То есть, в наше время, женский платок уже не является символом замужества женщины, которая его носит.

«Дело вот в чем состояло. «Женщины с открытыми и обнаженными головами и молились, и пророчествовали, – тогда пророчествовали и жены, – а мужчины отращивали волосы, подобно занимавшимся философиею, и покрывали свои головы, когда молились и пророчествовали, придерживаясь в том и другом языческого закона» (святой Златоуст). Находя это неприличным для христиан, Апостол пишет против этого; впрочем, как видно, речь его направляется преимущественно против женщин, не покрывавших своих голов. Он настаивает на том, что им следует покрывать их в знак подчиненного своего положения относительно мужа…
Если жена и в благодатном порядке остается в подчиненном положении относительно к мужу, то она должна являть это и всем своим внешним видом, равно как и муж внешним видом должен являть власть свою и преимущество пред женою. В числе этих знаков подчинения жены мужу и власти мужа над женою есть и то, чтобы первая всегда покрывала голову свою, а второй не покрывал ее в известных случаях…
Или такое у Апостола течение речи. Он говорит как бы: я доказывал, убеждал, объяснял, что женам в церкви должно быть с покрытою головой; для внимательных и рассудительных достаточно сказанного. Но если кто поднимет спор, будет изобретать возражения, такому скажу: нечего спорить; дело решенное, мы и все Церкви Божии такого обычая не имеем, то есть обычая, чтобы женщины являлись в церкви с непокрытою головой» (свт. Феофан Затворник, «Толкования посланий святого апостола Павла», 1Кор. 11: 2-16).

«Муж, говорит он, не должен покрываться не только потому, что имеет главой своей Христа, но и потому, что имеет власть над женой. Когда имеющий власть приступает к царю, то он должен иметь на себе знак своей власти. Потому, как никто из имеющих власть не осмелился бы явиться пред облеченного короной без пояса и (приличной сану) одежды, так и ты без знаков своей власти, т.е. без обнаженной головы, не молись Богу, чтобы не нанести бесчестия и себе и почтившему тебя. То же самое можно сказать и о жене: и для нее бесчестно не иметь знаков своей подчиненности…
Как в других местах всегда он употребляет общеизвестные доказательства, так и здесь обращается к общеизвестному обычаю и сильно пристыжает слушателей, ожидающих от него наставления в том, что они могли знать и из общего обычая; а это не безызвестно и варварам» (свт. Иоанн Златоуст. «Толкование на Первое послание к Коринфянам», Беседа 26).

В те времена женщины покрывали голову не таким обычным платком (платочком), как это есть сейчас. А это было большое покрывало (омофор), которое набрасывалось на голову, и покрывало все тело, скрывая все его очертания. Женщины, можно сказать, закутывали в него свое тело. Что-то наподобие чадры или сари, как у восточных народов. Впоследствии, по той причине, что вместо этого покрывала появилась другая различная женская внешняя одежда, то это покрывало вышло из употребления; и вместо него, среди христианских народов, стал, для удобства, использоваться платок, как и сейчас. Ибо другая внешняя женская одежда могла уже прикрывать наготу, сохраняя внешнюю благопристойность, в том обществе.

Но мы с вами живем в ином периоде времени. И многие обычаи общества, внешние символы и знаки, которые были раньше, вышли из употребления, и не несут такого смысла, как это было в древности. Так, в наше время, платок не имеет уже смысла, как символ замужества женщины. Этот смысл выполняет, чаще всего, обручальное кольцо. Такова традиция, уже, современного общества.

То есть, для общества того периода времени, – это был символ, внешний знак женщины, как говорит об этом свт.Иоанн Златоуст, что «покрытие есть знак покорности и подчинения» («Толкование на Первое послание к Коринфянам», Беседа 26). Поэтому-то св.Златоуст указывает на то, «что они могли знать и из общего обычая», – что это общеизвестный обычай, того общества, в котором они жили.

Но мы знаем, что среди некоторых языческих обществ, того периода времени, женщины никогда не носили подобные покрывала или платки. Это можно видеть на внешней традиции аборигенов или индейцев, которые сохранились до нашего времени.

Поэтому, необходимо учитывать то, что ап.Павел, в этом послании, обращается к людям того общества, в котором была эта внешняя традиция. Но видимо, в какой-то степени, была, в отношении этого, и некоторая свобода. Поэтому, он только напоминает об этих традициях, которые есть в обществе, того периода времени.

Но ни где нет в Писаниях апостольских или равноапостольных мужей, просветителей других народов, речи об этом, когда в данном народе совершенно отсутствует такая внешняя традиция. Ибо цель Церкви есть спасение душ человеческих, а не насаждение внешних традиций одного народа другому. Церковь, распространяясь посреди различных культур и внешних традиций, разных народов, не уничтожает культуру и внешние традиции этих народов, а только лишь их облагораживает и воцерковляет. Она может быть против только явно нечестивых и порочных традиций. Ибо главное, для Церкви, – это воспитание верного настроя в душах человеческих, через посредство правой веры во Единого Бога и Господа нашего Иисуса Христа, распятого на кресте. И когда люди воспринимают эту веру, то Церковь должна заботиться только о том, чтобы воспитывать в людях тот настрой духа, о котором говорится в нагорной проповеди Христа, ту истинную любовь, о которой говорит ап.Павел в 1Кор.13:4-8.

В наше время, никто не воспринимает женский платок, как символ покорности и подчиненности или замужества женщины. То есть, в наше время, платок уже не является символом, каким он был в древние времена. В наше время все воспринимают женский платок, просто, как головной убор, – как шляпа или кепка у мужчины, или как женская шляпка или шапка.

Поэтому, борьба за то, чтобы все стали смотреть на платок, как на символ, каким его воспринимали в древности, не имеет никакого смысла для христианства. Ибо христианство борется не за символы или традиции, древнего общества, а за спасение душ человеческих, в современном обществе.

В таком случае, остается только то, как говорят некоторые: платок является внешнею одеждою для того, чтобы не подавать никому соблазна, – не привлекать к себе внимания. Но в наше время, обычная женщина, ходящая постоянно в платке, в современном городе, будет, скорее наоборот, привлекать к себе внимание. Так как, в наше время, женщины все ходят без платков. И никто уже на это не обращает никакого внимания, и никого это уже не соблазняет, так как это обычная норма жизни. Другое дело, если кто-то одевает платок по долгу службы или роду деятельности, тогда это воспринимается всеми, как одежда, той или иной фирмы, предприятия, организации, или как церковная одежда.

Если бы, как это было раньше, все ходили в платках, а кто-то бы из женщин стала ходить без платка, то тогда это было бы соблазном. Но когда в обществе все женщины ходят без платков, то это уже ни для кого не является соблазном, так как, этого вообще никто не замечает.

Из посланий апостолов Петра и Павла видно, что они требовали от женщин: «Да будет украшением вашим не внешнее плетение волос, не золотые уборы или нарядность в одежде, но сокровенный сердца человек в нетленной красоте кроткого и молчаливого духа, что драгоценно пред Богом» (1Пет.3:3,4); «Чтобы также и жены, в приличном одеянии, со стыдливостью и целомудрием, украшали себя не плетением волос, не золотом, не жемчугом, не многоценною одеждою, но добрыми делами, как прилично женам, посвящающим себя благочестию» (1Тим.2:9,10).

Это говорит о христианском требовании по отношению к внешнему виду женщин. То есть, внешний вид женщины должен быть скромным, не вызывающим, не дерзостно-вольным. Соответственно, должна быть и скромная прическа, не тщеславная, не вызывающая. То есть, главное требование по отношению к внешнему виду христианина-христианки, на общем фоне современного общества, – это скромность, отсутствие вульгарности и развращенности.

Поэтому, в современном обществе, женщина может ходить без платка, но иметь скромную простую прическу. И при этом, как говорит ап.Павел, заботиться о внутреннем настрое своего духа, – о «нетленной красоте кроткого и молчаливого духа, что драгоценно пред Богом» (1Пет.3:3,4); стремясь к тому, чтобы украшаться «добрыми делами, как прилично женам, посвящающим себя благочестию» (1Тим.2:9,10).

Общий принцип таков: если в каком-либо обществе или церковном собрании принята внешняя традиция ношения платка, то ее и надо придерживаться. Но если в обществе или церковном собрании, нет такой внешней традиции, то можно ее и не придерживаться. Так как, это является внешней традицией, которая может изменяться в зависимости от эпохи, времен и обстоятельств жизни.   

О правде и ревности не по разуму

Аноним:  Мой друг говорит, что правду нужно говорить всегда, иначе получится так, что ты сам лжешь или соглашаешься с ложью.
Приводит конкретный пример. На сегодня в школах извращают исторические факты в угоду гос.заказу. И вот, если ученика спросили по теме на уроке истории, и если он знает правду на самом деле (от родителей или сам узнал из документов каких-либо, др. источников информации), то нужно сказать именно правду, потому как, считает он, если ученик ответит то, что написано в учебниках, то он, во-первых, солжет, а во-вторых, введет в заблуждение других учеников. И потому нужно говорить правду не смотря на последствия.

Я ему объяснял о том, что нужно говорить правду только тогда, когда ее готовы слушать, а главное способны верно воспринять. Для чего нужно отталкиваться от общей обстановке в классе, общего духовного настроя учеников, самого учителя, а главное - выяснить для себя - существенный ли это вопрос в деле спасения души? Будет ли сказанная правда содействовать спасению душ тех же учеников или учителя (и конечно спасению своей души)? Одним словом есть ли на выражение этой правды Воля Божия в данный момент времени.
Если общий настрой учеников (что можно выяснить по проявлению чувств их друг ко другу, к другим школьникам, к родителям и иным людям, а также в отношении каких-либо обстоятельств, происходящих в классе, на перемене, по дороге домой и т.п.) говорит о том, что они по жизни своей не стремятся удовлетворять свою совесть, кроме того, если на уроках они отвлеченно относятся к поднимаемым вопросам (отвечая только для того, чтобы оценку получить), да еще и учитель подобен им в духе, то смысла вещать правду нет никакого. Человек в данном случае как бы скажет правду, но результат сказанного будет совсем не таким, каким себе человек представлял. Т.е. все сказанное не посеет зерна доброго в сердцах учеников. И получится, что человек обманулся, исходил в донесении правды из неочищенного еще духовного ока, потому и не уразумел, что не было на то Воли Божией, чтобы говорить о правде в данный момент времени. А значит в своей душе он только возгрел настрой души самонадеянный и самоуверенный.

Мой друг на это говорит, что если, зная правду промолчишь, то согрешишь. Я ему объясняю, что нужно просто изложить то, что в учебнике, при этом в сердце отторгаться от все той лжи, что в нем есть., и по жизни не следовать в духе и на деле этой лжи. Учитель выясняет только то, что усвоил из преподносимого материала ученик. И исходя из сказанного учеником (насколько он запомнил материал), ставит оценку. Т.е. в данном случае ученик отдает "Кесарю кесарево", сам при этом не принимает в духе той лжи, что изложена в учебнике. Потому как пересказать материал, не значит согрешить.
Другое дело, когда человек, зная правду о том, что в том или ином материале есть ложь (говоря точнее - верит тому, что там ложь, исходя из чистоты своего духовного вИдения), намеренно начинает учить ей своих ближних, тех же одноклассников, однокурсников и др. Или когда поднимается существенный вопрос в вопросах Истины и спасения души (чего при изложении материала предмета "история" почти не бывает), и когда возникает необходимость исповедать верные понятия, как проявление в себе правой веры (т.е. вопрос касается его отношения к материалу), а человек в это время, боясь тех же последствий, начинает говорить так, как желают его слышать. Тогда он, возгрев дух пагубный - лукавый, согрешает.

Друг мой говорит, что это все я говорю от того, что боюсь последствий - плохой оценки, исключения или проблем в учебном заведении. Если в этом заведении преподается ложь, говорит друг, то нужно ее обличать. Я ему говорю, что раз ты знаешь, что в этом учебном заведении преподносится ложь, то почему вообще не учиться в нем изначально? Т.е. человек получается, приходя в данное учебное заведение, ставит целью не получить специальность, а говорить правду там где надо, и где не надо, на разбирая существенен ли поднимаемый вопрос или нет. Если бы условием получения профессии, специальности, было соглашение и соучастие в нечестии (исповедании тех же ложных понятий пред другими как верных, с целью приобщения ко злу других людей), то тогда такой ценой получать их нельзя.
Еще в качестве аргумента мой друг сказал, что почти невозможно определить общий настрой духа тех же учеников, да и самого учителя порой. Потому если заняться вот таким вот подходом, исходящим из общего положения дел в том же классе, то нужно потратить уйму времени, при этом до того, пока выяснишь суть дела, будешь молчать, а это значит, говорит он, будешь лжецом, не сказавшим правды. Ведь, Апостолы, говорит друг, шли на проповедь, не зная общего духа людей.

Одним словом, мы так и не договорились. У меня даже возник вопрос - а стоило ли ему все объяснять, если он все-таки не понял. Вот и я получается наступил на те же "грабли", что и он.
Батюшка, разъясните нам грешным о времени для вещании правды. Когда таковое действие с нашей стороны будет действительно исполнением Воли Божией, а не бесовским оправданием удовлетворения духа первородного греха.


О.Серафим:  Смотря, что понимать под правдой. Тем более это касается истории. Одни эту историческую правду понимают так, а другие – эдак. И каждый, при этом, считает, что он правильно понимает этот исторический момент.

Поэтому, учащемуся можно ответить так, как их учат, но после еще добавить, что я правда с этим не согласен, так как у меня на этот счет есть иная точка зрения. Если вы желаете, то я выскажу ее. И если учитель разрешит, то можно рассказать. Ну, а если учитель или кто-то другой пожелают выслушать это после занятий, то вот тогда можно им все и рассказать. Ну а если это никому не надо и никто этого слушать не хочет, то тогда если пытаться им навязывать свою точку зрения, то породится только дух недовольства, раздражения и неприязни. А в этом духе, никто не услышит.

Это называется ревностью не по разуму, которая обличает и говорит без толку и смыслу, там где надо и не надо. Так об этой ревности не по разуму и говорит свт.Игнатий Брячанинов «То ли дело – находящийся в самообольщении!.. Всех учит и обличает с дерзкою наглостью, без всякой правильности, без толку и смысла, с кровяным, вещественным, страстным разгорячением, и по причине этого горестного, гибельного разгорячения» (т.1, гл.«О молитве Иисусовой», отд.2, «О прелести»).

Ибо цель есть не та, чтобы высказаться, – хотя бы и правду. А та, чтобы принести спасительную пользу, для души своей и ближних.

Польза спасительности, говоримого, для души моей и ближних, и определяет, стоит ли что-то говорить или нет. И если ближний еще не способен услышать, то и не надо говорить. Ибо и Бог не все открывает нам сразу, не всю правду, если мы не способны, еще, к ее восприятию, на определенном этапе жизни. А наиболее тогда открывает, в те жизненные моменты, когда мы способны к этому восприятию. В этом премудрость Божия, которой и мы должны подражать.

Подает, нам, Бог эту премудрость, по мере того насколько мы стремимся приобретать, в личной жизни, добродетель смиренномудрия. Все это приобретается опытным путем. Отсюда человек и научается, к месту и к времени, говорить и молчать.

Если то, что я намерен говорить, не принесет пользы для спасения души моей или ближних, то тогда и нет смысла это говорить. То же самое относится и к говорению того, что мы понимаем под правдой.

И одно дело, – это когда человек говорит или нет, исходя из страха животного.
И другое дело, – когда он говорит или молчит, исходя из пользы спасительности, души своей или ближних.

Поэтому, Премудрость и гласит, что «Всему свое время, и время всякой вещи под небом:… время молчать, и время говорить» (Екклесиаст, 3:1,7).

А если кто говорит и обличает, без толку и смыслу, не к месту, не к времени, то таковой действует, исходя из духа самоуверенности и самонадеянности, из самомнения, из своего кровяного разгорячения. Такой настрой духа закрывает его духовные очи, и потому он заботится не о том, чтобы принести спасительную пользу для души ближнего, а чтобы, через возгревание в себе ревности не по разуму, в духе, самоутвердиться, почувствовать ощущение своей правильности и праведности. Но он этого за собою не замечает и не видит. Это типичная духовная прелесть и самообольщение, которая не видится за ощущением своей правильности, приносящей дух самоутверждения. Это дух типичных законников. Так они, мало-помалу, через посредство такой деятельности, воспитываются и образуются.

***

Объяснить этому другу конечно стоит, хотя бы один раз. А дальше оставить на его произволение. И если он никогда не воспринимает, то тогда больше и не нужно объяснять. Такого, пока Бог не смирит, – он не поймет. Да и то, если захочет. А то может так и остаться, в своем прелестном настрое духа.

С любовью во Христе, о.Серафим.

Добавить комментарий

Filtered HTML

  • Адреса страниц и электронной почты автоматически преобразуются в ссылки.
  • Допустимые HTML-теги: <a> <em> <strong> <cite> <blockquote> <code> <ul> <ol> <li> <dl> <dt> <dd>
  • Строки и абзацы переносятся автоматически.

Plain text

  • HTML-теги не обрабатываются и показываются как обычный текст
  • Адреса страниц и электронной почты автоматически преобразуются в ссылки.
  • Строки и абзацы переносятся автоматически.