О гордости и отступлении. О любви и сладострастии

Оглавление:
  О гордости и отступлении
  О любви и сладострастии


О гордости и отступлении

Аноним: Расскажите о гордости и о падениях?


О.Серафим:  Если человек одержим страстью гордыни и его ничем не «прошибёшь», то такого Господь предает в руки бесам, чтобы смирить его. Или может Господь так делать ради того, чтобы другие смотрели и вразумлялись. Те подвиги, которые совершаются в гордом духе, еще более сделают его гордым, еще более сблизится человек через это с бесами по духу, ибо и они — гордые. Какой смысл оставлять человека в таком подвизании? Поэтому Господь попускает впадение в нечестие. Ведь такие страсти, как гордость, надмение, тщеславие не так видно — как будто бы их и нет.

Но если гордыня доходит до крайности и смирять уже бесполезно, то Господь оставляет человека в таком состоянии. И тогда рождаются от этого духа гордыни — разные ереси, неправильные учения, расколы, прелестные состояния, отступничество и отречение от Христа, безбожие. Всё это истекает из гордостного настроя духа, укоренившегося. В основе всякой ереси лежит самомнение, которое и питает гордыню.

Любая ересь — это порождение глубин сатанинских. Потому что она основывается на самомнении и гордости, а это и есть дух сатанинский. Человек, одержимый этим духом, подцепляется к демонам, и думает, и мыслит как демоны. Человек, воспринимая ересь, воспринимает и дух ее. Воспринимая еретическое понятие, питает самомнение, самомнение питает гордость, гордость поддерживает самомнение. Так они друг друга подогревают и питают.

Иной человек бывает гордый, надменный, одержимый страстью высокоумия и самомнения; и чтобы такого смирить, Господь попускает ему ввергнуться в блудную страсть или в противоестественный блуд, или чревоугодие (пьянство, наркомания). Для чего? Да потому, что гордость не видать, и пороком, в общем-то, она не считается. А эти страсти — сразу видно всем. Если человек дошел до того, что и это для него не видать, то Господь попускает падения в еще более тяжкие грехи. И это всё для того, чтобы вывести человека из гордостного и самоуверенного, тщеславного и самодовольного настроя и духа — из самообольщения.

Человек гордый, обычно самонадеянный, может говорить и думать, что он-то, такого нечестия в себе не допустит. Но это только лишний раз выказывает его гордый, самонадеянный, самоуверенный дух. А Господь попустит бесу, и он будет капать — постоянно навязчиво и долго — на ум, на чувства, и ничего ты не сделаешь: Бог отойдет от тебя, и ты будешь делать всё то, что бесу угодно. И если будешь молиться и звать Господа на помощь, то Он не придет. Почему? Потому что Господь приходил к тебе на помощь уже много раз, но ты себе всё вменял. Но надо ли к тебе при таком твоем поведении приходить на помощь? Если снова прийти к тебе на помощь, ты опять всё себе вменишь, и еще больше этим подогреешь самомнение и гордыню. Если тебе помогать, ты еще более обнаглеешь. Будешь почитать себя за что-то, а на деле — ты еще ничего не начинал и находишься в состоянии погибели. Как пишется в Св. Писании: ты говоришь: "я богат, разбогател и ни в чём не имею нужды"; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг (Откр. 3, 17).

Всё подвизание, в МП и в подобных ей лжецерквях, отступивших от Истины, в самом корне основывается на духе гордыни, а поэтому не только бесполезно, но и губительно. Господь, не желая гибели людей, хочет показать, вразумить, чтобы задумались, опомнились, что тут — что-то не так, что тут — гибнут души. Поэтому и бросает человеков в телесные страсти, которые легко увидеть. Но бесы, не желая выпускать души из своих когтей, придумывают и внушают людям всякие оправдания: Не судите, да не судимы будете (Мф. 7,1) .

Епископат и священство, отступившие от Истины, говорят: «неси крест свой; если христианин не берет и не несет креста своего, он и не христианин». Но под несением креста стоят совсем не те понятия. Под несением креста подразумевается у них та скорбь и мука, которая образуется от попирания и топтания своей совести, но это называют — несением креста. Через такое «несение креста», т. е. через сжигание своей совести, — еще более душа погружается в адские муки, и под видом исполнения заповеди — совесть попирается. Под видом несения креста — попирается крест. И это — дух антихриста.

Господь всё делает для того, чтобы слепым открыть глаза, свернуть с пути погибели, а бесы на всё придумывают отговорки и всякие «извороты», чтобы оправдать нечестие. Ссылаются на церковное Предание и Св. Писание, но применяя это совершенно не к месту и не ко времени. Таким образом, успокаивают, убаюкивают, чтобы и дальше спокойно попирал свою совесть. И чем дальше, тем больше совесть притупляется. Человек остается в равнодушии ко спасению своей души, потому что не понимает, в чём суть спасения, или понимает — поверхностно, что равносильно полному непониманию.

Не понимают: что такое молитва, и на чём она основывается; и может ли быть молитва без борьбы со страстями; и как вести эту борьбу. — Молитва без законной борьбы со страстями, ведет только к прелести. Но человеку так лучше — спокойней и приятней. Самооправдание закрывает правильное видение. И если человек остается в грехе, да еще это и оправдывается, то такое сочетание — злодействует, и тогда бес делает всё что хочет. (Авва Дорофей, поуч. 5) . Если согрешил, да еще и оправдался, то дал власть над собою дьяволу.

А что нужно для спасения? По понятиям современного православия: молись, постись, причащайся, добрые дела твори и спасешься; но это — самообман, прелесть.

Господь вразумляет людей: показывает, что их иерархи — экуменисты, братаются с еретиками, погрязают в нечистых страстях, — чтобы они опомнились. Но люди находят самооправдания, и не сходят с пути погибели: блуждают по нему, как бы ища узкого пути. Но на деле, они всё на том же пути погибели, потому что он — широкий, и на нём можно блуждать сколько угодно. Человеку же! — нужно правильно рассудить, чтобы оставить путь погибели, но ему мешает равнодушие ко спасению своей души, равнодушие к Истине.

Бесы внушают людям, что они спасаются и, через это, они остаются в духе самоуверенности, самодовольства, самонадеянности, гордости — в состоянии погибели. Чтобы вывести из такого состояния, — так как они упорно стоят на своем и ничем не вразумляются, — Господь предаёт их бесам, а те бросают их в грубые телесные страсти: сребролюбие, пьянство, наркоманию, блуд и всякое извращенчество. Человек, видя в себе такое, должен бы задуматься: «Как я живу? До чего опустился?! Что-то тут не так?» — Для этого и попускает Господь. — Но тут, к сожалению, быстро находят самооправдания: «Чего тут особенного, все ведь так. А ты, что — лучше всех? Хочешь «белой вороной» быть?» Вот и приходится быть «черной вороной», ибо в противном случае попирается тщеславие — ты, не как все. И тогда смиряется человек со своим состоянием, чтобы не выйти из общих рамок, чтобы не быть лучше всех. Это ложное смирение: человек через посредство естественного чувства смирения ищет услаждения — удовлетворения душевного сладострастия.


Аноним:  Христос сказал, что все волосы ваши сочтены, и ни один волос не упадет без воли Божией; это всех так Господь хранит?


О.Серафим:  Христос сказал это не всем, а ученикам Своим, значит, и всем тем, кто проводит жизнь свою по воле Божией. Господь хранит, но когда человек ходит по воле Божией. Если же он отступает от Бога, то сам выходит из-под такого действия Божия, выходит из подчинения воле Божией, подпадает под влияние и волю сатаны. Господь может и такого человека хранить, предвидя его обращение. Там, где ходят по воле Божией — Господь содействует этому. Там, где перестают ходить по воле Божией, Господь этому не содействует.

Благость Божия ведет каждого на покаяние. Человек может зайти в храм МП — и призывающая Благодать его коснется. Через что-то же надо Господу призывать и вести. Придет он в МП: и если будет стремиться жить по совести, — не будет стремиться удовлетворять свои страсти, — то Господь выведет, и постепенно приведет к истинной Церкви.

И потому, мы будем отвечать на Страшном Суде за то: как мы откликались на все призывы Божии, по совести ли — жили мы?

И если называть вещи своими именами, то надо сказать: что МП — антихристова церковь, и там служат, в духе, дьяволу. Но люди никак не могут понять, как это: православные обряды, православные одежды, православная служба — и всё это служение антихристу и дьяволу?! Святая литургия! — и это что, служба дьяволу!? Но, как бы нам не хотелось, это всё-таки так: правой веры нет, правильного настроя духа нет — дух самоуверенности: вера — магическая. Как может снисходить на них Благодать?! На такое! — только бесовская энергия может сойти. Православие, в наше время, не по правому исповеданию веры определяют, а по внешнему — по обрядам и по земным интересам.

Говорят многие: «Да то всё «верхи», а мы — к Богу ходим». Но эти «верхи» — держат в подчинении «низы». И эти батюшки и лжестарцы и наставляют «низы»: как им жить, как спасать свою душу, как поступить в тех или иных случаях. Вот так постепенно и воспитывают такой же дух, как и у них самих. «Низы» — простые священники, монахи и прихожане — против экуменизма, но духом одинаковы со своим экуменическим епископом: духом страстей и похотей, — грубо или тонко выраженных.

Да и чем же они тогда отличаются от униатов? Ведь суть униатства в том и состоит, что собор епископов, или патриарх, или твой епископ: открыто исповедует ересь, или на глазах у всех братается с врагами Христовыми. А ты, по малодушию и страху животному, или по причине своего равнодушия и теплохладности к Истине, говоришь: я верю и поступаю не так как они, я по-православному; они сами по себе, а я сам по себе, я иду в церковь к Богу, — и продолжаешь оставаться у них в подчинении.

При этом, ты — поминаешь их на литургии, как «право правящих слово Истины». Но где же они «право правят слово Истины», когда они открыто, исповедуют ересь и братаются с врагами Христовыми. Таким образом, ты открыто и нагло врешь Богу прямо в лицо, и при этом находишь самооправдания, лукаво прикрываясь словами Св. Писания и Св. Отцов, применяя их не к месту и не ко времени, топча свою совесть.

Но ведь свт.Марк Эфесский, за то и пострадал: что не захотел, оставаясь при правом исповедании веры, подчиниться Патриарху — папе Римскому, который открыто исповедовал ересь. И разорвал общение со своим Патриархом и Собором епископов православной церкви Византии. И это по причине того, что они, оставаясь при православном исповедании веры, стали открыто брататься с врагами Христовыми, и вошли в общение с еретиками — папой Римским.

Но так ли поступают «низы» МП, подобно ли св. Марку Эфесскому? — ибо они говорят, что они содержат правую веру, православную, — по отношению к своим «верхам»: Патриарху и Собору епископов, которые открыто исповедуют ереси (сергианство и экуменизм), и самим делом вводят их в жизнь, — открыто братаясь с врагами Христовыми. Увы, но они заодно с врагами Христовыми, но не со св. Марком Эфесским.

О любви и сладострастии

Аноним:  А говорят, что главное любовь?


О.Серафим:  В наше время многие привыкли ссылаться на любовь. Да, главное любовь, но нужно ее правильно понимать. Она не может исходить из духа мира сего — это не любовь, а отступление от нее. Наша любовь должна проявляться не в сладострастных чувствах, а в желании всем спасения, в желании всем жизни истинно-благочестивой и любви — во Христе.

Любовь вне Истины, — не любовь, а душевное и телесное сладострастие. Мы должны желать людям спасения, должны возгревать сострадательную любовь, но — к месту, ко времени и в меру; чтобы не начать просто искать услаждения в чувствах и не удовлетворять через это душевное сладострастие, которое и называют сейчас любовью.

Единение в любви, которая неразрывно соединена с Истиной — единение во Христе. Единение в телесном и душевном сладострастии, под предлогом любви, — есть дух антихристов, который люди принимают за любовь.

У нас должно быть личное незлобие ко всем людям, но оно не должно быть слепым. В чувствах — детское незлобие, а в разуме мы должны понимать всё, как взрослые: в духе — незлобие, а в уме — мудрость. И Господь сказал: будьте мудры, как змеи, и просты (незлобивая простота) , как голуби (Мф. 10, 16) .

Нужно иметь мудрость: во всем соблюдать меру, место и время, чтобы не увлекаться сладострастными чувствами. Любовь нужно проявлять в повседневной личной жизни. Попробуй, поживи каждый день с протестантом, по духу. Увидишь, как будут вылазить у него страсти: раздражение, недовольство, обида, самолюбие. Зато на конференции, он весь объят восторженной, всеобъемлющей любовью. А в жизни, и самой малейшей обиды, подчас, стерпеть не может, оскорбления не переносит. За трапезой его чем-то обделили — обижается. На конференциях он весь от любви чуть ли на небо не взлетает, а ближний, который каждый день рядом, в обыденных мелочах, ему мешает и «палки в колеса вставляет».

Человек неискушенный, не имеющий правильных понятий о любви, читая книги Святых Отцов, может увлечься этой любовью, а вернее сладострастным чувством, которое будет в себе ощущать и возгревать. Но Святые Отцы, когда писали, то имели ввиду не такую любовь, как понимает ее современное общество.

Сейчас же, в большинстве своем, читают эти книги с целью наслаждения, чтобы ощущать чувство любви и подогревать его в себе. Все знают: главное — любовь. И ап. Павла все читают, где он говорит, что хоть что делай, а если любви в тебе нет, то ты — пустой. И говорят, почему бы весь мир ни любить? Но, если взгляни на тебя в повседневной обыденной жизни, то никакой любви в тебе нет: обижаешься, раздражаешься, негодуешь, только если — лично тебя затронь. Но в каких-то случаях ты сможешь и не реагировать, но это оттого, что в эти моменты сладострастия в тебе слишком много и ты им соуслаждаешься, и потому терпишь.

Услаждаются смирением и любовью, вернее: увлекаются душевным сладострастием, всё больше заходят в прелестное состояние и разум от этого помрачается. И не видит человек, не понимает: надо это делать или не надо, по заповеди это или нет, потому что рассуждение, благоразумие теряется — и он влечется на поводу у чувства, и не может оторваться от него — слишком оно приятное и сладкое. Не видит человек, как правильно поступить, да еще и демоны влекут. И тогда совсем теряется критерий определения добра и зла.

И если убрать это услаждение, то явится злоба, и тем сильнее, чем сильнее было сладострастие. Вся «истина» для таких — в душевном и телесном сладострастии. Простые, элементарные вещи он перестает понимать. Разум, от увлечения сладострастием, настолько может расслабиться, что дойдет до слабоумия, — и это могут называть бесстрастием. Дьявол просто издевается над людьми. Сейчас таких много.

Есть, например, такие: некоторые, пытаясь уйти от реальности мира, пытаются войти в теснейшее молитвенное общение с Богом. Но: так как не прошли законной борьбы со своими страстями, и в этой борьбе не претерпели законных скорбей, то имеют свои чувства неочищенными от примеси телесного и душевного сладострастия. И когда пытаются всё более и более соединяться с Богом, по благодати, то возгревают в молитве свои чувства к Богу, и через них, — душевно-телесное сладострастие, так как чувства еще неочищенны от примеси первородного греха; и таким образом заходят в состояние духовной прелести.

При этом, могут прятаться в «уголок» — уединяться, чтобы никого не видеть и не слышать. И на душе у такого — «благодать»; ко всем — «неземная любовь»; помыслов всяких «мрачных» — нет; и «молитва» — идет. Конечно, помыслов «мрачных» у него и не будет, и это потому, что бес его не трогает. Он и так погибает: геенский огонь в себе, — телесно-душевное сладострастие, — принимает за действие благодати, и еще более его возгревает. Вывести человека из такого состояния — почти невозможно; вразумления — он не слышит; потому что он — самоуверенный. И если не удается такого вразумить, то: в худшем случае, — он может попасть в дом умалишенных; в лучшем случае — восстанет телесное сладострастие, и он будет отдан сладострастному бесу, чтобы его смирить. В МП и других лжецерковных организациях — такое часто случается.

И в итоге: молятся, подогревая в себе чувства к Богу, но борьбы законной нет, чувства эти осквернены первородным грехом, и как перед этим рассказано, — попадают в духовную прелесть. И начинаются среди таких — блуд и извращенчество. И притом, некоторые из них говорят: что у них ощущения, во время блуда и извращений, одинаковые с теми ощущениями, когда они причащаются. Но оно так и есть: потому что и в том, и в другом случае — действие бесовское. Но они, эти несчастные, понимают это таким образом: что от причастия — «благодать» (хотя причастие еретиков по Святым Отцам — пища бесовская). А раз то же самое ощущение и при творении грехов блуда и извращений, то там, значит, — тоже «благодать». А на самом деле, бесовщина — телесное и душевное сладострастие, — дух антихристов.


Аноним:  А вот, бывает, молишься, теплота на душе, а потом — холод?


О.Серафим:  Это может случаться оттого, что не сразу человек может молиться с теплотой душевной, этому надо научиться. А может это быть — действие Благодати обучительное. Хотя и холод и сухость на молитве, и нет той приятности, но человек: должен молиться, не бросать. Ему этим надо доказать, что ему нужен только Господь. Ведь главное — это очищаться от страстей, а не искать приятности и услаждений.

Но ведь те, которые дошли до прелести или телесного извращенчества, тоже молились всей душой — тепло молились. Но, подогревая дальше это тепло, и при этом, не проходя законной борьбы со страстями, на самом деле, культивировали и возгревали в себе душевное и телесное сладострастие.

Следи за собой, за каждым движением души. Всем чувствам давай меру, место и время — это и будет борьба за настоящую молитву. И тогда ты будешь молиться не для услаждения, а для соединения с Богом, через борьбу со страстями. Но страсть, грех — не в чувстве, а в том, что ты увлекаешься тем приятным ощущением, которое оно приносит, и ищешь услаждения им. Другими словами, к естественному чувству приражается первородный грех. Вот от него-то и нужно очищать свои чувства, сердце.

Значит, если чувства преобладают более из усладительной (похотной) части души, то ограничивай их чувствами из раздражительной части души. Если из раздражительной, то останавливай их чувствами из усладительной части души. Ограничивай одни чувства другими, чтобы не перешли они в страстное состояние.

Вот например, всё сделал — всё получилось: то здесь необходимо — не себе всё вменить, а возблагодарить Господа и отдать всё милости Божией. И так всё время — то правой, то левой. Как в жизни, мы все дела делаем обеими руками: то правой, то левой, то обеими сразу; то сильнее правой, а левой слабее, то наоборот. Вот точно так же, и в борьбе со страстями — движениями чувств.

Любовь (если ее правильно понимать) — это естественное чувство любви, очищенное от первородного греха, в борьбе со страстями, и соединенное с даром Благодати. Кто хочет поиметь любовь, тот постоянно в борьбе: его обижают, а он старается возгревать чувства благодушия, сострадательной любви; его укоряют, а он благодарит Бога, благодушествует, а к человеку возгревает доброжелательность… И как сказал преп. Марк Подвижник: «Всякая скорбь по Богу есть существенное дело благочестия: истинная любовь искушается противностями» (гл. 65) . Вот так образуется истинная любовь и ее надо в себе воспитать.

Давайте учиться любить! но, не весь мир, а любить ближнего, который рядом. Ибо через искушения, находящие на тебя от ближнего, вылазят твои страсти, и это для того: чтобы ты вступил с ними в законную борьбу и, претерпевши скорби в этой борьбе, обрел сердечную чистоту.

Весь мир (человечество) легко полюбить: они далеко, и тебя не трогают — не трогают твои страсти. А попробуй-ка, полюби рядом живущего, — через которого сыплются на тебя каждый день искушения и скорби. Это возможно, — только через законную борьбу со страстями.

Если весь мир любишь, а ближнего, который рядом, не любишь, то это — иллюзия любви, самообман. Недаром Св. Писание говорит: Кто говорит: "я люблю Бога", а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? (Ин. 4, 20).

Тех людей, которые живут не рядом, через которых не вылазят наши страсти, — мы любим. А тех, через искушения от которых — вылазят наши страсти: никак, не можем полюбить. Господь дал заповедь: возлюбить, именно, ближнего своего, как самого себя, но не сказал, — любить весь мир.

Когда через законную борьбу со страстями, мы сможем правильно полюбить ближнего, который рядом с нами, воспитавши в себе: истинное смирение, терпение, незлобивую простоту и сострадательную любовь, — при этом, эти добродетели должны быть свободны от духа гордыни и от духа душевного и телесного сладострастия, — вот только тогда, мы и сможем правильно полюбить — весь мир.

С любовью во Христе, о.Серафим.

Добавить комментарий

Filtered HTML

  • Адреса страниц и электронной почты автоматически преобразуются в ссылки.
  • Допустимые HTML-теги: <a> <em> <strong> <cite> <blockquote> <code> <ul> <ol> <li> <dl> <dt> <dd>
  • Строки и абзацы переносятся автоматически.

Plain text

  • HTML-теги не обрабатываются и показываются как обычный текст
  • Адреса страниц и электронной почты автоматически преобразуются в ссылки.
  • Строки и абзацы переносятся автоматически.