Отношение к ошибкам святых. Кино

Об отношении к ошибкам святых. Душевное состояние святых и несвятых. Взгляд на себя со стороны, раздвоение личности, шизофрения. Духовная прелесть от молитвы. Самомнение, мнение и воля Божия. Актеры, кино. О фильмах, зарубежных и российских


Оглавление:
  Об отношении к ошибкам святых
  Душевное состояние святых и несвятых
  Взгляд на себя со стороны, раздвоение личности, шизофрения. Духовная прелесть от молитвы
  Самомнение, мнение и воля Божия
  Актеры, кино
  О фильмах, зарубежных и российских


Об отношении к ошибкам святых

Аноним:  Святые могут ошибаться, когда не различают состояния своего духа. Когда они не в Духе тогда и ошибаются, но у Бога даже ошибки учитываются и идут во благо.
Когда после молитвы у тебя на душе мир и покой и ты всех любишь, тогда права на ошибку нет, но и говорить хочется только о любви. А каждый святой говорит на уровне с собеседником, потому что он таким образом хочет постепенно приблизить человека к Богу.
И вообще, кто такой святой?! Это обычный человек, который имеет в себе Бога, упорно борясь со страстями и уповая на помощь Божию. Не было святых, которые совсем избавились от страстей! Были только старающиеся и вставаемые, вернее, поднимаемые Богом, которые на себе ощутившие всё (как встать и как дойти) говорили другим. Обычные люди. А Христос - Сын Божий и Сам Бог - наш пример и Образ Идеала.
Будь всегда в молитве и услышешь сердцем, говорить или нет. Если Дух в тебе говорит, то говори, но ты это сразу поймёшь, а когда говоришь от себя и размыляешь без любви, то это не от Бога, а от тебя самого - грешного.


О.Серафим:Это говорит ложный опыт или воображение в области мечтательности. Эти слова исходят из душевного сладострастия, воспринимаемого за любовь тем, кто это говорит. Поэтому, сплошные существенные ошибки :)

Святые, как раз, различают состояние своего духа. Они ошибаются только лишь в несущественных вопросах, от которых не зависит ни чье спасение, на данный момент времени. Поэтому, святые, как некие внешние ориентиры, и даны для людей, что они могут четко указать путь к спасению.

Это просто одержимость страстью высокоумия и праздной пытливости ума, современных людей, хочет видеть в святых справочное бюро, которое отвечает правильно на все вопросы, исходящие от человеческого высокоумия и праздной пытливости ума. Но Бог может не открывать правильного ответа по какому-либо вопросу своим святым, по той причине, что от этого не зависит спасение душ людей, на данный момент времени.

 «Есть испытание Писаний никуда негожее, это - бесплодная пытливость ума. Как же это узнать? А вот как: если видишь, что все мысли, какие родятся в тебе, как мыльные пузыри, хоть и прекрасны на вид, но пусты и от легкого прикосновения воздуха здравого рассуждения вскоре лопаются, то знай, что они суть дело пытливости праздной… Для иных испытание Писаний может быть великим искушением. Вы удивитесь, а так оно и есть. Авва Серид ударил однажды Досифея за то, что он начал без всякой нужды допытываться, что значит то, что это, отчего написано так, а не иначе. Вот и другой пример: в Филиппах была отроковица, имевшая дух пытливости, и апостол Павел изгнал его. В "Добротолюбии" у Филофея и у Диадоха сочтено недобрым делом, когда от внимания и молитвы отвлекает желание или позыв побогословствовать, да и в других местах много подобных советов относительно испытания Писаний. Как произошли еретики? Все до единого от пытания Писаний. Выходит, это меч обоюдоострый, и, стало быть, надо обращаться с ним осторожно» (свт.Феофан Затворник, «Созерцание и Размышление», гл. “Испытание Писаний”).

«Люди, страждущие пустой пытливостью. За истиною не гонятся, а лишь бы пытать и пытать. И решение нашедши вопросам, недолго останавливаются на нем, а скоро чувствуют нужду приискивать другое решение. И так кружатся день и ночь, пытая и пытая, и никогда вполне не удовлетворяясь допытанным. Иной за удовольствиями гоняется, а они за удовлетворением пытливости своей» (свт.Феофан Затворник, «Мысли на каждый день года», Суббота 34-й недели по 50-це).

«Услышав о делах Христа Спасителя, Ирод говорил: “Иоанна я обезглавил; кто же Этот?” — и пожелал видеть Его. Желал видеть и искал случая к тому, но не удостоился, потому что искал не для веры и спасения, а из пустого любопытства. Пытливость — щекотание ума; не истина дорога ей, а новость и особенно эффектная» (свт.Феофан Затворник, «Мысли на каждый день года», Четверг 20-й недели по 50-це).

Святые даны не для того, чтобы удовлетворять праздную пытливость ума у людей, являющейся страстью, с которой надо бороться. Они даны для того, чтобы содействовать спасению душ людей. И в вопросах спасения души, - они безошибочны.

В каких-либо несущественных вопросах, которые являлись несущественными, при их жизни, на тот момент времени, от решения которых не зависело спасение людей, – святые могли ошибаться. В решении же остальных вопросов они, как раз, являлись безошибочными, поэтому мы на них и опираемся, как на авторитеты, при решении таких вопросов.

В наше время, образовались две греховные крайности в отношении к святым. Одна крайность приписывает святым безошибочность абсолютно по всем вопросам, в том числе и по тем, которые были несущественными при жизни тех или иных святых. И те, кто последует этой крайности, ошибочные решения святых, по несущественным вопросам, в их время, выдают за догматы. И таким образом свою ложь выдают за истину, строят на этом свое учение, выдавая это за учение святого. Но у святого это не являлось учением, а было предположением или сказанное мимоходом, то есть, оно не было разбираемо обстоятельно, по той причине, что в этом не было нужды, при его жизни. И потому приписывание данного понятия и учения этому святому является ложью; так как, у них это убеждение, а у святого это не было убеждением, а лишь ошибочным предположением или просто высказанное мимоходом, на чем не заостряется никакого внимания, по причине несущественности этого вопроса, на тот момент времени, отсутствия нужды в его решении. Отсюда получается, что святому приписываются понятия, которых он не имел, и таким образом ложь выдается за истину, лукаво прикрываясь именами святых.

А другая крайность, говоря о том, что святые люди и они могли ошибаться, приписывает им ошибки и по вопросам, которые являлись существенными, при жизни святых. И отвергая решения и выводы святых по этим существенным вопросам, – под тем предлогом, что они, мол, люди, – свои ошибочные решения и выводы выставляют как безошибочные, забывая то, что и они сами тоже люди; и, как раз, в решении данных вопросов ошибаются, по той причине, что не избавились от страстей самомнения и высокоумия. Отсюда получается, что они свои ошибочные решения, по тем или иным существенным вопросам, выставляют как безошибочные, а безошибочные решения святых по этим вопросам выставляют как ошибочные. Таким образом, ниспровергая авторитет святых, они пытаются ложь выдать за истину.

И те, кто впадает в одну крайность, и другие, впадающие в противоположную крайность, – это «слепые вожди слепых» (Матф.15:14), о которых Христос говорит «оставьте их», так как, «если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму» (Матф.15:14).

Середина же состоит в том, чтобы решения и выводы святых являлись для нас авторитетами по всем тем вопросам, которые были существенными при их жизни, и от которых зависело спасение души. А ошибки святых по вопросам, которые являлись несущественными, при их жизни, необходимо покрывать любовью, понимая, что главное – это спасение души, чего безошибочно и достигли святые, указав и нам к этому путь.

Причиною падения в эти две крайности является духовная слепота, происходящая от одержимости страстями самомнения, высокоумия, праздной пытливости ума, стремления к духу самоутверждения. Так происходит по той причине, что в подвизании, заходящих в эти крайности, отсутствует дух сокрушенный и смиренный, а вместо него есть дух самоутверждения, ощущение своей правильности и праведности, подогреваемое через свою церковную, подвижническую деятельность. То есть, такое происходит по причине отсутствия правильно-проходимой внутренней жизни, на основании духа сокрушенного и смиренного.

При этом нужно знать, что у святых мало этих ошибок, по вопросам, которые являлись несущественными и в решении которых не было нужды, в их период времени. И не раздувать из этого истерию, целью которой является ниспровержение авторитета святых, чтобы за счет этого самим самоутвердиться.

Душевное состояние святых и несвятых

Страсти – это и есть ад в душе человека. Святые потому именно и называются святыми, что они достигали той или иной степени духовного совершенства, избавившись от страстей, но не от первородного греха. Ибо страсть и первородный грех – это не одно и то же. Страсть – это то или иное проявление первородного греха, вошедшее в навык, привычку. Но есть действия первородного греха, которые не являются навыком или привычкою. К этому и относятся грехи немощи, которых не были чужды и святые. Если подвижник не избавился от какой-либо страсти, то он не имеет духовного совершенства (в той или иной степени), он не святой, а обычный человек, который пытается прийти к спасению. Святой – это тот, кто уже достиг состояния спасения, и далее устремился к духовному совершенству. Другое дело, что до самой смерти никто не избавляется от первородного греха, но святые связывают его действия, по дару Благодати, посредством навыка, привычки, которые они воспитали в противостоянии ему. Такие навыки, привычки, в душевных движениях (желаниях и чувствах), и называются добродетелями. Эти добродетели и привлекают в душу Божественную благодать, которая связывает первородный грех. Этими добродетелями, которые образуются через посредство противостояния страстям, первородному греху, и искореняются страсти, то есть, была страсть, а теперь вместо нее действует добродетель. Поэтому, и страсти нет, хотя действия первородного греха остаются, но они связываются посредством добродетелей, по дару Благодати. Но святые точно так же, до самой смерти, имеют возможность падения, по той причине, что кто бы, какой бы святости не достигал, он не избавляется от свободы воли, которая может изменяться по своему желанию, в ту или иную сторону. Но не падают они за счет того, что воспитали в душевном расположении хорошие навыки, привычки, добродетели.

Одержимость же той или иной страстью – это смертный грех, приводящий душу к духовной смерти.

«Поверьте, братия, что если у кого-нибудь хотя одна страсть обратилась в навык, то он подлежит муке, и случается, что иной совершает десять добрых дел и имеет один злой навык, и это одно, происходящее от злого навыка, превозмогает десять добрых (дел). Орел, если весь будет в сети, но запутается в ней одним когтем то чрез эту малость низлагается вся сила его; ибо не в сети ли он уже, хотя и весь находится вне нее, когда удерживается в ней одним когтем? Не может ли ловец схватить его, лишь только захочет? Так и душа: если хотя одну только страсть обратит себе в навык, то враг, когда ни вздумает, низлагает ее, ибо она находится в его руках, по причине той страсти. Посему-то я и говорю вам всегда: не допускайте, чтобы какая-либо страсть обратилась вам в навык, но подвизайтесь и молитесь Богу день и ночь чтобы не впасть в искушение» (преп.Авва Дорофей, гл.11).

Несвятые, стремящиеся к спасению, – те, кто еще не освободились от страстей, но находятся в состоянии борьбы с ними, приходят к спасению за счет того, что приходят в глубокое сокрушение в духе, растворенное чувством упования на милость Божию, понуждая себя к приобретению добродетелей. Вот они и могут падать в борьбе со своими страстями, по той причине, что еще не воспитали в себе добродетели, хорошей привычки (в желании и чувстве), которая противоположна страсти, плохой привычке. Поэтому, страсти у них еще не искоренены, и, во время находящих искушений, они по плохому навыку, привычке, идут на поводу у страсти. Здесь может быть разной степени свобода от этой плохой привычки, страсти, в зависимости от самоотвержения и воспитания духа сокрушенного и смиренного. Окончательное же искоренение страсти, происходит за счет замены страсти на добродетель, то есть, плохая привычка заменяется на хорошую, в душевном движении (желании и чувстве), на основании духа сокрушенного и смиренного.

***

Нахождение в душевно-сладострастном состоянии многими воспринимается за нахождение в молитве и любви. Естественно, что при этом пребывает дух самоуверенности и самонадеянности, которые могут различные бесовские побуждения, вразумления и откровения воспринимать за действия Духа Божия внутри себя.

Истинный же дар вИдения воли Божией подается, Богом, только по мере воспитания духа сокрушенного и смиренного, перед Богом, через посредство правильно-проходимой внутренней жизни.

В рассуждениях же этого человека нет смиренномудрия, а видна лишь легкомысленность, самомнение и дух самоуверенности. Что и свидетельствует об одержимости душевным сладострастием, воспринимаемым за любовь. Отсюда и такие ложные понятия, исходящие из духа самообольщения и духовной прелести.

Взгляд на себя со стороны, раздвоение личности, шизофрения. Духовная прелесть от молитвы

Аноним:  Здравствуйте. У меня такой вопрос про чувства. Замечал ли кто-нибудь за собой что ты "играешь роль" при общении с другими людьми. Иногда это выражается в том, что ты к примеру рассказываешь анекдот, и меняешь интонацию в голосе, как бы играешь "роль". Или при общении с близкими к примеру ты изменяешь интонацию в голосе, тембр или скорость речи, показываешь разные эмоции, изменяешь манеру поведения. Допустим с родителями ты "один" - всегда прислушиваешься к ним, где-то подчиняешься, в общем играешь роль ребенка или просто привык так себя ощущать. С друзьями ты несколько меняешься и ощущаешь себя на "равных", и уже прислушиваются к тебе. С чужими людьми ты тоже как бы меняешься.
Знаю, что в психологии это называется то ли "субличностью", то ли как-то еще. Вот не знаю, это хорошо или плохо? Т.е. ты как бы раздроблен. Такое актерство, что это? Это естественно?


О.Серафим:  Человеку естественно вести с разными людьми себя по разному. Со своими родителями он не может себя вести точно так же одинаково, как со своими друзьями или детьми. Если себя вести одинаково с родителями и детьми, то это будет неестественно. И раз человеку естественно вести себя с разными людьми по разному, в зависимости от обстоятельств, то это не есть роль. Другое дело, что наши отношения со всеми должны исходить не из страстного настроя духа, а из верных душевных чувств, в зависимости от обстоятельств.

Человеку естественны различные чувства, которые он проявляет в своей жизни, в зависимости от обстоятельств. Так в одних случаях он смеется или улыбается, в других – грустит, печалится. Но это не значит, что он играет роль. Ибо в зависимости от приключившихся обстоятельств он и проявляет те или иные чувства, эмоции, как свою душевную реакцию на данные обстоятельства. Другое дело, что он не должен идти на поводу страстных проявлений своих чувств. Но стараться страстное их действие искоренять, а богоугодное, – которое в согласии с совестью и природою нашего естества (каким состворил его Бог), –  проявлять.

Когда возникает такое ощущение, что видишь себя как бы со стороны, в тот или иной момент времени, то греховным это является тогда, когда человек от этого начинает в духе самоутверждаться, через посредство той или иной страсти. К примеру, ищет сладострастного услаждения, по причине ощущения своей необыкновенности. То он, таким образом, питает в себе свой дух самости и гордыни.

Но если он взглянул на себя со стороны с тою целью, чтобы увидеть, в чем он неправильно, греховно поступает, и постараться в этом исправиться, то это не грех, а наоборот помогает человеку в душевном здравии. Так, в повседневной жизни мы можем слышать от кого-либо такой совет: «да ты на себя-то посмотри со стороны». Так говорят, когда пытаются призвать нас к тому, чтобы мы исправились в чем-либо. И в этом нет ничего раздвоенного, психически ненормального.

Другое дело, что если кто-то начнет в этом взгляде на себя со стороны, искать ощущение своей необыкновенности, или возгревать дух самоуверенности, искать через это дух самоутверждения, то есть те или иные страстные состояния которые питают дух самости и гордыни, тогда, в зависимости от степени развития, это может переходить в явное раздвоение личности, в шизофрению.

К этому раздвоению личности, шизофрении, приводит человека первородный грех, дух самости и гордыни. То есть, когда он ищет удовлетворения его через посредство самомнения, мнительности, высокоумия, а совесть противоречит этому. – В уме все вроде как бы правильно, а совесть с этим несогласна. И вот здесь и начинается это раздвоение личности. Оно есть в каждом человеке, по причине первородного греха. – (Отсюда в литературе, кино, искусстве, постоянно присутствует тема, что в человеке живет как бы два человека, добрый и злой, которые постоянно ведут борьбу между собою, проявляя себя в мыслях, желаниях и чувствах). – Но если это развивать, то постепенно, мало-помалу, это может приводить к патологии раздвоения личности, шизофрении. Особенно такое может случаться с людьми, которые идут против совести, но на уровне умовом, рассудочном все это выглядит, как бы, правильно; при этом они ощущают муки совести, но продолжают идти этим путем, так как в уме все выглядит правильно. А правильно это выглядит, для ума, по той причине, что этот человек одержим самомнением или высокоумием и ищет удовлетворения этих страстей. Тот кто остается на этом пути, того это и может приводить к явной патологии раздвоения личности, шизофрении.

К примеру, такое явление наблюдается в Московской Патриархии и других лжецерковных организациях, политических партиях, идеологических сообществах, которые встали на путь сжигания совести, но при этом пытаются на уровне умовом, рассудочном, выглядеть правильными.

При этом, если кто-то в Московской Патриархии и лжецерковных организациях, идущих по пути сжигания совести, будет усиленно заниматься молитвой, то с некоторыми может случиться явное сумасшествие, по той причине, что общий путь такой лжецерковной организации это путь самомнения, путь духа самости и гордыни, который никто не видит, из находящихся там, по причине духовной слепоты, которая всеобща членам этой организации. «Сумасшествие от молитвы Иисусовой может произойти тогда, когда творя сию молитву не отстают от каких либо грехов и привычек грешных, которые осуждает совесть. При этом внутри происходит глубокий разлад, прогоняющий всякую мирность сердца. Отсюда помутиться может голова, и понятия придти в смятение и запутанность» (свт. Феофан Затворник, «Собрание писем», Выпуск 5, п.912).

То есть, если кто-то не искореняет своих страстей, по той причине, что он их не видит, то усиленные занятия молитвой заведут такого только в духовную прелесть. Так как истинная, непрелестная молитва основывается на истинной христианской нравственности, –  на основании духа сокрушенного и смиренного, перед Богом, на свободе от самомнения, от духа самости и гордыни. «Единственно на нравственности, приведенной в благоустройство Евангельскими заповедями, единственно на этом твердом камне Евангельском, может быть воздвигнут величественный, священный, невещественный храм Богоугодной молитвы» (свт.Игнатий Брянчанинов, т.1, гл.«О молитве Иисусовой», отд.1).

Духовная слепота, не видение своего духовного состояния происходит по той причине, что духовная слепота является общим явлением духа лжецерковных организаций, – по той причине, что они встали на путь сжигания совести, одержимы самомнением, духом самости и гордыни, в своем общем пути и направлении.  То есть, человек сидит на основании духа самости и гордыни, который характерен в общем лжецерковным организациям, и усиленно занимаясь молитвой, еще более возгревает в себе этот дух. Поэтому и заходит в самообольщение, духовную прелесть. «Преподобный Григорий Синаит говорит: “вообще, одна причина прелести, – гордость”. В гордости человеческой, которая есть самообольщение, диавол находит для себя удобное пристанище, и присоединяет свое обольщение к самообольщению человеческому» (свт.Игнатий Брянчанинов, т.1, гл.«О молитве Иисусовой», отд.1).

Вот почему я постоянно веду свою проповедь об ежедневной законной борьбе со своими страстями, о правильно проходимой внутренней жизни, направленной на воспитание духа сокрушенного и смиренного, перед Богом, на ежедневную борьбу за чистоту своих чувств, чтобы очищать их от духа самости и гордыни, первородного греха. Так как, только отсюда и может образовываться непрелестное делание молитвы. А без этого любые занятия молитвой заводят в состояние духовной прелести и самообольщения. В особенности это явление характерно Московской Патриархии и тем лжецерковным организациям, которые стоят на пути сжигания совести, в которых отсутствует правильно-проходимая внутренняя жизнь, воспитание духа сокрушенного и смиренного, перед Богом.

***

Некоторые люди просто сжигают свою совесть и как бы перестают ощущать ее голос, хотя она и подает его. У них просто очень сильная одержимость самомнением, а отсюда той или иной страстью, без явных внутренних противоречий. Поэтому, в них как бы нет внешнего проявления этой патологии болезни раздвоения личности. Хотя, в реальности, она в них есть, но просто она ушла  глубоко, ее не видать явно для обычных людей, и со всею силой она проявится только после смерти, когда внутреннее противоречие будет разрывать человека, доставляя ему адскую муку и страдание.

А у других людей ощущается это внутреннее противоречие, и оно вырывается у них наружу, в виде явного болезненного раздвоения личности. И они уже здесь, на земле, ощущают муки и страдание. И это их смиряет, чисто внешне, когда становится явной и очевидной для всех болезнью, и их воспринимают за шизофреников.

Основная же масса людей находится в среднем состоянии (в той или иной степени), когда они еще не окончательно погасили свою совесть или эта болезнь не перешла в явную патологию. Это считаются, в обществе, как бы нормальные люди. Хотя по мере большей одержимости человеческого общества самомнением, духом самости и гордыни, процент таких нормальных людей может уменьшаться. И чем ближе мир к своему концу, тем меньше становится таких людей. А к приходу антихриста их останется очень мало.

И очень малая часть людей, которые ведут законную борьбу со своим самомнением, духом самости и гордыни, через посредство правильно-проходимой внутренней жизни. Из всех людей, они в большей степени свободны от этого раздвоения личности, так как движение их духа все время стремится к тому, чтобы выйти из под власти первородного греха, духа самости и гордыни, который и является причиною этой душевной болезни.

В зависимости от того, насколько кто воспитывает дух сокрушенный и смиренный, перед Богом, настолько он и становится свободным от самомнения, от духа самости и гордыни. Отсюда, у такого человека сохраняется трезвый взгляд на вещи, и он, – выходя из состояния иллюзии, происходящего от одержимости духом самости и гордыни, – лучше всего видит и ощущает реальность. Так как такое вИдение есть дар благодати Божией, которая подается там, где есть дух сокрушенный и смиренный перед Богом: «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (Иак.4:6); «Так говорит вечно Живущий, – Святый имя Его: Я живу с сокрушенными и смиренными духом» (Ис.57:15).

Самомнение, мнение и воля Божия

Самомнение – это движение ума, мнение, которое не в согласии с волей Божией. Но здесь надо верно разуметь. Так как, самомнение – это не есть несогласие с иерархией, епископом, священником, духовным наставником. А это мнение, которое не в согласии с волей Божией. Если иерархия, епископ, священник, современный старец, духовный наставник мыслят в отношении каких-либо существенных вопросов не в согласии с волей Божией, то они одержимы самомнением. И тот, кто будет отсекать свое мнение, последуя их мнению, – думая, что этим самым он отсекает свое самомнение, – то он попадает в точно такую же одержимость и самообольщение. А так же, если человек под предлогом, что все они есть ложь, воспримет свое мнение, думая, что он, таким образом, свободен от самомнения и прелести, то он заблуждается. Так как, и его мнение точно так же может являться самомнением, которое идет вразрез с волей Божией, по данному вопросу. Ибо самомнение образуется не от того, что кто-то слушает другого и руководствуется его мнением; и не от того, что кто-то, отвергая мнение всех как ложное, руководится сам своим мнением. Ибо это все есть средства, через посредство которых может проявляться как самомнение, так и богоугодное мнение. И это не зависит ни от санов ни от названий, положения в иерархии, ни от названия старец или наставник, – от их имения или неимения. Это не зависит от того, что человек руководится чьим-то мнением или своим. Это зависит только от того, что кто-то постигает, видит волю Божию, по данному вопросу, а кто-то нет. И общее положение таково, что постижение воли Божией является там, где есть дух сокрушенный и смиренный перед Богом, ибо таковому духу Бог и открывает Свою волю, когда в этом есть нужда для спасения души, своей или других. И в особенности это касается существенных вопросов, от которых зависит спасение души.

Там где нет такого духа, но при этом свое мнение, – по тем или иным существенным вопросам, от которых зависит спасение душ людей, – пытаются выдать за волю Божию, там и есть одержимость самомнением. И неважно, кто это – иерархия, епископы, священники, наставники или просто сам человек. Это абсолютно не имеет никакого значения, кто это говорит. Главное то, что это мнение идет вразрез с волей Божией, а потому и является самомнением. И даже если это мнение подкрепляют ссылками на Св.Писание или Св.Отцов, то это абсолютно не имеет никакого значения. Ибо в таком случае, – это все благовидные предлоги для лучшего сокрытия погибельного зла. И те, кто приводит это мнение, и те, кто ему последует, могут искренно, от всей души, считать, что такова воля Божия, по данному вопросу. И сами даже этого не видеть и не понимать, что на самом деле это обман и самообольщение, – самомнение, исходящее от их одержимости духом самости и гордыни, нежелания разрывать к нему привязанность, сочувствие.

Божественная благодать, подающая вИдение воли Божией, не привязана ни к чему-либо внешнему, ни к каким названиям и положениям в религиозном, церковном обществе. Она просто есть там, где воспитывается дух истинного сокрушения и смирения, перед Богом, лично самим человеком, понуждающим себя к его воспитанию, при помощи Божией, в своей личной жизни. Там, где этого нет, там и является самомнение, которое может быть облечено во что угодно, хоть в слова из Св.Писания или Св.Отцов, но все это – для удобнейшего обмана и обольщения. И исходить оно может от кого угодно, – от иерархии, собора епископов, епископа, священника, так называемого старца, духовного наставника (в реальности же это лжестарцы и лженаставники) или мирянина. Самомнение просто есть там, где нет воспитания истинного смиренномудрия, духа сокрушенного и смиренного перед Богом.

«Чтобы покаяние было действительным, доставило нам спасение и вечное блаженство, надо стяжать в самих себе, в душах наших покаяние; надо, чтобы сам дух наш сокрушился и смирился от Боголюбезной печали, рождающейся от сознания и ощущения своей греховности; надо извергнуть из себя самомнение, в каком бы виде оно не присутствовало в нас. При самомнении покаяние невозможно.

Одна неправильная мысль о себе может ввести в душу, питать, поддерживать и укреплять в ней самомнение, соделывать её неспособной к покаянию. Самомнение есть гордость, столь мерзостная пред Богом! Самомнение есть та глупая, слепая и пагубная страсть, которая светлого Ангела соделала мрачным демоном! Самомнение есть тот смертоносный яд, который излит древним змеем в человеческое естество. Самомнение есть недуг духа нашего, непримечаемый невнимающими своему спасению, но недуг столько сильный и важный, что он поставляет человека, по душе его, в число духов отверженных, враждебных Богу. Зараженный самомнением не способен усвоиться Богу. Для такого усвоения нужно полное отвержение самомнения» (свт. Игнатий Брянчанинов, т. 4, гл.52).

Для того, чтобы быть свободным от самомнения, по тому или иному вопросу, необходимо постигать волю Божию, в каждом конкретном случае. Это постижение или вИдение воли Божией является в зависимости от чистоты чувств, в зависимости от воспитания духа сокрушенного и смиренного, перед Богом.

Актеры, кино

Аноним:  А как относиться к актерам в кино и театре, самому актерству и игре, само по себе это не есть плохо, или это в принципе плохо?


О.Серафим:  Все зависит от того, в каком духе находится сам актер, в повседневной своей жизни. И в каких фильмах он снимается. Если для него главное деньги, то хотя он может быть и талантливый актер, но беспринципный. И вопросы нравственности его не волнуют. Если же актер принципиально не участвует в съемках фильмов, спектаклей, где научают ложным нравственным ценностям, то это хорошо.

Если в обществе видео, кино являются средствами (которые будут и уже никуда не исчезнут), через посредство которых воздействуют на воспитание народа, на его духовно-нравственное состояние, то в таком случае эти средства надо задействовать таким образом, чтобы они содействовали духовно-нравственному воспитанию народа. Но для этого и режиссёры и актеры сами должны стремиться, в своей личной жизни, к истинной духовной нравственности.

Проще говоря, само явление видео, кино безразлично и не является злом. Злом являются только неверные понятия, ложная нравственность и развращение народа через посредство видео и кино. Если же через эти же самые средства доносятся до людей верные понятия, истинная духовная нравственность, то это уже добро.

В наше же время редко встретишь фильм, где были бы крупицы истинной духовной нравственности. В основном, преподносится добро по естеству человеческому, перемешанное с примесью первородного греха. Это надо учитывать, при просмотре фильмов, просеивая их, отделяя то, что хорошо, от того, что плохо.

Но еще хуже, когда на основе христианства, православия обман, ложные понятия и ложная, прелестная нравственность выдаются за истинные, за святость. Это уже сатана надевает на себя личину святости. Такое получается тогда, когда Московская Патриархия духовно участвует в создании каких-нибудь художественных фильмов. От таких фильмов, когда их смотришь, то просто появляется духовная тошнота. Так как мирской художественный фильм в основном не претендует на святость и истину. А такие фильмы выдают какую-нибудь ложь, обман и бесовскую прелесть, за истину и святость. Это хуже всего, так как совершенно дезориентирует людей и помогает им заходить в духовную прелесть. Типичным примером является фильм «Остров». Там ложь выдается за истину, а бесовская прелесть лжестарца за святость духовного старца.

О такой проповеди Московской Патриархии хорошо говорил новосвящмуч.Дамаскин Глуховский, еще в 1927г: «С высоты последнего прибежища отвергнутой миром правды, с высоты амвона зазвучат слова лицемерия, человекоугодничества и клеветы... и там, где мерцал светом невечерним Образ воплощённой Истины, смеётся в отвратительной гримасе личина отца лжи... всё ложь, ложь каждое слово, каждая молитва, каждое таинство» (“Киевское послание. Разбор декларации митр. Сергия /Страгородского/”). Это пророческие слова новосвященномученика Дамаскина Глуховского, так как и до сего дня еще в Московской Патриархии звучат эти «слова лицемерия, человекоугодничества и клеветы», и «смеётся в отвратительной гримасе личина отца лжи» выдавая дух антихристов за дух Христов, для обольщения духовно-слепых.


Аноним:  Можно ли сказать, что само искусство игры - актерство, (театр),  естественно человеку также как музыка или художество (ИЗО) или литература?
Про духовную тошноту современных фильмов это в точку.


О.Серафим:  В принципе, да. Но зависит это от духовного состояния общества.

Если, к примеру, не было нужды в чем-либо подобном и естественном. То этого и не было. Но когда дьявол стал это естественное употреблять для разжигания страстей человеческих, и это стало распространяться в обществе, то это естественное употребление уже не исчезнет, само по себе. И раз оно все равно будет, то поэтому и надо его употребить для воспитания в людях истинной нравственности.

Здесь задействуется такой общий принцип: Если в обществе употребляется что-то естественное людям по природе, для разжигания в них страстей, и оно никуда не исчезнет, но будет содействовать погибели душ человеческих, то необходимо воцерковлять это естественное, вкладывая в него иной смысл и содержание, направленные на воспитание в людях истинной нравственности.

Мы берем читаем житие святого, а затем это же самое разыгрываем в действии. Если мы стараемся верно передать дух этого жития, то вся разница только лишь в подаче информации. В первом случае эта информация передается через написанные буквы и чтение. Во втором случае, эта же самая информация передается через внешнее действие, видео, кино. И в том и в другом случае разница только лишь в средствах, через посредство которых подается одна и та же информация.

А можно передать эту же самую информацию посредством устного рассказа или посредством аудио (запись).

Все эти средства естественны людям и не являются сами по себе греховными. Греховным является только лишь греховное содержание, которое пытаются передать при помощи этих средств. Греховным является то, когда через эти средства разжигаются страсти в людях. Но когда через эти средства научают истинной добродетели, то это является проповедью и научением людей истинной христианской нравственности.

О фильмах, зарубежных и российских

Аноним:  Смотрю на некоторых американцев, и не вижу, что они гибнут душой. Речь о некоторых актёрах, актрисах сериалов, кино.
То есть они более русские, чем некоторые «русские». Да, обольщённые, воспитанные в определённых условиях. Главное, для них, спастись от самих себя.
Видимо, на них и равняются русские протестанты, но не видят самообольщения и не готовятся к Страшному суду.


О.Серафим:  Просто они более правдиво в своих фильмах отображают многие вопросы. То есть, там больше свободы в выражении взглядов, через тоже кино. Это следствие прошедших времен. Хотя и там есть некоторые подобострастные фильмы, которые создают иллюзию, в отношении американской власти и того, что происходит в мире. Может со временем и у них исчезнет такая свобода, не знаю, жизнь покажет. Но при этом, конечно, и много фильмов просто безнравственных. А так же, много правдивых зарубежных документальных фильмов; к примеру, разоблачения Дэвида Дюка.

Но в Российских фильмах – это просто система, льстить той власти, которая находится у руля в России, и делать все в угоду ей, извращая правду и понятия. Это наследие советского периода времени. Отсюда получается постоянное вранье и подмена понятий. По этой причине, в большинстве случаев просто невозможно смотреть российские фильмы. Очень мало действительно хороших фильмов. Единственно мультфильмы, советского периода времени, которые сделаны по старым сказкам русских или других народов. Некоторые современные фильмы, типа «Идиота», по Достоевскому. Неплохие фильмы, исходя из эпохи советского периода времени, «Берегись автомобиля», «Подросток», по Достоевскому, «Собачье сердце».

Фильм Михалкова «12», неплохой, но в конце всё опоганили, когда главный герой, воевавший в Афганистане,  встал и заявил, что он русский офицер. То это из серии современных маразмов, когда фильм становится уже политическим, в угоду путинской власти, которая пытается выставить себя преемницей дореволюционной российской власти. Если бы не было подобных заявлений, а просто обычный человек оказал милосердие, и все. То это был бы хороший фильм, в котором люди призываются оказывать в обычной повседневной жизни милосердие к ближним и другим случайным людям, оказавшимся рядом. А так вышло лицемерие и очередной обман народа, в угоду власти, антихристовой по духу. И таких фильмов очень много.

Сейчас, конечно появилось и много правдивых российских документальных фильмов. Но при этом, много и документальной дезинформации.

Если делается современный фильм на церковную тему, то очередная ложь, обман и подмена понятий. Недавно буквально посмотрел церковный фильм «Притчи», современный в двух частях. Единственно, еще боле-менее, в нем, притча «Как Спаситель в гости ходил», и то, если убрать некоторые моменты. Все остальные притчи: казалось бы, просто добродетели в обычной жизни, так опять подмена понятий, духовная прелесть и самообольщение. В подобных фильмах явно видно непонимание духа святоотеческих творений. Так как, просто совершается тупое внешнее подражательство, применяемое не к месту, не к времени, без учета эпохи, времен и обстоятельств жизни, без учета понятий и духовно-нравственного состояния современных людей. В итоге, за добродетель выдается лже-добродетель, духовная слепота и самообольщение.

В зарубежном кино, по сравнению с российским, можно отыскать множество фильмов, более правдивых и нравственных. Поэтому, такие фильмы ближе к христианской нравственности. В российском – это единицы. Но все мировое кино страдает той проблемой, что в нем показывается, в основном, добро падшего естества человеческого. А вот истинного, настоящего добра, – добра в Боге (или во Христе), на основании духа сокрушенного и смиренного, – нет. За исключением некоторых проблесков, в отдельных моментах. Но на безрыбье, как говорят, и рак рыба.

Все это свидетельствует о том, что добро падшего естества человеческого признается за, вполне истинное, настоящее добро. В этом и состоит ересь гуманизма, который добро падшего естества человеческого провозглашает за вполне истинное и настоящее добро. На этом же сидит весь протестантизм, католицизм и современное православие.

Именно гуманистические понятия о добре, во всем мире, и будут господствовать в эпоху антихриста. И такие понятия о добре помогут всему миру быть обольщенным антихристом.

С любовью во Христе, о.Серафим.

Добавить комментарий

Filtered HTML

  • Адреса страниц и электронной почты автоматически преобразуются в ссылки.
  • Допустимые HTML-теги: <a> <em> <strong> <cite> <blockquote> <code> <ul> <ol> <li> <dl> <dt> <dd>
  • Строки и абзацы переносятся автоматически.

Plain text

  • HTML-теги не обрабатываются и показываются как обычный текст
  • Адреса страниц и электронной почты автоматически преобразуются в ссылки.
  • Строки и абзацы переносятся автоматически.