Против защитников сергианства и Московской Патриархии. О страданиях за веру, за Христа. О пожертвовании и беспокойстве

Оглавление:
  Против защитников сергианства и Московской Патриархии
  О страданиях за веру, за Христа
  О пожертвовании и беспокойстве


Против защитников сергианства и Московской Патриархии

Аноним:  Защитники МП говорят, что митр.Сергий Страгородский продолжил линию патр.Тихона.  И что то же самое было с греческой церковью в период турецкого владычества. И что вы скажете про анафему греческого патр.Григория V? А так же, что эти грехи иерархов МП, – это их личные грехи.


О.Серафим:  Патр.Тихон анафематствовал советскую власть с самого начала, на Поместном соборе 1917-18г. При чем, эта анафема была одобрена соборным мнением. И отныне она стала не просто анафемой патр.Тихона, а выражением соборного мнения Церкви, того периода времени.

Поэтому, даже если бы патр.Тихон отказался от этой анафемы, то это не имело бы никакого значения. Это было бы только лишь личным его грехом; но он сохранил верность Христу до конца.

Анафема была произнесена тогда, когда большевики начали захватывать власть в стране. Но потом, когда они оказались у власти, то естественно, что патр.Тихон и церковь пытались наладить какую-то церковную жизнь, рассчитывая на то, что власть будет сама по себе, а церковь будет строить свою церковную жизнь тоже сама по себе, – что новая власть не будет вмешиваться в церковную жизнь. И таким образом, церковная свобода будет сохраняться. Ибо это самое главное: «Итак стойте в свободе, которую даровал нам Христос» (Гал.5:1). Им нужно было пройти на практике, опытным путем, чтобы убедиться в том, что нормальная церковная жизнь, с сохранением свободы во Христе, с сохранением верности Христу и христианской совести, с этой властью невозможна.

Вот поэтому, все заявления патр.Тихона и попытки наладить последующую церковную жизнь, не топча свою совесть и сохраняя свободу во Христе, и надо рассматривать, исходя из тех жизненных обстоятельств, при новых условиях, в которых они оказались.

Проф. Иван Андреев, будучи в соловецком концлагере вместе с новосвящмуч.Максимом Серпуховским, который был докотором и близким другом патр.Тихона, описывает так его воспоминания: «Рассказывал вл. Максим и о некоторых разногласиях с патр. Тихоном. Главное из них заключалось в том, что святейший был оптимистически настроен, веря, что все ужасы советской жизни еще могут пройти и что Россия еще может возродиться через покаяние. Владыка же Максим склонен был к пессимистическому взгляду на совершающиеся события и полагал, что мы уже вступили в последние дни предапокалиптического периода. По словам вл. Максима, св. патриарх доверял ему самые потаенные мысли и чувства. Так, например, в одной из бесед, св. патр. Тихон высказал вл. Максиму (тогда еще просто доктору) свои мучительные сомнения в пользе дальнейших уступок советской власти. Делая эти уступки, он все более и более с ужасом убеждался, что предел «политическим» требованиям советской власти лежит за пределами верности Христу и Церкви. Незадолго же до своей кончины святейший патриарх высказал мысль о том, что, повидимому, единственным выходом для Русской Православной Церкви сохранить свою верность Христу будет в ближайшем будущем – уход в катакомбы» («Новые мученики Российские», т.2, о.Михаил Польский).

То есть, патр.Тихон пытался наладить церковную жизнь, при новой советской власти, сохраняя верность Христу и не сжигая свою совесть. Поэтому, он и пытался исполнить те требования этой власти, которые не шли вразрез с христианской совестью. Но, чем дальше, тем больше он убеждался, что требования этой власти лежат за пределами верности Христу и христианской совести. И на такие требования этой власти, патр.Тихон, в итоге, отказался идти. За это, и убила его эта власть, через отравление.

«Святейший Патриарх Тихон, шедший на целый ряд уступок советской власти для облегчения невыносимого положения Церкви, такую «Декларацию» издать категорически отказался, за что и заплатил своей жизнью.

По свидетельству расстрелянного в 1930г. врача и друга Святейшего Патриарха Тихона, профессора доктора М. А. Жижиленко ( который, будучи главным врачом московской тюрьмы «Таганки», с 1927г. стал первым катакомбным епископом Максимом, за что был сослан в Соловки, и затем расстрелян) – Святейший был несомненно отравлен» (проф.Иван Андреев, «Русская Зарубежная Церковь и Катакомбная Церковь в Советской России»).

Советская власть, в лице Тучкова и ГПУ, потому и убила патр.Тихона, что он, в конечном итоге, отказался идти путем тесного сотрудничества с этой властью. А им нужен был иерарх, во главе церкви, который бы встал на этот путь, попирая верность Христу и топча свою совесть. Этим иерархом, впоследствии, и явился митр.Сергий Страгородский, основатель МП, которая продолжает этот путь.

***

В период турецкого пленения, греческая церковь и ее иерархия сохраняли свою свободу. Турецкая власть не заставляла иерархию вступать с ней в тесное сотрудничество и не лезла в дела церкви.

Епископы не получали епископские саны за деньги. Поэтому не было явной и открытой симонии.

Ибо одно дело это получить поставление во епископский сан за деньги, – это симония. Этого-то, как раз, и не было.

И другое дело, – это когда епископ для того, чтобы ему править епархией в его городе, обязан был платит дань, налог, местному турецкому правительству. То же самое обязаны были делать и греческие князья и даже простой народ. Соответсвенно, если кто-то из епископов или греческих князей не платили этой дани, налога, то они могли быть изгоняемы. И если на его место приходил другой епископ, который оказался способным, во время, заплатить эту дань, то он мог служить.

То есть, туркам было без разницы кто будет служить, так как они не лезли в церковную жизнь, лишь бы он платил им налог. – Дань или налог, который наложили на всех греков, в том числе и на епископов и священников, их завоеватели, турки. – Соответственно, с епископских должностей, в больших городах, эта дань требовалась больше, а от патриарха еще больше. И за неуплату, могли любого изгнать. Поэтому, не было никакой симонии. 

Точно так же и татаро-монголы собирали дань на Руси. И за неуплату могли изгнать кого-либо из князей, и на его место поставить другого, который вовремя должен платить.

Поэтому, греческая церковь, сохраняя свою свободу, могла существовать, при турецком владычестве, не вмешиваясь в политические дела государства. А турецкая власть не вмешивалась в дела церкви. И естественно, что церковь призывала своих чад быть послушными турецкой власти, в тех вопросах, которые не шли вразрез с христианской совестью. То есть, отдавать кесарю, кесарево.

А национально-освободительная борьба с турецким игом, – это была уже политическая борьба. Поэтому, церковь и старалась не вмешиваться в эти дела.

Греческая церковь могла существовать, сохраняя свою свободу и верность Христу, и при турецкой власти. Чего не возможно было, при советской власти. Так как советская власть, именно, вмешалась во внутренние дела церкви, лишила ее церковной свободы, создав свою собственную иерархию, которая была поставляема с ведома КГБ.

И если греческая церковь, во время турецкого ига, сохраняла свою церковную свободу, и собор епископов мог по своему усмотрению поставлять в иерархические степени, то в Московской Патриархии, при  советской власти, было все наоборот.

***

Константинопольский патриарх Григорий V анафематствовал повстанцев, которые восстали против турецкой власти, по той причине, что таким образом, они поставили под удар все мирное греческое население, которое жило, на тот момент времени, в турецкой империи. И всему греческому народу грозило физическое уничтожение.

Патриарх Григорий узнал, что, по причине этого восстания, готовится султанский фирман [указ правителя Османской империи], согласно которому все греки объявлялись вне закона и подлежали обрезанию.

И тогда, чтобы доказать султану, что не всякий повстанец есть православный и не всякий православный есть борец в политическом смысле, патриарх и издал этот документ, в котором анафематствовал восставших греков.

Турецкий султан, прочитав эти строки послания, понял, что всё-таки погорячился и что не всякий православный грек есть на самом деле политический враг. И таким образом, греческий народ был спасен от уничтожения турками, а патриарх Григорий принял мученическую кончину, не желая отвергнуться христианства. И во всем этом мы видим сохранение церковной свободы и верности Христу, вплоть до смерти.

Турки не делали церковь своей служанкой. Греческая церковь, при турецком иге, сохраняла свою свободу. На то же самое надеялся патр.Тихон, пытаясь поначалу наладить отношения с Советской властью, но опытным путем они увидели, что советская власть не такая как турецкая. Ибо целью советской власти было именно, лишение церкви свободы, чтобы сделать из нее служанку своих антихристовых интересов. Что и было сделано в лице МП. Но отчего отказался патр.Тихон, за что и был убит советской властью.

А так же, еще здесь.

***

Некоторые говорят о том, что сергианство, слияние МП с властью по духу антихристовой, участие в экуменическом движении, и путь ведущий на слияние с иудаизмом, явно проповедуемое поступками иерархии МП, – это их личные грехи. Но это благовидный бесовский предлог, приводимый не к месту, не к времени, и уловляющий духовных слепцов. На это и рассчитано. –

На то, что люди будут закрывать глаза на это отступничество, под благовидным предлогом, что это, мол, их личные грехи, и через это будут становиться соучастниками их зла, через топтание и сжигание своей совести. А отсюда, в душах человеческих, еще более, будет наступать духовная слепота.

Личные грехи, – это те грехи, о которых никто не знает. А когда об этом знают все, и это продолжается открыто, нагло и постоянно повторяться, то это уже не личные грехи, а общецерковные, так как они ложатся на совесть всего народа, который знает об этом. Это есть явное и очевидное свидетельство для всех, что данная церковная организация, возглавляемая этими иерархами, встала на путь отступничества, и, постоянно продолжая то же самое, идет дальше по этому пути.

И кто прикрывает это благовидным предлогом, что это, мол, личные грехи, тот соучастник и покрыватель зла, которым погубляются души человеческие.

Это примерно выглядит так: патриарх и вся иерархия, будут в открытую заниматься педерастией, а все будут говорить, что это их личные грехи. И потому, мол, мы продолжаем находиться под начальством и возглавлением этой иерархии, не обращая внимание на эти их личные грехи.

Если иерархия, во главе с патриархом, творит явное нечестие, вступая в тесное сотрудничество и явную дружбу с врагами христовыми, – то это отступничество, творимое на глазах у всего народа. И если все это видят, для всех это наглядно, то это уже является общецерковным грехом. – Что сейчас и происходит в МП. – И всякий, кто покрывает, а не обличает это явное нечестие, сам становится покрывателем этого зла, и будет судим, как соучастник, в день Страшного суда.

Если волки одели овечьи шкуры, а людям будут говорить, чтобы они не обращали на это внимания, то эти волки перетаскают всех овец и погубят их. А успокаивающие и убаюкивающие народ, будут являться, в таком случае,  сообщниками этих волков, и делать с ними одно дело, – дело погубления душ человеческих.

О страданиях за веру, за Христа

Аноним: Скажите, батюшка, как правильно относится нам к новым мученикам за веру христианскую?
К примеру к тем которых канонизировали в МП. Евгений Родионов например не перешёл в ислам и его сделали святым.
Христиане – протестанты тоже гонимы в разных странах.
И вообще столько всего творится!!!


О.Серафим:  Всякое страдание и скорбь судится по тому, в каком оно духе преодолевается, и какой дух из него выносится. Поэтому, не всякое страдание и скорбь, могут являться спасительными для души человека; а только то страдание и скорбь, которые переносятся в верном настрое духа.

Многие подвижники вели крайне аскетический образ жизни, как они считали, ради Христа и спасения своей души. Они все время молились Богу, и терпели трудности, скорби и страдания, по телу. Но в итоге, зашли в духовную прелесть и погибли. И те скорби и страдания, которые они считали, что они несут ради Христа, не спасли их, а наоборот, содействовали им в захождении в состояние духовной прелести.

Причина этому была та, что они в неверном настрое духа проходили эти телесные скорби и страдания. Они, в процессе своего подвижничества, стали искать дух само-утверждения. И таким образом, терпя скорби и страдания, еще более вменяли себе свое подвижничество и утверждались в духе самости. Так они зашли в состояние духа антихристова, и явились бесовскими сетями для людей душевных, но не духовных. Так всегда бывает, когда аскеты-подвижники не приходят к опытному познанию и ощущению своей немощи, к духу сокрушенному и смиренному. Ибо любое физическое страдание, аскетизм, без опытного познания своей немощи, неизбежно приведет к духовной прелести. – Это духовный закон.

Ибо «кто не знает своей немощи, тому недостает смирения» (преп.Исаак Сирин, сл.61). И «блажен человек, познавший свою немощь: потому что праведник, не познавший своей немощи, находится на весьма опасном пути» (т. 4, письмо 14, свт. Игнатий Брянчанинов). Так как, «на познании и сознании немощи зиждется все здание спасения» (свт.Игнатий Брянчанинов, т.1, гл.50).

Поэтому-то, если у подвижника отсутствует опытное ощущение и познание своей немощи, дух сокрушенный и смиренный, милостивый и незлобивый, то вместо него обязательно присутствует дух самости и гордыни, дух само-утверждения. А такой дух, – кто бы какие молитвы не читал и как бы не подвизался, – соединяет не с Богом, а с дьяволом. И любое подвизание, при таком духе, будет содействовать еще большему захождению в духовную прелесть, воспитанию духа антихристова, соединению с дьяволом.

Недаром, когда посвящают магов в более высокие степени посвящения, то они должны преодолеть скорби, страдания, страхи и трудности, на основании духа самости и гордыни, духа самоуверенности и самонадеянности. И только того из них, кто преодолевает все эти скорби, трудности и страдания, на основании этого духа, бесы посвящают в более высокие степени, подавая им большие бесовские дары, для совершения магии.

Как видим, вся противоположность только в настрое духа. Поэтому-то, кто совершает свое спасение и терпит страдания, на основании духа самости и гордыни, тот соединяется с дьяволом.

А кто совершает свое спасение и терпит страдания, на основании духа сокрушенного и смиренного, духа милостивого и незлобивого, тот соединяется со Христом.

Поэтому-то, не  всякий терпящий внешние страдания и муки, за Христа, страдает действительно за Христа. Но только тот, кто эти страдания и муки, за Христа, переносит в верном настрое духа, – сокрушенном и смиренном, милостивом и незлобивом, в духе истинной любви. Но истинной любви не бывает без такого настроя духа. «Священная двоица – любовь и смирение; первая возносит, а последнее вознесенных поддерживает и не дает им падать» (преп.Иоанн Лествичник, Слово 25, гл.37).

Так чувство любви, без смирения, является душевным сладострастием, которое человек может принимать за истинную любовь. Но любовь без смирения, – по причине грехопадения и примеси первородного греха, – соединена с духом самости, и потому такое чувство любви, как говорит св.Лествичник, «возносит», то есть, приводит к самопревозношению и душевному сладострастию. Это называется, у Святых Отцов, духовной прелестью.

О лже-мучениях и страданиях ап.Павел сказал, что «если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы» (1Кор.13:3). В данном изречении ап.Павел, как раз, говорит о любви, которая в соединении со смиренным настроем духа. Это он сам указывает в другом месте, показывая свойства этой любви: «Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине» (1Кор.13:4–8).

Вот что об этом говорит свт. Феофан Затворник: «От даров переходит Апостол к самым высоким видам подвигов,– раздаянию имения и преданию себя на сожжение. Апостол смотрит на них, как на дела, внешним образом совершаемые, при которых внутреннее настроение может и не соответствовать достоинству внешнего. Можно все раздавать без любви, и решиться на смерть, тоже не имея любви. Если Бог смотрит на сердце и по нему ценит дела, цена же дел вся от любви, то может статься, что и такого рода великие дела не будут перед Богом иметь никакой цены, то есть никакой не принести пользы. Не та мысль Апостола, чтобы сказать, что дела такие ничтожны, но та, что вся цена их от любви; и не та также, чтобы можно было любить и не совершить таких дел, когда потребуется. У него одна мысль – представить через такие сопоставления, что и всем дарам, и всем подвигам цену дает одна любовь, и что коль скоро ее нет, все ни во что.

   Святой Златоуст говорит: «Какая усиленная речь! И здесь он представляет все в превосходной степени. Не сказал: если я отдам бедным половину имения, или две, или три части, но: «все имение мое». Не сказал: отдам, но раздам –ψωμισω (кормить кого своими руками), выражая, кроме употребления имущества, самую усердную услужливость. Также не сказал: если я умру, но опять выражается усиленно, представляет самую жестокую смерть, то есть сгореть живому, и говорит, что и такая смерть без любви не важное дело… Но я утверждаю, говорит Павел, что если мы положим душу свою даже за Бога, и не просто положим, но и будем сожжены, то и тогда не будет нам никакой пользы, если мы не любим ближнего. Нет ничего удивительного в том, что дары без любви не приносят никакой пользы,– они даже ниже доброй жизни; потому что многие, обладавшие дарами, будут наказаны, как нечестивые, как например, именем Христовым пророчествовавшие, изгонявшие бесов и производившие многие чудеса, подобно Иуде предателю» («Толкования посланий святого апостола Павла», 1Кор. 13: 1-3).

В наше время филипинские туземцы-католики, желая ощутить скорби и страдания за Христа, просят своих собратьев, чтобы те их распинали на крестах. И их распинают, и они при этом терпят скорби, страдания, и улыбаются. Вот оно, как бы, мученичество за Христа, которое переносит скорби, ужасные боли и страдания. Но претерпевают они это, при помощи силы бесовской, на основании духа самоуверенности и самонадеянности, на основании духа самости и гордыни, которые прикрыты душевным сладострастием. Того же самого достигают и индусские йоги-подвижники, аскеты, с внешними подвигами которых и многие православные подвижники сравниться не могут. Они достигают этого через то, что понуждают себя переносить скорби, боли и страдания, которые используют как средство для возгревания духа самоуверености и самонадеянности, духа самости и гордыни. И, через посредство возгревания этого духа, соединяются, по настрою духа, с демонами; и при помощи их могут, в дальнейшем, творить всякие чудеса, в том числе и такие чудеса, как перенесение нечеловеческих страданий, – так что их можно резать хоть на ремни, а они, при этом, будут улыбаться, ощущая внутри себя душевное сладострастие, которое сидит на духе самопревозношения, на духе самости.

По этой причине, Церковь, еще в первых веках христианства, своими правилами (Лаод.9,34) запретила почитать еретических мучеников, ибо они могли, по причине прелестного подвижничества, на основании духа самоуверенности, духа самости и гордыни, переносить страдания и быть замученными, чисто внешне, как бы за Христа. А на самом деле получались бесовские мученики. В таком же духе претерпевали мучения и коммунисты во время войны.

Так церковь приняла общее положение, не вдаваясь в выяснение каждого конкретного случая. Хотя, и у еретиков, может кто-то пострадать за Христа, в истинном настрое духа. И в истинной церковной организации, кто-то может пострадать, чисто внешне, за Христа, но не в правом настрое духа. Ибо это зависит не просто от чисто внешней принадлежности, а от свободного произволения и правого настроя духа. Но только, по умолчанию, предполагается, что в истинной церковной организации должно быть так, что все должны стремиться к воспитанию правого настроя духа. Этим и отличается истинная Церковь, от лже-церковных организаций. И исходя из того, что они пострадали в правом настрое духа, и из свидетельства об этом духовных людей, их и причисляли к лику святых мучеников.

Об этом есть характерный пример из древних житий Святых, первых веков христианства. «Как можно, не имея любви, страдать, пример этому представил некто Саприкий, иерей Антиохийский. Он был в самых дружеских отношениях к одному мирянину Никифору. Потом они из-за чего-то разладили, и очень. Никифор, впрочем, скоро опомнился и искал примирения, но безуспешно. В этом состоянии застало их гонение в царство Валерианово. Саприкия взяли; он твердо стоял в вере и за это разнообразно мучен, а наконец осужден на отсечение головы. Никифор, узнав о том, поспешил вслед его и просил примирения; но тот отказал ему в этом. За то отступила от него благодать, и он отрекся от Христа Господа в ту минуту, как уж совсем было преклонил голову под меч. Вот, он страдал, и на все готов был, а любви не имел; и никакой не получил пользы от страданий (см. Жития Святых 9 февраля)» (свт. Феофан Затворник, «Толкования посланий святого апостола Павла», 1Кор. 13: 1-3). При этом, Никифор же исповедал Христа и был усечен мечом. Господь за его смирение и незлобие, в которых выражалась его любовь, сподобил его принять мученическую кончину за Христа. И он стал истинным мучеником, так как пострадал в верном настрое духа.

Но в наше время, так как исчезла правильно-проходимая внутренняя жизнь у людей, и повсюду, в основном, процветает духовная прелесть, то нельзя сразу, сходу, верить тем, кто, кто-то, кого-то, причисляет к лику мучеников или святых.

Может, в каких-то случаях, – это действительно мученики за Христа. А может, в каких-то случаях, – это лже-мученики. Но люди, которые не разбираются в духовных вопросах, готовы любое внешнее мученичество (в том числе и за Христа), причислить к лику мучеников. Для них, сами по себе, внешние страдания и скорби, уже являются признаком святости и мученичества. Но они не понимают того, что можно страдать, да не в том настрое духа. И соответственно, таким образом, являться лже-мучеником, а не истинным мучеником за Христа. А весь остальной народ, определения святости, этими духовными слепцами, воспринимает за истинные.

Вот почему и приходится нам самим рассматривать, что это за случай, его обстоятельства. Но если мы сомневаемся в каком-то случае, то по крайней мере, все равно, можно помолиться за этого человека, – в чувстве сострадательной любви обратиться к Богу, чтобы Господь простил ему, грехи его. И если у него были какие-то грехи, то такая молитва за него, может ему помочь. В этом будет выражаться наше христианское сострадание и милосердие, к принимающему внешние страдания, в том числе и за Христа.

Но в наше время, когда простому человеку трудно уловить все эти разности в юрисдикционных разборках, то от него требуется именно только вера во Христа, и правильный настрой духа. То есть, дух смиренный и сокрушенный, милостивый и незлобивый, дух истинной любви, в ее оттенках, о которых говорит ап.Павел (1Кор.13:4–8). Ибо этот дух и есть главные признаки истинной Церкви на земле.

Ведь Господь будет судить человека не за то, какие он умовые знания имел, по догматике, богословию, Св.Писанию и Преданию, а за правый настрой духа. И только те, кто умирают или принимают мученическую смерть за Христа, в правом настрое духа, получают душевное спасение и Царство Небесное. Это не закрыто ни для кого. И каждый может подражать Христу, прощая своих врагов и убийц, молясь за них в чувстве сострадательной любви к Господу.

Так, когда великомуч.Георгия вели на мучения то он молился так: «Спаситель скорбящих, прибежище гонимых, надежда безнадежных, Господи Боже мой! Услышь молитву раба Твоего, призри на меня и помилуй меня. Избавь меня от коварств супротивного и дай мне соблюсти до конца моей жизни исповедание имени Твоего Святого. Не оставь меня, Владыка, за мои грехи, чтобы не сказали мои враги: "Где Бог его?" Покажи силу Твою и прославь имя Твое во мне, непотребном рабе Твоем. Пошли мне Ангела, хранителя меня недостойного» (Жития Святых, 23 апреля, «Страдание святого великомученика Георгия Победоносца»).

«Призри с небес, Господи, погляди на труд мой и услышь стенание окованного раба Твоего, ибо умножились враги мои, но Ты Сам, исцели меня, Владыка, ибо сокрушаются кости мои, и дай мне терпение до концаПрояви, Господи, милость Твою на мне, направь стопы мои к Твоему исповеданию и сохрани путь мой в вере Твоей, чтобы везде прославилось имя Твое пресвятое… Благодарю Тебя за то, что Ты мне помогаешь повсюду и с каждым днем проявляешь мне все большие благодеяния и благодатью Твоею украшаешь меня недостойного» (Жития Святых, 23 апреля, «Страдание святого великомученика Георгия Победоносца»).

«Услышь меня и ныне, Владыка, предстань мне рабу Твоему в последний сей час и избавь душу мою от козней воздушного князя и от духов его нечистых. Не поставь во грех согрешившим против меня по неведению, но подай им прощение и любовь, чтобы и они, познав Тебя, получили участие в Твоем Царстве, с избранниками Твоими. Приими и мою душу со благоугодившими Тебе от века, презрев мои грехи, совершенные в ведении и неведении» (Жития Святых, 23 апреля, «Страдание святого великомученика Георгия Победоносца»).

Полное описание страданий и мучений, за Христа, великомуч.Георгия Победоносца можно прочитать здесь.

В этих молитвах св.Георгия, мы можем видеть настрой его духа. То есть у него везде присутствует смиренный и сокрушенный дух, – «меня недостойного». И после того, как он претерпел великие муки, и Бог явил на нем свои чудеса, он все равно продолжает считать себя недостойным, грешным.

В его молитвах нет духа самоуверенности и самонадеянности, а только чувство упования и надежды на одну милость Божию, а не на свои добродетели и добрые дела. То есть, он не вменяет себе своего подвига, своих мук и страданий за Христа. И так же, по отношению к своим мучителям сохраняет дух незлобия и милосердия, так как просит Бога о том, чтобы  Он простил их.

Вот пример, истинного мученика за Христа, из первых веков христианства! – какой у него был настрой духа, когда он шел на страдания, муки и смерть за Христа. – Дух сокрушенный и смиренный, милостивый и незлобивый, твердо стоящий в Истине, кроткий и добродушный. Вот такой настрой духа должны стараться иметь истинные мученики за Христа.

***

На счет прославления Евгения Родионова, то это чисто пиар-компания, и сделано это с политической целью, для того, чтобы вести войну на кавказе. Ведь война в Чечне, на тот момент времени, была нужна только правительству, для выполнения планов мировых сил зла.

***

Некоторые из гонимых и мучимых христиан, из ссылки по статье,  возможно и истинные мученики, а некоторые, большинство, нет. Возможно, что девочка Арифа переносит страдания от своего отца в правильном настрое духа. Может ее этому научила мать. А может это то, что ее больше всего и привлекло в христианстве.

Но в большинстве своем неправильность состоит в том, что христиане начинают бороться за свои храмы. Зачем им нужна борьба за камни и дерево. Ведь главное не внешнее собрание в храм на молитву. А воспитание верного душевного настроя. И если бы люди каждый день занимались правильно-проходимой внутренней жизнью, то отними у них все внешнее, но они останутся с главным, что есть в христианстве. Ибо то, что у них есть в душе, в настрое их духа, этого не отнять никогда. И для научения и наставления в этом можно собираться в простом, обычном доме или квартире, в пещере, землянке или на поле. Да где угодно!

А здесь, вместо христианства, начинается просто борьба за права человека.

Вот о.Михаил Польский, исповедник и страдалец за веру, прошедший тюрьмы и лагеря, что об этом пишет: «Еще в Соловках одному униатскому священнику (они называют себя ныне католиками восточного обряда) я заметил, что его голодовка в ГПУ, которую он объявил с требованием — дать ему Евангелие, есть демонстрация, невозможная для православного человека по его духу. Православные люди таким обстоятельствам покоряются, как воле Божией, и навыкают к внутренней молитве. Надо приобретать то, что не отнимается. Католик мне ответил: «Это не голодовка. Я объявил пост и в награду получил за это от Бога Евангелие».

Тошнотворная мораль. Кого же он обманывал – Бога или людей, когда объявлял голодовку? Нам, православным, совершенно чужды эти католические методы, – «подмена намерений» или «умственные оговорки». Что перед Богом, то и перед людьми. И внутри нас, и вовне да будет одно» («Положение Церкви в Советской России»).

Так Господь попустил разрушение храмов и монастырей в России, в 1920-30 годах. Лишил народ внешнего богослужения. За что? – За обрядоверие, за фарисейство и законничество, за внешнюю праведность и исчезновение правильно-проходимой внутренней жизни. Богу не нужны здания-храмы и монастыри, в которых отсутствует правильно-проходимая внутренняя жизнь, на основании духа сокрушенного и смиренного. Но те из народа, кто стал искать и воспитывать верный душевный настрой, стал искать те свойства любви, о которых говорит ап.Павел (1Кор.13:4–8), в обыденной повседневной жизни, в тюрьмах и лагерях, то они, в конечном итоге, пришли к спасению; – души спаслись! А это и есть главное, в чем состоит смысл жизни человеческой.

Суть христианства должна состоять не в зданиях и храмах, а в том, что христиане должны нести в повседневную жизнь верный настрой духа, и этим духом побеждать своих врагов, и обращать их в христианство. Ведь так и победили христиане первых веков, язычество и мучения. Они стали для всех людей солью, которая осолила все другие народы, через посредство верного настроя духа, в повседневной жизни. А современные христиане заботятся о том, чтобы было задушевное собрание, в храме-здании, внешнее исполнение обрядовых законоположений, общественная деятельность и гуманитарка, то есть все чисто внешнее. Их, в христианстве, больше интересует это. Поэтому-то, такое христианство не может обратить мусульман, язычников, так как оно само бездуховное. Да и к чему будут обращаться, – к тому, чтобы собираться на общую молитву, исполнять обрядовые законоположения, заниматься какой-либо общественной деятельностью, делать добро по естеству человеческому. Так это все есть и в других религиях.

Эти народы может привлекать только то, когда проповедники будут сами, по настрою своего духа, исполнять в повседневной жизни то, что заповедал Христос: «Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас… Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари? И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники?» (Матф.5:44,46-47). Когда они будут нести этим народам не набор евангельских слов или дух восторженности на кровяном разгорячении, а дух сокрушенный и смиренный, милостивый и незлобивый, кроткий и добродушный, дух душевной простоты, ту любовь, которая не меняется в чувстве и ощущении, на какое-либо страстное чувство, в приключающихся ежедневных искушениях. И когда на таковых изливают злые чувства, негативные, в обычной повседневной жизни, то они, в ответ, изливают смирение, милостивость и незлобие, пребывают в душевной простоте и мудрости духовной. Вот какая должна быть проповедь.

Может когда-то это начнет доходить до христиан. Но я думаю, что, скорее всего, это может начать доходить до народов, которые из язычества и т.п., обращаются в христианство, типа китайцев. Так как, их может привлекать в христианстве, именно то, чего нет в других религиях, – это воспитание вышеописанного настроя духа, те свойства любви, о которой говорится у ап.Павла (1Кор.13:4–8). А все остальное, – всеобщее собрание на молитву, аскетизм и подвижничество, обряды и внешняя праведность, общественная деятельность и добро по естеству человеческому, – это все есть и в их религиях.

Современные христианские народы оставили оболочку христианства, православия, но по духу стали язычниками, стали солью несоленой. «Умалились, умалились до крайности последователи святой Истины; усилилось уважение к добродетелям естественным, доступным для иудеев и язычников; явилось уважение к добродетелям прямо языческим, противным самому естеству, взирающему на них, как на зло; умалилось понятие о добродетелях христианских, не говорю уже как умалилось, почти уничтожилось, исполнение их на самом деле» (свт.Игнатий Брянчанинов, т.1, гл.41).

«Совершается предречение Писания об отступлении от христианства народов, перешедших к христианству от язычества» (свт.Игнатий Брянчанинов, Избранные письма, «Письма к родным и друзьям», п.539).

Вот оно добро по естеству человеческому, которое есть и у язычников: «Если вы будете любить любящих вас, какая вам награда?.. Не так же ли поступают и язычники?» (Матф.5:46,47).

А вот то, чего нет у язычников, и есть только у истинных христиан, в настрое их духа, в чувствах и ощущениях: «Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас» (Матф.5:44).

Поэтому, главная и основная проповедь христианства должна вестись верным настроем духа, в обыденной, повседневной жизни. Только этим может побеждать христианство. А если соль несоленая, то кому она нужна.

О пожертвовании и беспокойстве

Аноним: Нас призывают молиться, жертвовать... 
Как нам в этих условиях удовлетворять свою совесть?
Не от того ли скорби последнего времени приходят, что от беззаконий и убийств, у всех на виду совершающихся, невозможно становится на сердце и не спокойно сохранять веру?
А может это беспокойство о чём-то говорит?


О.Серафим:  Совесть свою надо удовлетворять в своей личной жизни, с чем сталкивается человек.

В наше время надо рассматривать действительную нужду людей, по причине того, что много дезинформации, которая может исходить от людей лукавых, а то и просто от душевно-больных, которые видят то, чего в реальности нет. А так же, это может исходить от людей, которые не привыкли ни к каким жизненным трудностям, и малейшие трудности переживают, как великую трагедию.

Поэтому, где-то люди действительно могут нуждаться. А где-то только создается иллюзия, а в реальности – необходимой нужды нет. Поэтому, в каждом конкретном случае, необходимо рассматривать. Если бы не было всего этого, в наше время, то можно было бы поступать не думая. Но так как, это все есть, то вот и приходится рассматривать и выяснять каждый случай в отдельности.

***

Беспокойства приходят к нам оттого, что наши иллюзии разрушаются, и, в дальнейшем, не предвидится рая на земле, светлого будущего.

Это все должно приводить нас к чувству опасения и озабоченности за свое духовное состояние. Чтобы мы озаботились спасением своей души, через посредство воспитания верного настроя души, в повседневной личной жизни, – начали бы искать этого в настрое своей души, во всех искушениях с нами приключающихся, каждый день.

Ибо когда мы умрем, то чем мы будем обеспокоены? – Настроем своей души, – верный, спасительный он или нет. Вот чем мы должны озаботиться, и о чем беспокоиться.

С любовью во Христе, о.Серафим.

Добавить комментарий

Filtered HTML

  • Адреса страниц и электронной почты автоматически преобразуются в ссылки.
  • Допустимые HTML-теги: <a> <em> <strong> <cite> <blockquote> <code> <ul> <ol> <li> <dl> <dt> <dd>
  • Строки и абзацы переносятся автоматически.

Plain text

  • HTML-теги не обрабатываются и показываются как обычный текст
  • Адреса страниц и электронной почты автоматически преобразуются в ссылки.
  • Строки и абзацы переносятся автоматически.