В защиту проф.Ивана Ильина. О разных периодах Советской власти

Оглавление:
В защиту проф.Ивана Ильина
Иван Ильин и Советская власть. О разных периодах Советской власти


В защиту проф.Ивана Ильина

Аноним: Если у Вас будет время и силы, то взгляните на эту статью Моленко - http://www.omolenko.com/publicistic/ilin.htm, и напишите (или по скайпу) свой отзыв.

о.Олег Моленко: "Следует подчеркнуть, что мы ни сколько не хотим подвергнуть ревизии утверждение о принадлежности И.А. Ильина православию. Речь идет о специфике, качестве его православия, особенностях его религиозности. Думается, что расшифровку этой специфики можно найти в словах самого Ильина: "Основанием всякой религиозной веры является личный религиозный опыт человека, а источником – пережитое в этом опыте Откровение" /8, с.38/. Заметим, – не Писание, не Евангелие, а личное откровение. Вот еще: "веровать не в то, что ему лишь "преподано и указано", но в то, что он действительно узрел и созерцает сердцем вживе и въяве" /8, с.135/. Вот, оказывается, что такое вера: не "уверенность в невидимом", а наоборот, уверенность в видимом, данном в личном откровении. Всякий христианин понимает, что с таким подходом далеко не уедешь: наш религиозный опыт ограничен, так что множество вещей приходится в самом прямом смысле слова "принимать на веру" (что приводит каждого христианина к глубокому смирению). Но Ильин слишком честен и слишком самостоятелен и поэтому он исповедует принцип: "если я чего-то не узнал в личном религиозном опыте, то этого для меня не существует (хотя я не настолько глуп, чтобы утверждать, что этого не существует вообще)". Здесь отсутствует очень важный элемент – доверие к Церкви, вера в то, что живущий в Церкви Дух Святый наставляет ее "на всякую истину"."


о.Серафим: О вере и откровении.

В данном изречении Ильина "Основанием всякой религиозной веры является личный религиозный опыт человека, а источником – пережитое в этом опыте Откровение" /8, с.38/, не отрицается Св.Писание, а утверждается только то, что без личного откровения Св.Писание останется закрытым для человека. Ибо наша вера богооткровенна. Человек прочитывает умом в Св.Писании те или иные Истины, но чтобы они коснулись сердца, для этого необходимо, чтобы Бог своей Божественной благодатью открыл это человеку. Это и есть Божественное откровение, которое открывает постижение духа, стоящего за буквами Св.Писания. И совершается это, через посредство правильного религиозного опыта человека, а не через умовые знания. Ибо умовое знание отстоит от знания приобретаемого опытным путем, через откровения Духа Божия, как небо от земли, как утверждают это Св.Отцы.

Точно так же и в этом изречении, "веровать не в то, что ему лишь "преподано и указано", но в то, что он действительно узрел и созерцает сердцем вживе и въяве" /8, с.135/, речь идет о том, что умовое знание, само по себе, без правильного опытного делания, через которое меняется сердце человека (настрой его духа), будет являться верою схоластическою. Такая вера может привести только лишь к законничеству и фарисейству.

То есть, речь идет о том, что Бог должен открыть человеку, в тот или иной период его жизни, чтобы он уверовал. Бог открывает человеку, а от человека зависит откликнуться на этот призыв Божий или нет. Человек прочитает Евангелие, Св.Писание, на уровне умовом, рассудочном, а Бог должен коснуться Своей Божественной благодатью его сердца. Это и есть Божественное откровение, на которое должен откликнуться человек своим свободным произволение, последуя призыву Божию или отвергая его.

То же самое произошло с ап.Петром, когда Христос ему сказал, что «Блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах» (Матф.16:17). Что ему открыла «не плоть и кровь.., но Отец.., Сущий на небесах»? То, что «Христос, Сын Бога Живаго» (Матф.16:16), то есть, что Он Бог, Мессия и Спаситель. Иными словами, недостаточно было умового знания, а необходимо было Божественное откровение, которое и подал Бог Петру, коснувшись его сердца, души, Своей Божественной благодатью. Вот об этом и идет речь у Ильина.

Божественное откровение нисходит наиболее в ту душу, которая опытным путем, правильно проходит свою внутреннюю духовную жизнь, в борьбе со своими страстями.

Ильин, в своих произведениях, не отрицает веру Пророкам, Апостолам и Св.Отцам, которые и получали эти Божественные откровения, по тем или иным вопросам, которые вставали в их время. О необходимости веры он очень хорошо излагает в своих статьях «Путь духовного обновления» и «Кризис безбожия».

«Поистине это небезразлично, во что люди верят; и во многое, во что люди верят,— не стоит верить, ибо от этого не будет ничего, кроме вреда и гибели. Вера указует человеку его жизненный путь; она определяет его отношение к себе, к людям, к. природе и ко всему священному в жизни человека. И потому совсем не безразлично, верит ли человек в пошлое, разъединяющее, уродливое и погрязает вследствие этого в животности и злобе, или он верует в духовно-значительное, соединяющее и прекрасное и вследствие этого парит наподобие ангела в благом и мудром служении. Вот почему надо признать, что решительно не все заслуживает веры.
Но что же именно заслуживает ее? Во что стоит верить? Есть ли здесь какой-нибудь верный и убедительный критерий?
Вот ответ. Жить стоит только тем и верить стоит в то, за что стоит бороться и умереть, ибо смерть есть истинный и высший критерий для всех жизненных содержаний. Достаточно самому применить этот критерий, со всей надлежащей серьезностью и во всем его глубоком значении, и осветить им любое жизненное содержание — и его верность и убедительность раскроется перед очами.
Смерть ставит перед нами вопрос о самом главном, об основах нашего земного существования, о личной жизни в ее целом. Смерть есть та сила, которая обрывает поток повседневных обстоятельств и впечатлений и выводит человека из него; она ставит нас перед основным вопросом: “ради чего ты живешь? во что веришь? чему ты служишь? в чем смысл твоей жизни? верен ли твой выбор, или ты до сих пор даже и не удосужился выбрать что-нибудь? стоит ли жить тем, чем ты живешь, и верить в то, во что ты веришь? если стоит, то за это стоит бороться и умереть! Ибо то, что не стоит смерти, то не стоит ни жизни, ни веры!..”» (проф.Иван Ильин, «Путь духовного обновления», гл.3).

«В наши дни есть еще один предрассудок в отношении к вере, согласно которому “знание” есть нечто достоверное, доказательное, истинное, а “вера” есть в конечном счете не более чем “суеверие” (т. е. вера всуе, напрасная и неосновательная). Доказанное и обоснованное не приемлется на веру: оно познается и знается, оно мыслится. Верить же можно лишь в то, что не обосновывается и что поэтому не основательно, в то, что не доказуется и потому не имеет за себя ничего достоверного. Поэтому здесь только и можно “верить” или “веровать”.
С этой точки зрения многие из наших современников говорят почтительно или даже с пафосом о мысли, знании и науке, и с презрением, или по крайней мере со снисхождением, о вере и верующих людях…
За этим предрассудком скрывается на самом деле целое гнездо недоразумений и ошибок. С одной стороны, это воззрение безмерно переоценивает мысль и знание и придает так называемым “доказательствам” преувеличенное значение, ибо на самом деле многое, что люди причисляют к “мыслимому” и “знаемому”, остается необоснованным и недоказанным. С другой стороны, вера и суеверие совсем не одно и то же; в области веры имеется своя особая достоверность и свои полноценные основания; не замечать их или отвертываться от них можно только по недостатку духовного опыта.
Так, прежде всего, было бы совсем наивно думать, что человеческое “мышление” и “знание” не делает ошибок или что оно способно доказать каждое свое утверждение…
Помимо внешнего (чувственного) опыта человеку дан еще внутренний (нечувственный) опыт. И вот этот внутренний, духовный опыт и есть истинный источник и истинная область веры, религии и всей духовной культуры вообще. Воспитать человека значит, прежде всего, пробудить в нем эти духовные переживания и открыть ему доступ к этому духовному опыту. Только в этом опыте человек может постигнуть, что такое любовь, какова ее глубина и сила и в чем ее священное значение. Только здесь он может научиться отличать добро от зла, услышать в самом себе голос совести, постигнуть, что такое честь, благородство и служение. Только в этой области он может увидеть, что такое художественность и прекрасное искусство, воспитать свой вкус и развить свое восприятие красоты. Только духовный опыт может открыть ему, что такое истинное знание, очевидность и доказательство и в чем состоит научная культура и достоинство ученого.
Через духовный опыт человек, сообщается с божественной стихией мира и входит в живое соприкосновение с Богом. Отсюда возникает «верующая» вера. Здесь зарождается религия и церковь.
Пренебрегающий духовным опытом теряет доступ ко всему этому. Он как бы сам залепляет себе духовные очи и предается слепоте и пошлости. От всех вещей он видит только внешнюю видимость и довольствуется тем, что превращает ее в пустую, абстрактную схему. Глубина и тайна жизни уходят от него — и во внешнем мире, и в его собственной душе. Он блуждает по распутиям до тех пор, пока не ударится головой о гранитную стену тех духовных законов, которые он отверг, или пока не сокрушится в пропасти тех духовных запретов, над. которыми он доселе издевался. Ибо духовные законы и запреты связуют всех людей, в том числе и тех, которые отвергают их или издеваются над ними. Человеку дана свобода отвергать их и попирать их; но никогда еще человек и народ, идущий по этому пути, не вел на земле достойной, творческой и прекрасной жизни; напротив, все они разлагались душевно, впадали в общественный беспорядок и смуту и исчезали в духовном небытии.
Только духовный опыт — опыт, открывающий человеку доступ к любви, совести и чувству долга, к праву, правосознанию и государственности, к искусству и художественной красоте, к очевидности и науке, к молитве и религии,— только он может указать человеку, что есть подлинно главное и ценнейшее в его жизни; дать ему нечто такое, чем стоит жить, за что стоит нести жертвы, бороться и умереть; открыть ему истинный и единственный Предмет религиозной веры» (проф.Иван Ильин, «Путь духовного обновления», гл.4).

Вот о чем говорит проф.Иван Ильин во всех этих изречениях, которые не может уразуметь о.Олег Моленко, «Только духовный опыт… может указать человеку, что есть подлинно главное и ценнейшее в его жизни; дать ему нечто такое, чем стоит жить, за что стоит нести жертвы, бороться и умереть; открыть ему истинный и единственный Предмет религиозной веры». То есть он не отрицает веру, а наоборот говорит о вере, которая рождается из правильного духовного опыта, внутренней жизни. А веру-знание имеют и бесы, как говорит об этом ап.Иаков: «и бесы веруют, и трепещут» (Иак.2:19). А Иван Ильин говорит о том, что такая вера не спасает человека, а только лишь вера, рождающаяся через посредство правильно-проходимой внутренней духовной жизни. О такой вере пишет и ап.Иаков: «Покажи мне веру твою без дел твоих, а я покажу тебе веру мою из дел моих» (Иак.2:18). Под делами здесь и разумеются дух сокрушенный и смиренный, милостивый, кроткий, незлобивый, душевной простоты; и вытекающая из этого настроя духа, деятельность человека. Это и является свидетельством истинной веры, рождающейся опытным путем, через посредство правильно-проходимой внутренней жизни. Вот об этом и идет речь у Ивана Ильина. А о.Олег Моленко, – выхватывая то или иное изречение, вне связи со всеми понятиями Ильина в его произведениях, – видит то, чего у него нет и начинает это ему приписывать.

Верное понятие, по вопросу веры и откровения, есть так же у новомуч.Михаила Новоселова здесь.


о.Олег Моленко: Но даже беглый взгляд убеждает нас, что в самом тексте книги Христос упоминается довольно редко, не многим чаще, чем другие религиозные деятели: Будда, Конфуций, Платон, Сократ, Марк Аврелий и пр. Имя Всевышнего "Бог" употребляется в 95 случаях из 100. Этим данная книга резко отличается от святоотеческих творений, в которых Христос – всегда "альфа и омега" всего содержания…
И здесь мы сразу можем увидеть, что в его лексиконе отсутствует слово "Троица", так излюбленное святыми отцами. Очень мало упоминаний о диаволе и силах бесовских, почти нет апокалиптики. Видимо, все это вне "субъективного религиозного опыта". Зарождается подозрение, что и редкое упоминание о Христе обусловлено той же причиной. Впрочем, Бог ведает.


о.Серафим: Вот кстати, упоминание у Ильина о Святой Троице, которое характеризует то, что он исповедовал христианский, православный догмат, по данному вопросу:

«Наша, христианская молитва определяется не этим. Ибо мы обращаемся не к неосязаемому и непостижимому безличному Совершенству, но к живому, совершенному Богу, к нашему Небесному Отцу, который нераздельно с Сыном Божиим и с Духом Святым внимает молитвам своих земных детей. Мы видим в Боге прежде всего и больше всего неисчерпаемый источник любви, к которому мы сами приближаемся и которому мы уподобляемся именно через любовь. Слабый луч нашей любви находит Его любовь, укрепляется и утверждается в ней; и воспринимает излучаемую ею благость и силу. Так даются нам три величайших утешения: чувство непосредственного общения с Богом; чувство, что наша молитва может быть услышана Им; и чувство, что Он нас знает, любит и бережет. Христианину, который находит Бога любовью и слышит, как Бог отвечает ему Любовью на любовь, присуща особенная уверенность в том, что он не может быть покинут Богом, но что он всегда находится в Его любящей руке и под Его благостным покровом. Поэтому христианин молится прежде всего сердцем, открытым и искренним сердцем; и предает себя во власть любящего Отца. И именно поэтому всем нам естественно и необходимо, переживая эпоху нынешнего крушения с ее искушениями, опасностями и страхами — искать Его покрова. Его помощи. Его света и силы.» (проф.Иван Ильин, «Поющее сердце», гл.16).

Характер произведений Ильина совсем иной, нежели у Св.Отцов. Но и у Св.Отцов встречаются произведения в которых тоже мало упоминается слово «Христос» и тем более слово «Троица». Но при этом, подразумевается, исходя из понятий пишущего. В произведениях догматического характера, где идет речь о Божественной сущности, слово «Троица» встречается чаще; хотя могут употребляться и иные слова для выражения учения о Троице, к примеру «три лица», «триединая», «Отец, Сын и Святой Дух». А в произведениях аскетического характера это слово, у некоторых, может и вообще не встречаться.

Важны общие понятия, которые имеет пишущий. А упоминание о Боге или Троице зависит от характера произведений. В произведениях некоторых святых точно также нет упоминаний о Троице. Но это не значит, что они ее не признавали.

Это значит только то, что в этих произведениях не было цели проводить учение о Троице, или упоминать ее. Ведь существуют разные произведения, которые преследуют различные цели. В некоторых аскетических творениях Св.Отцов вообще нет никакого упоминания слова «Троица», потому что в этом нет нужды, по причине иной цели произведения. Ведь истинность и верность произведений судится не оттого, что там упоминаются слова «Бог», «Христос» или «Троица», а в зависимости от того, какие понятия несет произведения. И если эти понятия верные, то это и является главным. А упоминания о Боге, Христе или Троице зависит от цели написания произведения. Можно упоминать все эти слова, но при этом нести ересь и околесицу. А можно не упоминать, по той причине, что в этом нет нужды в данном произведении, но при этом передать верные понятия, или все это подразумевать.

А произведения проф.Ивана Ильина можно охарактеризовать как христианская или православная философия. И в них поставлены иные цели. Да и к тому же, Ильин принадлежал к православной Церкви, и никогда не отвергал ее догматического учения в своих произведениях. Если бы он отрицал учения о Святой Троице или христологию, в своих произведениях, тогда и можно было бы его обвинять. Но ничего этого нет. И потому, о.Олег Моленко видит в произведениях Ильина то, чего там нет, и начинает ему это приписывать. Так можно любого обвинить в несуществующем, по той причине, что произведения имеют иную цель, и начать обвинять. Это называется самомнением, мнительностью и духом самоуверенности, по причине которого и приключается ложное вИдение, которое может видеть, у того или иного человека, то – чего нет. Через посредство воображения и мечтательности создавать образ врага и начинать с ним воевать.

О.Олег Моленко не понимает простой и очевидной вещи, что произведения могут иметь различную цель и характер написания. И по этой причине в них могут не упоминаться те или иные слова. Но не потому, что пишущий отрицает все это, а потому, что в его произведениях нет данной цели, – упоминание этих слов. Не надо так магически относиться к этим словам. Главное, – это то, чтобы произведения доносили верные понятия. Исходя из этого и судятся произведения и автор.

Проф.Иван Ильин, как раз, и пытается донести суть христианства, православия, при помощи философского языка. То есть, он воцерковляет политику, право, судебную систему, государственность и т.п., при помощи верных понятий по данным вопросам, задействуя для этого философский язык. Он ставит во главу угла всего этого христианскую нравственность и совесть, которые и должны быть основанием и источником всех этих общественных проявлений, которые естественны любому человеческому обществу.


о.Олег Моленко: Тот же индивидуализм у Ильина выражен и в его антропологии. "Человечество представляет из себя множество душевных (в сущности душевно-духовных) существ, из которых каждое укрыто таинственным образом за одной, для него центральной и единственной, именно только ему служащей вещью, именуемой "его телом".... Наши души разъединены вещественной пропастью и связываются взаимным наблюдением и истолкованием телесных проявлений" /8, с.42/. Ильин всегда последователен и честен. Так что и эту мысль, мысль любимую, он не затушевывает, а, наоборот, настойчиво повторяет при каждом удобном случае. Никакой общей природы у людей нет: "Народ может иметь общую культуру (в смысле произведений); он может иметь однородное строение культурно-творящего акта; но он не имеет единой, общей всем душевной субстанции" /8, с. 44/. Правда в этом случае остается непонятным, какую такую человеческую природу исцелил Христос в Своем крестном подвиге. Но опять-таки слово "Спаситель" Ильиным почти не используется. Христос для Ильина – Истина, Совершенство, Радость, но не Спаситель.
Последнее характерно для всего мировоззрения Ильина. Видимо, для него идея спасения не была столь важна по той простой причине, что сам он насущную необходимость спасения не видит. По сути дела это чисто католическая полу-пеллагианская точка зрения, согласно которой искажена воля человека, все же остальное не подверглось серьезному искажению. Такой взгляд противоположен православному воззрению о падшести всей человеческой природы, включая не только волю, но и сердце, ум, тело и пр.


о.Серафим: Вот упоминание о Христе, как Спасителе, у проф.Ивана Ильина: «И в то же время мы видим, что среди благочестивых учеников Спасителя были и богатые люди» (проф.Иван Ильин, «Основы Христианской Культуры», гл.5).

«И мы, христиане, знаем этот великий религиозный символ; им живут наши мысли и чувства. Вот почему мы именуем Христа Спасителя «Светом истинным» (Иоан. 1. 9)» (проф.Иван Ильин, «Поющее сердце», гл.21).

«Мне предстоит долгое и блаженное восхождение к моему Творцу, к моему Отцу, Спасителю и Утешителю — в дивовании и в молитве, в очищении и благодарении, в возрастании и утверждении» (проф.Иван Ильин, «Поющее сердце», гл.25). – Речь идет о трех лицах Святой Троицы. Бог Сын, как второе лицо Святой Троицы, по Своему Божественному естеству, именуется здесь Спасителем, по Своему человеческому естеству.

«Верующий христианин спросит о «христиански-лучшем», о «совершенном перед лицом Христа Спасителя»» (проф.Иван Ильин, «Поющее сердце», гл.30).

«Как мне поступить, чтобы сейчас и здесь осуществить христиански-лучшее, совершенное перед лицом Христа Спасителя?..» (проф.Иван Ильин, «Поющее сердце», гл.30).

«Совесть не Пифия, дающая советы другим людям, не теоретический справочник вроде таблицы умножения или таблицы логарифмов, который применим и к жизни, и к выдумке. Человек должен обращаться к совести с вопросами своей личной жизни и деятельности, и притом не для знания, а для делания. Он должен собрать себя, сосредоточиться и отдаться целиком этому вопросу: «что мне сделать?»... так должен начинаться этот вопрос. И спрашивать он должен, как уже сказано, не о «самом полезном» или самом целесообразном, или удобном, или выгодном, или здоровом, или умном, или успокоительном, или легком, или приятном, и т.д. и т.д., но о нравственно лучшем. Христианину будет легче всего понять, если сказать: о «христиански лучшем» или о том, что Христос-Спаситель совершил бы Сам, или за что Он одобрил бы другого, или о том, что следовало бы сделать по Его слову, для его славы, ради Него...» (проф.Иван Ильин, «Путь духовного обновления», гл.4, п.3). Здесь явно выражено одно из понятий по практическому деланию спасения.

«Это время великих испытаний и каждому из нас необходимо проверить сущность и смысл своего призвания. Пробил час суда над собою, час духовного очищения и обновления. Наши поколения блуждают по неверным дорогам и опасным берегам: они утратили тот благодатный, но «узкий» путь, который был нам указан. Они должны одуматься и начать религиозное обновление. Они должны вновь воспламенить в себе тот «Огонь», который был принесен нам Спасителем (Лук. XII, 49). Кому нужна соль, потерявшая свою силу? Куда могут завести нас ослепшие вожди? Верьте, я разделяю Вашу священную тревогу и постоянно думаю о причинах современного религиозного оскудения...» (проф.Иван Ильин, «Путь к очевидности», гл.11).

«И только Христос, наш Спаситель, ведал, как с помощью духа исцелить и душу, и тело» (проф.Иван Ильин, «Я вглядываюсь в жизнь», гл.7).

«Чем чище взгляд, чем искреннее сердце — тем глубже мир, тем непосредственнее дорога к Богу.
Тогда мы поймем, как мы раньше упускали истинную Божественность, Божественное происхождение нашего Спасителя Иисуса Христа и как много людей еще упускают или уже упустили их. Чтобы познать Божественное, нужно носить Божественное в собственном сердце. Чтобы созерцать Бога и верить в Бога, нужно иметь в самом себе священное место, некий алтарь, где горит и светит его священное пламя. Современный человек становится антихристианином, потому что в его сердце развеяно Божественное дыхание, потому что в душе его погас Божественный огонь. Поэтому он читает и слышит о нашем Спасителе, но не познает его и не видит в нем живого, сделавшегося человеком Бога. Его собственное сердце застыло, поэтому он не понимает, что «Бог есть любовь» (1 Иоанн. 4, 8). Его собственный дух мертв, поэтому он не может понять, что «Бог есть дух» (Иоанн. 4, 24) и что дух проявляется в Иисусе. Его собственное око слепо, и потому он опускает, что «Бог есть свет» (1 Иоанн. 1, 5) и что в Иисусе нет «никакой тьмы».
Надо только верно и глубоко раскрыть сердце — и придешь к Иисусу Христу. Без сердца человек становится антихристианином.
Надо только жить в Духе (в Истине, в Прекрасном, в Справедливом, в Глубине, в Целостности) — и ты у Иисуса Христа. Человек, лишенный Духа, становится антихристианином.
Надо только созерцать из сердца и из Духа, и увидишь нашего Спасителя в его вечном величии. Слепой человек становится антихристианином.
К Иисусу Христу должно вернуться современное человечество, к Его Духу, к Его Откровению. В смирении и покаянии оно должно очиститься, чтобы исповедовать Его: чтобы принимать жизнь как поднесенную чашу, чтобы в каждом событии в жизни искать путь к Богу; чтобы преодолевать себя самого и мир в Любви, Духе и Свете.
Это есть лучшее, достойнейшее, вечное утешение страждущих.» (проф.Иван Ильин, «Я вглядываюсь в жизнь», гл.«Послесловие»).

Здесь и указывается то, что без Христа человечество не может спастись и решить все свои проблемы. Это, как раз, и опровергает то, что приписывает о.Олег Моленко проф.Ивану Ильину, – что будто бы он отвергал идею спасения во Христе. Такое может сказать только человек, который или не читал произведения Ильина, или читал их поверхностно, не постигая того, что он пишет.

У Ильина-то, как раз, верное понятие учения о спасении. Оно неверное у о.Олега Моленко.

Проф.Иван Ильин верно определяет падение человечества, как извращение воли человека, направленной не в согласии с волей Божией. И мы должны исправлять нашу волю, согласуя ее с волей Божественной. Отсюда и исцеление души и всего человека. Ибо в грехопадении природа не изменилась. Изменилась только лишь неверная направленность нашей природы. Ибо «Зло созерцается не в естестве созданий, но в погрешительном и неразумном их движении» (преп.Максим Исповедник , «Главы о любви», Сотница 4, п.14).

«Естество человека, как всецело зависящее от творческой воли Божией, не подлежит рассечению через падение во зло. Человечество, как и ангелы, распадается на союзы по различным нравственным направлениям воли, как нравственной способности естества.
Допустить рассечение естества человека через грехопадение означало бы допустить прониковение зла в естество, но это невозможно, так как "зло созерцается не в естестве созданий, но в погрешительном и неразумном их движении" (Максим Исповедник)» (архиеп.Феофан Полтавский, «О догмате Искупления», гл.1).

Об этом понятии хорошо разъясняется здесь.

А так же все верно говорит Ильин о том, что не существует «единой, общей всем душевной субстанции», подобно общей культуре. Так как, каждая душа, как отдельная личность, и существует отдельно от другой. Об этом и говорит Ильин. Здесь выражено только лишь это понятие у Ильина, что и видно из контекста. А о.Олег Моленко приписывает Ильину то, что он не говорил, – будто бы каждая душа разнится по своей природе от другой. Но у Ильина нет такой мысли и понятия. Ильин выражает только лишь то, что нет единой души всего человечества, как существует единая культура. Вот и все. Поэтому, о.Олег Моленко здесь опять видит у Ильина то, чего у него нет; создает иллюзию и начинает ее опровергать. Причина этому – самомнение, мнительность, дух самоуверенности, стремление к духу самоутверждения, через посредство страсти высокоумия и самомнения. Они ослепляют духовные очи. Отсюда искажается духовное вИдение. И тогда человек может видеть то, чего нет, или не видеть то, что есть.


о.Олег Моленко: Опять-таки у Ильина критерием истинности остается сам субъект. Но православие хорошо знает, что доверять себе опасно: человек находится в падшем состоянии и как его ум, так и чувства искажены. Антиномия своей и чужой веры разрешается только на путях церковной соборности, а не поиска истины в самом себе.


о.Серафим: Опять непонимание рассуждений Ильина и действий природы человека. Ибо Ильин говорит здесь в смысле природного явления, а не нравственного. Да и каждый по своей природе является для себя критерием истинности. Так как он что-то принимает, а что-то отвергает. И то, что он считает верным для себя, – он принимает, а что неверным, то отвергает. И критерием определения всего этого является духовное око человека, которое может видеть как правильно, так и неправильно; в зависимости от его чистоты и душевной устремленности к Истине.

У Ильина очень много рассуждений в природном понимании. И если эти рассуждения смешивать с нравственными понятиями, то от этого будет происходить путаница. Ибо надо различать действия и явления природы, которые общи всему человечеству, от явлений нравственных. Смешение этого приводит к ложным выводам и понятиям. На эту ошибку, как раз, и указывал архиеп.Феофан Полтавский у митр.Антония Храповицкого, в его катехизисе и догмате искупления. Смешение природных и нравственных понятий порождает путаницу.

Соборность – это явление внутреннее, а не внешнее. Вот верное понятие о соборности:

"Соборность в Христовой Церкви проявляется в согласии всех членов между собою. Это согласие не приурочивается к какой-либо поместной церкви, к какому-нибудь географическому пункту, к какому-нибудь иерарху или собранию иерархов, а связывает всех причастных к Церкви членов и не нуждается ни в каких юридических регламентациях, так как самобытная его сила действует вне постижимых для разума нашего правил. Оно просто существует и само определяет все остальные явления церковности, вместо того, чтобы быть определяемым ими. Одно из этих явлений – вселенские соборы" (Новомуч.Михаил Новоселов, «Письма к друзьям», п.11).

"Вселенскость, непогрешимость, соборность имеются везде, в каждом подлинном, тождественном с церковною верою свидетельстве, даваемом по участию в Святой Церкви кем бы то ни было: Собором, великим или малым, или отдельным лицом, хотя бы даже юродивым или ребенком" (Новомуч.Михаил Новоселов, «Письма к друзьям», п.11).

"Дух свидетельствует о Себе в Христовой Церкви когда хочет, где хочет и как хочет, потому что не мы являемся мерою для Духа, а Дух является мерою для нас. Вот православный ответ на вопрос, кто именно в каждом случае является непогрешимым органом Святого Духа в Церкви. Дух Сам Его в каждом случае Себе выбирает. Потому что не орган, по праву своему, преподает себя Духу, а Дух, по милости Своей, преподает Себя органу. Этим раз навсегда устраняются все приемы юридического определения соборности, доступной только вере и любви, а не разуму. Вот оно, непоколебимое православное учение вселенской Апостольской Церкви" (Новомуч.Михаил Новоселов, «Письма к друзьям», п.11).

Каждый в конечном итоге, пытаясь определить для себя истину, доверяет самому себе, своему вИдению. Так как, он, исходя из своего душевного вИдения, что-то принимает, а что-то нет. В этом проявление человеческой природы. И по другому не бывает. Вот об этом и говорит Ильин. А в асктических творениях у Св.Отцов речь идет, в основном, о нравственном явлении доверия самому себе, о его окраске, а не о природном действии.

Да и если кто думает, что он может отказаться от природного явления доверия самому себе, то он просто обманывает самого себя и не видит простых и очевидных вещей. Ибо как может кто-то, что-либо принять, не считая это верным для себя. А в этом – уже и есть доверие своему вИдению, самому себе.

Многие, читая произведения проф. Ивана Ильина, могут неверно понимать те или иные его рассуждения по той причине, что он иногда ведет речь о нравственных проявлениях, а иногда о природных. А иногда у него смешивается то и другое. Если этого не различать, то отсюда у некоторых в головах образуется путаница. Поэтому, при чтении работ проф.Ивана Ильина необходимо это учитывать.

Большинство же не могут этого различить по причине своей духовной слепоты, образующейся от неправильно-проходимой внутренней духовной жизни, по причине одержимости страстями самомнения и высокоумия.

Иван Ильин и Советская власть. О разных периодах Советской власти

Аноним: Почему профессора Ильина не расстреляли, как это делали с ярыми противниками большевизма,а выслали за границу,спокойно проживать свою жизнь и продолжать писать мемуары про красную Россию!?!


О.Серафим: Христос сказал узнавать по плодам. Плоды Ильина - его труды. И в его трудах, как философа, - все в общем-то сказано правильно и верно.
А Советскую власть он обличал бесопщадно. И при чем очень хорошо раскрыл саму злодейскую суть советской власти, социализма и коммунизма. Об этом здесь:
Как русские люди превращаются в советских патриотов? Проф.Иван Ильин.
О советском патриотизме. Советское государство – не Россия. О национальной территории. О завоевании мира. О государственной власти. О русском народе. О русской национальной лояльности. О «советских патриотах». Проф.Иван Ильин.
Кризис современного социализма. Что за люди коммунисты? Проф.Иван Ильин.
Политика и уголовщина. Изживание социализма. Социальность или социализм. Дипломатические промахи советской власти. Протокол допроса. Проф.Иван Ильин.
"О "богоустановленности" советской власти". Проф. Иван Ильин.

А так же он хорошо обличил прислужницу советской власти Московскую Патриархию: "О советской Церкви". Проф. Иван Ильин.

А если у кого-то, какие-то подозрения, - то это самомнение и мнительность с которыми надо бороться.

Тогда в тот период времени, многих выслали. Одна из причин - это мнение мировой общественности. И под давлением мнения мировой общественности новосозданной советской власти приходилось в чем-то, где-то, уступать, чтобы выглядеть хорошей в глазах мировой общественности. Так они и патриарха Тихона и некоторых епископов выпускали поначалу из заключения. И очень сильной причиной здесь было давление мировой общественности. Поэтому советская власть постоянно внушала мировой общественности, что гонений на религию в СССР нет, создавала всякие иллюзии и обманы, пытаясь обмануть мировую общественность.

Они так всегда делали и будут делать. в этом их суть, - дезинформация, ложь, обман, создание иллюзий, ради достижения их целей, - мировое господство.

"25 апреля/8 мая1923 г министр иностранных дел Великобритании маркиз Дж. Н. Керзон направил советскому правительству меморандум в котором, в целях пресечения религиозных преследований, считал возможным вмешательство во «внутренние дела большевиков»" (о.Михаил Польский). Это явилось причиной того, что большевики выпустили патр.Тихона, но только постарались это представить по своему. На первых порах советской власти то же самое происходило и со многими известными людьми, которые были известны загранице.

***

В 1922 году за антикоммунистическую деятельность проф. Иван Ильин был выслан вместе с другими 160 философами, историками и экономистами на пароходе из России.

Есть разные периоды Советской власти. И в первый период Советской власти, вначале 1920-х годов, с разными людьми могли действовать по разному, - кого-то убивали, а с кем-то еще считались, учитывая общественное мнение того периода времени.

Вначале Советская власть даже с Церковью пыталась заигрывать. И даже многим церковникам не сразу все было ясно. Об этом описывает очень хорошо о.Михаил Польский, живший в то время и видевший все своими глазами.

В этот первый период Советской власти, многих известных личностей выпустили под давлением мировой общественности. Тогда многих епископов и священников выпускали из тюрем и концлагерей, под давлением верующего народа. Тогда Советской власти еще приходилось считаться и с мнением народа. Но это же не значит, что все выпущенные в тот период времени согласились работать на Советскую власть. Есть разница между началом Советской власти и последующим периодом, когда она вошла в полную силу. -

Поначалу в той или иной степени сохранялась свобода, так как невозможно было сходу переделать и перевоспитать всех людей, с дореволюционным воспитанием. И потому Советской власти приходилось в той или иной степени считаться с мировым общественным мнением, с мнением народа, и лавировать, идти в чем-то, где-то на уступки, для достижения своих целей. Еще не везде Советская власть завладела умами людей, еще не везде ее боялись, не везде она посеяла страх, где-то происходили восстания, гражданская война.

Но постепенно становилось все по другому, - закончилась гражданская война, Советская власть вошла в полную силу, проводя террор по всей России и сея повсюду страх. Затем стало появляться новое поколение с советскими понятиями и мнение Советской власти стало полностью общественным мнением. И это стал совсем другой период Советской власти в сравнении с тем, что было в самом ее начале.

Поэтому и при рассмотрении тех или иных случаев и ситуаций, для вынесения правильного суда, надо учитывать различие в периодах Советской власти, насколько был известен тот или иной человек. В начале Советской власти это имело значение, впоследствии - нет.

С любовью во Христе, о.Серафим.

Добавить комментарий

Plain text

  • HTML-теги не обрабатываются и показываются как обычный текст
  • Адреса страниц и электронной почты автоматически преобразуются в ссылки.
  • Строки и абзацы переносятся автоматически.