Старцы, лже-старцы и воля Божия

Старцы, лже-старцы и воля Божия. О современных духовных книгах и трудах, и о применении их. О трудах Николая Пестова, Софрония Сахарова, Алексея Осипова, игум.Никона Воробьева. О Московской Патриархии, и ее подменах в понятиях. О Таинствах и христианстве


Оглавление:
  Старцы, лже-старцы и воля Божия
  О современных духовных книгах и трудах, и о применении их. О трудах Николая Пестова, Софрония Сахарова, Алексея Осипова, игум.Никона Воробьева
  О Московской Патриархии, и ее подменах в понятиях. О Таинствах и христианстве


Старцы, лже-старцы и воля Божия

Аноним:  о. Серафим, не знаете ли Вы случайно старца Власия из Боровска? Настоящий ли это старец по-Вашему? Спасибо.


О.Серафим: Я не встречал в своей жизни ни одного старца. А лже-старцев встречал великое множество. А в МП истинных старцев вообще нет. А все те, которые принимают на себя роль древних старцев, и стараются им подражать, устраивая послушание по подобию древних старцев, – лицемеры, находящиеся в духовной прелести.

Вот, что говорит свт.Игнатий Брянчанинов о современных старцах, которые пытаются подражать древним старцам: «То, что сказано об отшельничестве и затворе, должно сказать и о послушании старцам в том виде, в каком оно было у древнего монашества: такое послушание не дано нашему времени…
Те старцы, которые принимают на себя роль... употребим это неприятное слово, принадлежащее языческому миру, чтоб точнее объяснить дело, которое, в сущности, ни что иное, как душепагубное актерство и печальнейшая комедия, — старцы, которые принимают на себя роль древних святых старцев, не имея их духовных дарований, да ведают, что самое их намерение, самые мысли и понятия их о великом иноческом делании — послушании суть ложные, что самый их образ мыслей, их разум, их знание суть самообольщение и бесовская прелесть, которая не может не дать соответствующего себе плода в наставляемом ими. Их неправильное и недостаточное настроение только в течение некоторого времени может оставаться незаметным руководимому ими неопытному новоначальному, если этот новоначальный сколько-нибудь умен и занимается святым чтением с прямым намерением спасения. В свое время оно должно непременно раскрыться и послужить поводом к неприятнейшей разлуке, к неприятнейшим отношениям старца с учеником, к душевному расстройству того и другого. Страшное дело — принять, по самомнению и самовольно, на себя обязанности, которые можно исполнять только по велению Святого Духа и действием Духа; страшное дело — представлять себя сосудом Святого Духа, между тем как общение с сатаною еще не расторгнуто и сосуд не перестает оскверняться действием сатаны! Ужасно такое лицемерство и лицедейство! Гибельно оно для себя и для ближнего, преступно пред Богом, богохульно.
Иноческое послушание в том виде и характере, как оно проходилось в среде древнего монашества, есть высокое духовное таинство. Постижение его и полное подражание ему соделались для нас невозможными» (свт. Игнатий Брянчанинов, т.5, гл. «О жительстве в послушании у старца»).

Поэтому, то что в МП, в ИПЦ, и вообще хоть где, выставляется в виде старцев, которые набирают себе послушников, и стараются поступать по подобию древних старцев, – это бесовские подвижники, находящиеся в духовной прелести.

Таковые, подражая древним старцам, точно так же принимают у себя массу народа, давая им всеразличные советы, типа, кому жениться, а кому в монастырь пойти; или кому поступать в институт, а кому нет. А люди, – начитавшись книжек о древнем старчестве, об Оптиной, как там приходили за наставлением, или увлекаясь всеобщей рекламой старчества, – находятся в состоянии иллюзии, не видя того, что это все не то, что было раньше; что то, что есть сейчас – это все подделка и бесовский обман. Но они, по причине своей духовной слепоты, не могут этого различить. И смотрят на этих лже-старцев, и относятся к ним, как язычники к своим языческим оракулам.

Нашему времени, как сказал свт.Игнатий, не дано «послушание в том виде и характере, как оно проходилось» у древних старцев, подвижников. И кто пытается этому подражать, тот принимая на себя «роль древних святых старцев», да знает, что он находится в бесовском самообольщении и духовной прелести. А люди, которые ищут такого послушания, если во время не прозреют и не одумаются, то попадаются в эти бесовские ловушки, и заходят в состояние духовной прелести.
«Напрасно Ваше желание – находиться в полном послушании у опытного наставника. Этот подвиг не дан нашему времени. Его нет не только посреди мира христианского, нет даже в монастырях… Послушание – «чудо веры!» Совершить его может один Бог. И совершили его те человеки, которым дан был Богом этот дар свыше. Но когда
люди захотят собственными усилиями достичь того, что дается единственно Богом, тогда труды их суетны и тщетны… Все мимоходящие, т.е. бесы и страсти, посмеиваются им, потому что по наружности они будто совершают добродетель, а в сущности, находятся в горьком обмане, слепоте и самообольщении, подчинены страстям своим, исполняют волю бесов. И многие думали проходить послушание, а на самом деле оказалось, что они исполняли свои прихоти, были увлечены разгорячением. Счастлив тот, кто в старости своей успеет уронить слезу покаяния на увлечения юности своей. О слепых вождях и водимых ими сказал Господь: «если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму» (Матф.15:14)» (свт.Игнатий Брянчанинов, Избранные письма, «Письма к мирянам», п.229).

«Обиловавшие даром рассуждения старцы и при посредстве его руководившие новоначальных к духовному преуспеянию с особенным успехом, по причине особенного благоразумия в руководстве назывались искусными… В цветущие времена монашества было много неискусных старцев, пользовавшихся громким именем святости, прославленных с одной стороны невежеством, а с другой - сатаною, который употребляет таких старцев в свое орудие для погубления… К системе действия духов всегда принадлежало распространение злых слухов об истинных рабах Божиих и необыкновенных похвал о служителях сатаны, прикрытых личиною служителей Божиих. То и другое вполне явствует из учения Спасителя: «Блаженны вы, когда возненавидят вас люди и когда отлучат вас, и будут поносить, и пронесут имя ваше, как бесчестное, за Сына Человеческого... Горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо! ибо так поступали с лжепророками отцы их» (Лк.6: 22, 26). Пастыри, говорит святитель Тихон Воронежский, заботящиеся о спасении душ человеческих, подлежат злоречию и гонению злых людей; сатане дело их неприятно: и потому он изощряет на них языки злых людей и гонит их. Против Самого Спасителя диавол действовал распространением злых слухов (Ин.7: 12; Мф.28: 13-15). Напротив того, как говорит святой Ефрем Сирский, при появлении антихриста, диавол немедленно огласит его по вселенной великолепною, восторженною молвою, и приготовит общество человеческое к принятию его, насеяв в этом обществе самое благоприятное мнение распространением благоприятных слухов… Не должно увлекаться мнением человеческого общества, хотя бы это мнение было мнением значительнейшего большинства: должно руководствоваться светом Священного Писания и писаний Отеческих. Великое бедствие – впасть по причине неведения и легкомыслия под руководство лжеучителя: «если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму», сказал Господь (Мф. 15: 14)» (свт.Игнатий Брянчанинов, т.6, «Отечник», гл.«Повести из жития старцев, преимущественно египетских», п.5).

Истинный, настоящий подвижник, который подобен древним старцам, по духу. Никогда не будет устраивать этого шоу со старчеством, и такого послушничества, как это делается лже-старцами в наше время. Ибо он, имея духовные очи открытыми, будет видеть, что сейчас не та эпоха и не те времена, как были раньше, что духовное состояние у людей совсем не то. Что люди не способны к такому послушничеству, как это было у древних старцев. Что внешнее подражание всему этому воспитает только фарисеев и лицемеров. «В последнее время... те, которые поистине будут работать Богу, благоразумно скроют себя от людей, и не будут совершать посреди их знамений и чудес, как в настоящее время. Они пойдут путем делания, растворенного смирением (4-й Ответ преп. Нифонта)» (свт. Игнатий Брянчанинов, т.6, Отечник, «Заключение»). Он, имея тот же дух, как у древних старцев, будет просто чисто внешне приспосабливаться к обстоятельствам нашего времени, к духовному состоянию людей, поступая смиренно, кротко, осторожно, ненавязчиво, предоставляя всякий свой совет свободному произволению тех, кто его слушает. И естественно, что его советы будут чисто духовны, ибо будут касаться только лишь внутреннего духовного состояния человека, а не его земного благоустроения. «Скромное отношение советника к наставляемому совсем другое, нежели старца к безусловному послушнику, рабу о Господе. Совет не заключает в себе условия непременно исполнять его: он может быть исполнен и не исполнен. На советнике не лежит никакой ответственности за совет его, если он подал его со страхом Божиим и смиренномудрием, не самопроизвольно, а будучи спрошен и понужден. Также и получивший совет не связывается им; на произволе и рассуждении его остается исполнить или не исполнить полученный совет. Очевидно, как путь совета и последования Священному Писанию сообразен с нашим слабым временем» (свт. Игнатий Брянчанинов, т.5, гл. «О жительстве по совету»).

«Ныне очень трудно найти истинного слугу Божия… Есть много ведущих Бога и угодных Богу по свидетельству человеческому, но трудно найти засвидетельствованного Богом Боговедца и Богочтеца. Свидетельство Божие ясно как солнце, но мир слеп и потому не видит свидетельства Божия; не видя свидетельства Божия, он заменяет свидетельство Божие свидетельством своим и мнит удовлетворяться» (свт. Игнатий Брянчанинов, т.7, «Письма к разным лицам», п.125).

Современные люди хотят, чтобы они сразу узнали волю Божию, от современного старца, как от языческого оракула, и поступали в соответствии с Нею. Но при этом, они думают, что Бог им должен дать такое жительство, какое они себе, примерно, нарисовали в своем уме. – Бесскорбную, счастливую жизнь. И что воля Божия должна касаться только их внешних обстоятельств жизни.

А то, что воля Божия наиболее касается внутреннего душевного состояния человека, необходимого для спасения его души, то этого никто не ищет. Ибо надеется на то, что внешнее исполнение воли Божией, сделает его богоугодным, и сделает его настрой духа спасительным, чисто механически. Это свидетельствует о всеобщей направленности в душах человеческих, к внешнему, земному. Современному человечеству Бог нужен только для того, чтобы сделать их земную жизнь счастливой и бесскорбной, как они себе это представляют.

Но что, если воля Божия определит им скорби и страдания, смиряющие обстоятельства их жизни. Согласятся ли они на это? И что если их счастье будет состоять в том, чтобы нести все эти скорби, внешние и внутренние, вынося из них верный душевный настрой, спасительный. Согласны ли они на такое счастье? Согласны ли они последовать такой воле Божией о них, в согласии с которой бы их оскорбляли, обижали, унижали, все время в жизни делали бы не так, как им хочется? Тот, кто хочет выйти замуж или жениться, в согласии с волей Божией, согласен ли на то, что ему Бог определил сварливую жену, гордую и своенравную, или мужа, который будет свою жену всячески унижать, поступать с ней как деспот? Что если воля Божия такова? То кто захочет подчиниться такой воле Божией, о себе?

А если осмотреться вокруг, и посмотреть на свою жизнь, то не происходит ли со всеми этого? И не входят ли люди, в страстные состояния духа, от всего такого? Хотя каждый, чисто внешне, пытается благополучно устроить свою земную жизнь, но все эти скорби и страдания все равно его, рано или поздно, постигают.

Значит, воля Божия такова, чтобы мы прошли сквозь все скорбные обстоятельства нашей жизни, и воспитали, в них, верный душевный настрой, приобрели чистоту своих чувств, и удовлетворили свою совесть.

Воля Божия такова, что, как бы человек не пытался, по своей жизни, убежать от скорбей, но они его, рано или поздно, все равно настигнут.

«Скорби, по преимуществу, удел наш, удел современного христианства, удел, назначенный нам Самим Богом. Да будет это сведение источником утешения для нас! Да ободряет и укрепляет оно нас при всех постигающих нас разнообразных скорбях и искушениях» (свт. Игнатий Брянчанинов, т. 5, гл.30).

О современных духовных книгах и трудах, и о применении их. О трудах Николая Пестова, Софрония Сахарова, Алексея Осипова, игум.Никона Воробьева

Аноним:  Батюшка, скажите, знаете ли Вы богослова Николая Евграфовича Пестова (1892-1982), и как Вы относитесь к его трудам? Какое позицию этот богослов занимал в отношении МП?


О.Серафим: Да, где-то в 1989-90-х годах, я читал его, и у меня была эта работа его, напечатанная еще на механической печатной машинке.

Насколько мне известно, он был членом МП. Об особой его какой-то позиции в отношении иерархии МП, ничего не было слышно.

В тот момент, когда послушание церковной иерархии, пошедшей на службу власти по духу антихристовой, становится опасным и погибельным, он выпускает труд, в котором ничего об этом не упоминает. Но пишет, в этом труде, о послушании своим духовным наставникам. Естественно, что люди, находящиеся в МП, прочитавши такие наставления, будут проецировать это на иерархию МП. И в итоге, через послушание иерархии, продавшейся антихристу, задолго до его прихода, они будут воспитывать в себе лже-смирение и лже-послушание, через посредство которых и будет воспитываться в них дух антихристов.

Ибо «вера в истину спасает, вера в ложь и в бесовскую прелесть губит, по учению апостола. «За то, что они не приняли любви истины для своего спасения. И за сие пошлет им Бог действие заблуждения, так что они будут верить лжи, да будут осуждены все, не веровавшие истине, но возлюбившие неправду» (2Сол.2:10–12)» (свт.Игнатий Брянчанинов, т.5, гл.12 «О жительстве в послушании у старца»). Что сейчас и происходит.

То же самое и труд архимандрита Софрония Сахарова о старце Силуане. Старец Силуан был истинный старец, и его писания составляют только лишь третий раздел этой книги. Но старец Силуан не писал, в общем, специально для всего народа. Он делал записи только лично для самого себя. Затем Софроний Сахаров опубликовал эти записи, для руководства в духовной жизни для всех. Но, ни где не оговаривается то, что обстоятельства жизни у старца Силуана и современного народа, совершенно разные. Старец Силуан оказался, как раз, в таких жизненных условиях, по отношению к которым сказаны большинство изречений Святых Отцов, о послушании и смирении. Это определенные условия жизни, посреди единомышленных братий, при наличии истинных духовных наставников и сохранении внешней духовной свободы. Но при советской власти такой свободы уже не было. И поэтому, тот, кто хотел сохранить такую свободу выходил из послушания церковной иерархии МП, которая встала на путь служения власти по духу антихристовой. «Итак стойте в свободе, которую даровал нам Христос» (Гал.5:1).

Такие труды, в какой-то степени, могли подойти к векам уже давно прошедшим. Но они ни как не подходят к современной эпохе и временам. Так же и слова древних подвижников, о послушании и смирении, сказанные при определенных внешне-благоприятных для этого обстоятельствах, ни как не подходят к совершенно иным жизненным обстоятельствам. Ибо послушание и смирение духовным наставникам, которые воспитали в себе лже-послушание и лже-смирение, перед властью по духу антихристовой, приведет только к вечной погибели; и в конечном итоге приведет всех к антихристу.

И если современный писатель о духовной жизни не оговаривает всего этого, то он сам духовно-слепой, и не видит того, что он такими своими наставлениями и ссылками на Св.Отцов, приводимыми не к месту, не к времени, может людей направлять по пути погибели. Ибо он сам не видит всех этих бесовских засад, и других заведет туда же. Ибо «если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму» (Матф.15:14).

Если, к примеру, взять кого-либо и поместить в монастырь МП, и дать ему в руководство книгу аввы Дорофея, то он воспитает, в себе, только лже-послушание и лже-смирение. Потому что, то, о чем говорится в книге, относится к определенным внешним обстоятельствам жизни. Но обстоятельства жизни, которые в этой книге, и в монастыре МП, – совершенно разные, до противоположности. Но люди этого не видят, по своей духовной слепоте. Если там, у аввы Дорофея, есть истинные духовные наставники, которые хранят свободу во Христе, советами которых можно духовно руководиться. То здесь, в монастыре МП, наставники духовно-слепые, которые утратили свободу во Христе и заразились духом антихристовым, через посредство воспитания лже-послушания и лже-смирения, перед иерархией, которая на полном послушании у власти по духу антихристовой. И что они сами имеют, то только тому же могут и других научить. ««Неужели вы не знаете, что, кому вы отдаете себя в рабы для послушания», – человеку плотского мудрования или Богу – «того вы и рабы, кому повинуетесь, или рабы греха» и плотского мудрования «к смерти, или послушания к праведности» Божией и во спасение (Рим. 6:16). Послушание образует повинующегося по образу того, кому он повинуется» (свт.Игнатий Брянчанинов, т.5, гл.12 «О жительстве в послушании у старца»).

Духовные святоотеческие наставления, применяемые не к месту, не к времени, будут приносить не пользу, а вред, приведут не к спасению, а к погибели. Так сатана, когда искушал Христа, то применял изречения Св.Писания, но они были применяемы не к месту, не к времени (Матф.4: 1-10). И в итоге, толкали, в данный момент, к злу. Но Христос видел это бесовское лукавство, которое применяет слова святых, совершенно не к тем обстоятельствам, и отверг это, другими словами из Св.Писания.

Вот почему, не достаточно рассудочное, умовое знание Святых Отцов и Св.Писания, а необходимо постигать дух стоящий за всеми этими изречениями. Необходимо видеть волю Божию, на текущий момент времени, – какова она, при таких-то вот жизненных обстоятельствах, в данную эпоху и времена. Только тогда человек и научается применять изречения Св.Отцов и Св.Писания, к месту и к времени. И таким образом возвещает волю Божию, спасительную для душ человеческих.

Если кто и выпускает подобные труды, то он должен обязательно оговаривать все то, о чем говорилось выше. То есть, проще говоря, должна быть адаптация труда к определенной эпохе, временам и обстоятельствам жизни людей. Чтобы, пользуясь данным трудом, люди направлялись по пути спасения, а не по пути погибели, который прикрыт благовидными предлогами из святоотеческих изречений, применяемых не к месту, не к времени, без учета эпохи, времен и обстоятельств жизни людей.


Аноним:  Здравствуйте отец Серафим. У меня вопрос по поводу личности Алексия Ильича Осипова. Как правильны его учения о спасении? То есть его понимания. В своё время он для меня много сделал понятным поучительным и ясным.


О.Серафим: Он талантливый человек, и некоторые вопросы он освящает правильно. Но у него свет перемешан с тьмою. И человеку не искушенному, в этих вопросах, трудно это увидеть. Такие таланты встречаются и у католиков и у протестантов.

Причина такого смешения, – это то, что он до сих пор, продолжает оставаться в МП, не видя того отступления, которое совершилось в сергианстве. Я помню его статьи в конце 1980-х годов, еще по журналу ЖМП. Он был одним из тех, кого еще с тех времен, посылали на экуменические съезды и круглые столы, от лица МП. Отсюда и его богословие.

Дай Бог, когда-нибудь ему выйти на путь истины, по настрою своего духа. Но тот путь, которым он идет, – это путь во тьму.

И если он такой духовно-просвещенный, то неужели он не видит всего того отступничества, которое творится в МП, в среде ее иерархии. Ведь это даже видят люди, совершенно далекие от Церкви, которые не встали еще на путь сжигания своей совести.

А если он этого не видит, или оправдывает всякими благовидными предлогами, ссылками на Св.Писание и Предание, применяемыми не к месту, не к времени, то это только свидетельствует о его духовной слепоте.

Знания, в том числе и богословские, – это средства. И если человек сидит на неправом настрое духа, то он все эти знания будет использовать, как средство, для погибели своей и других.

Вот ересь Осипова, о спасении всех - здесь.
А вот святоотеческое учение, обличающее эту ересь, которую проповедует Осипов - здесь.


Аноним:  По поводу личности А.И.Осипова, часто приходится слышать оправдания Московской Патриархии, приводя в пример личность Осипова, который как раз и обличает обрядоверие и фарисейство в МП. Даже спрашивают, что не у А.И.Осипова ли учился о.Серафим? :) Ну а то, что проф.Осипов пребывает в МП, так это вопрос лишь только внешний :) Главное то учение, которое несёт профессор и обличение современному законничеству, фарисейству и обрядоверию. Как бы плохо не говорили об МП, а всё таки есть личности, которые несли бы слово Истины людям, как спасаться современному человеку, ну а вопрос принадлежности к МП, - это чисто внешний подход к делу. Что Вы можете сказать по поводу этих доводов?


О.Серафим: Если говорить честно, то я прослушал у Осипова может одну или две аудио-записи. Некоторые статьи его я читал еще давно в ЖМП, но они ни чем особо не отличались от других статей того периода времени. А в наше время, я может две-три статьи прочел у Осипова, случайно наткнувшись на них в интернете.

Но для меня было достаточно того, что я сразу же увидел его неправильности. Я думаю, что если бы я еще больше стал слушать его, то я еще больше бы нашел у него неправильностей, которые переплетены как свет с тьмою и потому не примечаются людьми. Просто нет времени слушать и читать все, когда видишь сразу, сходу, те или иные неправильные понятия у человека, а дальше уже становится понятным ход его мыслей. И то, что он скажет дальше, это уже видно. И когда видишь противоречия в корне, то все остальное становится уже не существенным. Так как известны все благовидные предлоги, которые приводятся, как самооправдания, в таких случаях, и ничего нового тут нет.

И с того, что он находится в МП, уже ясно то, что в тех местах, где он будет говорить о смирении и послушании, то, на самом деле, он будет говорить о лжесмирении и лжепослушании. Уже становится понятным его отношение к сергианству и современным властям.

Уже, в главном, расхождение. Но через это главное, становится ясным то, что у человека нет истинного смирения и послушания воле Божией. Когда я был в МП, то я точно так же был против формализма, и пытался что-то изменить, пока я не понял, что я ничего не изменю, так как это система. И никто не изменит эту систему, потому что воплощением ее в жизнь занимаются люди, находящиеся в духовной прелести. А изменить всех людей, помимо их воли, невозможно. Тем более, когда в их руках сосредоточена вся власть.

Меня вывели из МП не книги новомучеников, ибо я их тогда еще не читал и ничего не знал. А вывели меня из МП книги свт.Игнатия Брянчанинова. Меня всегда привлекала аскетика, внутренняя жизнь. Читая их, и стремясь к воплощению их в своей личной жизни, у меня открывались глаза, и я видел, в МП, в среде духовенства и иерархии, одну духовную прелесть. Я пытался объездить, в конце 1980-х, начале 1990-х годов, всех старцев МП, но я видел в них одну только духовную прелесть, которую описывает в своих книгах свт.Игнатий Брянчанинов. Но я не мог понять, почему это так, и что случилось.

И когда я пришел к тому выводу, – опытным путем побившись, как говорится, «головой об стенку», – что я никто и ничто, и ничего не изменю, то я подал прошение за штат, и его получил, в 1993г. Я хотел поселиться в селе, обычным жителем, садить картошку и заниматься личным спасением. – И сейчас, я думаю, что это было самое правильное решение. И те люди, которые мне говорили о том, что надо менять МП изнутри, где они? Многие уже поумирали, а МП как шла во тьму, так еще глубже и идет. – В этот момент, мне и попались книги о новомучениках о.Михаила Польского. И тогда я узнал точно о сергианстве, порвал вообще с МП, и пошел искать катакомбников. И объехал разных катакомбников, беседовал и виделся еще с теми, кто отсидел в лагерях, за веру. Попал к грекам старостильникам, был несколько раз в Греции, был и на Афоне, но духовных людей, в среде греческих старостильников, я не видел, не говоря уже про новостильников. Помню, когда приехал на Афон, местечко Карули, то сразу же на пристани встретил монаха-серба, со всеми признаками явной духовной прелести (описываемой у свт.Игнатия), которого многие из простого народа почитали за истинного старца, за юродивого. А всего этого я уже насмотрелся в МП, в монастырях и на приходах.

Моими наставниками стали и были книги Святых Отцов, в основном аскетические. И в первую очередь, – это святители Игнатий Брянчанинов, Феофан Затворник, Иоанн Златоуст и Тихон Задонский. Изучая святоотеческую аскетику, я и пришел ко всем тем выводам и понятиям, которые я имею сейчас. Все мои аудио и видео беседы, – это святоотеская аскетика, приспособленная к жизни людей, посреди мира, в том числе и современного. Я нашел главное,  саму суть, дух, что есть в святоотеческой асетике, и это, в принципе, в своих беседах, я и проповедую, приспособительно к нашему времени, состоянию и положению людей.

Поэтому, мое мнение таково: если человек будет точно идти путем святоотеческой аскетики, – по духу, а не по букве, – если он будет воспитывать в себе дух сокрушенный и смиренный, печаль по Богу и непрестанный плач о своих грехах, искать истинного удовлетворения своей совести, то Бог ему откроет все то отступничество, которое творится сейчас, в том числе и в МП и в ИПЦ. Он увидит, что повсюду господствует дух фарисейства, обрядоверия и законничества. И что это есть главное отступничество нашего времени, из которого вышли сергианство и экуменизм. И которое, в конечном итоге, приведет всех к антихристу, по предречениям Святых Отцов. Но он, от этого видения, придет не в дух надмения и осуждения, а в дух сокрушенный и смиренный. Он обратится к плачу о грехах своих, он изольет чувство сострадательной любви, в молитве, за всех таковых людей.

Зрение своих грехов, видение падения естества человеческого, в самом себе, соединенное с непрестанным плачем о грехах своих, стремление к истинному удовлетворению своей совести, – это и является моим всегдашним деланием. Через посредство этого делания Господь все и открывает. Это делание должно приводить к тому, что человек старается не пропустить ни одного душевного движения, в чувстве и ощущении, которое стремится вменить что-либо себе. Для того, кто будет этим заниматься, для него, постепенно, нормальным душевным состоянием станет чувство сокрушения и плача о своих грехах.

«Раб Божий, исполняя евангельские заповеди, более и более открывает в себе страсти и в то время, как благодать Святого Духа образует в нем блаженные духовные состояния, нищету духа, плач, кротость, милость, целомудрие, духовный разум, он признает себя грешником из грешников, не сделавшим никакого добра, виновным в бесчисленных согрешениях, достойным вечной муки в геенне огненной за непрестанное нарушение заповедей Божиих» (свт.Игнатий Брянчанинов, т.1, гл.50).

«Брат вопросил авву Пимена: “К чему должно быть устремлено внимание безмолвствующего в келии? Старец отвечал: “Я — подобен человеку, погрязшему в болото по шею, имеющему бремя на шее, и вопиющему к Богу: помилуй меня!” Помилуй меня! это — выражение внедрившегося в душу плача. Плач, когда достигнет развития, не может облекаться в многомыслие и многословие: он довольствуется для выражения необъятного духовного ощущения самою краткою молитвою…
Старец сказал: “Когда Бог посетит нас призывом в вечность: тогда что озаботит нас?” — Брат отвечал: “Грехи наши”. Старец сказал: “Итак! Войдем в келии наши; уединившись в них, воспомянем грехи наши, и Господь послушает нас”. Здесь должно разуметь не поверхностное, холодное воспоминание о грехах и о греховности своей, но воспоминание, соединенное с покаянием, с плачем» (свт.Игнатий Брянчанинов, т.1, гл.23).

«Дар плача и слез есть один из величайших даров Божиих, Он — дар, существенно нужный нам для нашего спасения...
Все достигшие христианского совершенства, достигли его плачем. Особенно это делание развито было между многочисленными безмолвниками нижнего Египта, в пустыне Скита, в горе Нитрийской, в Келиях и в других уединенных местах. Оно лики и полки иноков претворило в лики и полки Ангелов. Когда основатель иноческого жительства в пустыне Скитской, преподобный Макарий Великий, которого и прочие пустынножители признавали Отцом Отцов, достиг глубокой старости, то иноки горы Нитрийской, весьма близкой к Скиту, просили его, чтобы он прежде отшествия своего к Господу, посетил их. Макарий пришел на гору; множество иноков, безмолвствовавших на ней, встретили его. Они просили у него назидания. Макарий, прослезившись, сказал: “Братия! восплачем. Очи наши да проливают слезы до отшествия нашего туда, где наши слезы будут жечь наши тела”. Все заплакали, пали на лица свои, и сказали: “Отец! молись за нас” (Алфавитный Патерик и Достопамятные сказания, гл.23). Из своего дара слез Святой наставник святых древних иноков произнес краткое учение о слезах, совокупив в нем все учение о монашеской жизни. Слышатели явлением своего дара слез выразили, что они поняли значение и обширность учения. Многих слов тут было не нужно…
“Какое бы возвышенное жительство ни проходили мы, но если не стяжали сердца сокрушенного, то это жительство — притворное и бесплодное” (Слово 7, гл.64)… “Не будем мы обвинены, о друзья, при исходе души нашей из тела, что мы не были чудотворцами, не были Богословами, не имели духовных видений; но непременно воздадим Богу ответ за то, что не плакали непрестанно” (Слово 7, гл.70), т. е. не пребывали в постоянной спасительной печали о согрешениях и греховности наших… сущность покаяния заключается в смирении и сокрушении духа нашего (Пс.50:19), когда дух восплачет по причине смирения» (свт.Игнатий Брянчанинов, т.1, гл.24).

Но так как жизнь человеческая разнообразна, и каждый день человеку приходится задействовать те или иные чувства, то отсюда и учение об очищении этих чувств от примеси первородного греха, духа самости и гордыни, на основании духа сокрушенного и смиренного, перед Богом.

Любое отступничество – это есть отступничество от духа сокрушенного и смиренного перед Богом, и вхождение в дух самости и гордыни. А на таком основании, любое делание и подвизание приведет только лишь к духовной прелести. И если люди этого не видят, не видят всего того современного отступничества, то это только лишь свидетельствует о том, что они подвизаются на неверном основании, поэтому Бог им этого и не открывает. Ибо Господь открывает там, где есть, или предвидится Богом, стремление к духу сокрушенному и смиренному, перед Богом, к истинному удовлетворению своей совести, в своей личной жизни.

В основании любого догматического отступления, впадения в ересь, было отступление от духа сокрушенного и смиренного перед Богом, и впадение в дух самости и гордыни.

Вот почему исчезновение правильно-проходимой внутренней жизни, на основании духа сокрушенного и смиренного перед Богом, и является причиной всеобщего отступления и принятия антихриста.


Аноним:  О. Серафим, Как Вы относитесь к книге игумена Никона (Воробьева) "Нам оставлено покаяние"? Стоит ли ей руководствоваться в повседневной жизни? Спасибо.


О.Серафим: Эта книга из серии книг, в которых не учитываются обстоятельства современной жизни людей, в которых они оказались.

Поэтому, если применять изречения Святых Отцов о послушании и смирении не к месту, не к времени, то можно, вместо Божия жития, научить людей житию дьявольскому. И под благовидным предлогом послушания и смирения, завести людей в послушание дьяволу. Что и делалось при Советской власти, когда МП вошла в тесное сотрудничество с ней. И до сих пор делается.

Нельзя находиться на послушании и служении у иерархии, которая стала во всем послушным орудием власти, по духу антихристовой. Ибо такое послушание и смирение приведет только к дьяволу.

Когда антихрист придет, то он тоже будет требовать, от всех, послушания и смирения, перед ним. Но истинный христианин никогда не пойдет на послушание злу, и не будет примиряться со злом, в настрое своего духа. Ибо он знает, что послушание и смирение он должен оказывать только Богу.

Поэтому, если человек находится на послушании у слуг антихристовых, то самое первое его покаяние должно состоять в том, что он должен удалиться от них. А если он продолжает находиться на таком послушании, и, при этом, говорит о покаянии, то это значит, что он не имеет понятия о том, что такое истинное покаяние.
Как можно каяться, идя против воли Бога и не сходя с этого пути? Такое покаяние, – это самообман, иллюзия покаяния. В таком случае можно говорить только о том, что человек, может быть, ища истинного покаяния, мало-помалу прозреет и выйдет из послушания слугам антихристовым, разорвет с ними, и в конечном итоге придет к истинному покаянию.

А так же, о игумене Никоне Воробьеве: Аудио-ответ 3

О Московской Патриархии, и ее подменах в понятиях. О Таинствах и христианстве

Аноним:  А зачем менять, как Вы говорите об этом, что-то внешнее, например систему, которая сложилась в Московской Патриархии? Ведь как учат нас Св.Отцы:
Старец сказал: "Когда Бог посетит нас призывом в вечность: тогда что озаботит нас?"   Брат отвечал: "Грехи наши".
Старец сказал: "Итак! Войдем в келии наши; уединившись в них, воспомянем грехи наши, и Господь послушает нас". (свт.Игнатий Брянчанинов, т.1, гл.23).
Ведь менять что-то внешнее - это уже ревость не по разуму, прелесть. А человек сам себя должен менять, о своих грехах в первую очередь озаботиться и не зацикливаться на внешнем :) Пусть даже отступничество и началось где-то, или кто-то отступил, - поймите это люди отступили!  А благодать как была, так и останется в Церкви до скончания века, пока ещё есть способные к Её принятию, через дарованные через Господа нам Таинства. Поэтому человек и должен позаботиться о том, чтобы сам воспитывал в своей душе христианские качества, и подходил к Причастию в сокрушенном и смиренном настрое духа, и таким образом воцерковлялся. И не зацикливался на внешних недостатках у священнослужителей Московской Патриархии, ибо в этом есть гордость.


О.Серафим: Здесь, в этих словах, видно явное непонимание того, в чем заключается внутренняя жизнь. О чем я все время и говорю, – применение изречений Святых Отцов не к месту, не к времени, явно показывает духовную слепоту этих людей.

Данные изречения Святых Отцов относятся к тем случаям, когда подвижники устранились от всего мирского и занялись чисто внешним личным спасением. И вопрос выяснения того, за кем следовать по пути спасения, у этих Отцов, уже выяснен до того. И когда они лично для себя выяснили эти вопросы, тогда уже спокойно произносили эти изречения, так как знали, что те духовные наставники, которые ими руководили, не направят их по пути погибели. А смогут научить их правильно-проходимой внутренней жизни, и помогут им воспитать дух сокрушенный и смиренный, именно перед Богом, а не перед дьяволом. Ибо бывает лже-смирение, и можно сокрушаться, да не о том.

Но такие святоотеческие изречения не относятся к тем случаям, когда надо прежде выяснить то, за кем следовать по пути спасения. Ибо когда надо это выяснить, то вот тогда и начинается выяснение. А относить данное изречение к тем случаям, когда встает нужда и выясняются вопросы того, – приведут ли эти люди меня к спасению, или заведут во тьму, – свидетельствует об отсутствии духовного разума и дара рассуждения. Это свидетельствует о плотском мудровании, которым одержимы эти люди.

Ну, а если следовать такой логике МП-шников, то надо приписать Святым Отцам то, что они не выясняли того за кем идти по пути спасения. А просто, закрыв глаза, слушались первых попавшихся духовных наставников. Но это не так.

«В руководителя поведению нашему дан нам Самим Богом Закон Божий, то есть Священное Писание и писания отеческие. Апостол Павел решительно говорит: «Повелеваем же вам, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно, а не по преданию, которое приняли от нас» (2Сол. 3:6). Преданием здесь названо нравственное предание Церкви. Оно изложено в Священном Писании и в писаниях Святых Отцов. Преподобный Пимен Великий повелел немедленно разлучаться со старцем, сожительство с которым оказывается душевредным, очевидно, по нарушению этим старцем нравственного предания Церкви»(свт. Игнатий Брянчанинов, т.5, гл. «О жительстве в послушании у старца»).

«Когда мы, в намерении и разуме смиренномудрия желаем покорить себя ради Господа, и без сомнения вверить спасение наше иному: то, еще прежде вступления нашего на сей путь, если мы имеем сколько-нибудь проницательности и рассуждения, должны рассматривать, испытывать и, так сказать, искусить сего кормчего, чтобы не попасть нам вместо кормчего на простого гребца, вместо врача на больного, вместо бесстрастного на человека, обладаемого страстьми, вместо пристани в пучину, и таким образом не найти готовой погибели» (преп.Иоанн Лествичник, Слово 4, гл.6).

«Спустя четыре дня, их снова привели к эпарху, который ласково сказал им:
— Только раз причаститесь св. Таин вместе с нами, и я отпущу вас идти, куда захотите.
Но блаженный Феодор ответил ему:
— Твое предложение, эпарх, похоже на то, как если бы кто-нибудь сказал мне: об одном молю тебя, позволь только отсечь тебе главу, а затем можешь идти, куда хочешь. Знай, что отвратить нас от правоверия так же трудно, как переставить небо и землю так, чтобы земля стала наверху, а небо внизу» (преп. Феодор и Феофан начертанные, исповедники, Жития Святых, 27 декабря).

«В это время в пустыне Иорданской был некий отшельник, пришедший незадолго пред тем из Ликии, по имени Герасим; он прошел все правила иноческого жития и с успехом боролся против нечистых духов. Но, побеждая и прогоняя бесов невидимых, он был уловлен и прельщен видимыми бесами – еретиками, ибо впал в Евтихиеву ересь. Услышав же о преподобном Евфимии, слава о добродетельной жизни которого распространялась повсюду, Герасим пошел к нему в пустыню Рува, где он тогда пребывал. Увидав его, он получил от него большую духовную пользу; пробыв с преподобным Евфимием долгое время, Герасим, насыщаясь полезными беседами от его сладкоречивого языка и наставлениями о правой вере, отверг лжеучение еретическое и обратился к правой вере и глубоко каялся в своем прежнем заблуждении» (преп. Евфимий Великий, Жития Святых, 20 января).

Как видим, Святые Отцы везде пытаются выяснять за кем следовать по пути спасения, за истинными пастырями, или за волками в овечьих шкурах, «которые приходят… в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные» (Матф.7:15). Поэтому-то Господь и говорит: «По плодам их узнаете их» (Матф.7:16). Эти плоды МП и есть сергианство, экуменизм, слияние с мировым жидовством, врагами Христа. Этими плодами, по которым надо узнавать волков в овечьих шкурах, и являются фарисейство, обрядоверие, законничество, лицемерие. Этими плодами является дух самости и гордыни, идущий против воли Бога, в конкретный момент времени, при определенных искушениях и жизненных обстоятельствах.

Но ни где, у Святых Отцов и в Св.Писании, нет речи о том, чтобы просто молиться и следовать за волками в овечьих шкурах, не рассуждая.

Вот и в случае с МП, и ей подобных, приходится прежде выяснять, – поведут ли эти духовные наставники по пути спасения, или по пути погибели. Смогут ли они помочь воспитать дух сокрушенный и смиренный, перед Богом, или же они заведут в иллюзию ложного сокрушения и ложного смирения, которые будут перед дьяволом, но не перед Богом. А человек, при этом, будет думать, что он тоже воспитывает дух сокрушенный и смиренный, как и древние подвижники. Но не будет видеть того, что это иллюзия, плод воображения и мечтательности, и что на самом деле, в реальности, он просто идет по пути духовной прелести. А духовные слепцы, находящиеся в прелести, его обманывают, приводя изречения Святых Отцов, не к месту, не к времени, как благовидные бесовские предлоги, для оправдания зла и придания ему видимости истины.

И когда выясним, что МП – это духовная ловушка, с волками в овечьих шкурах, тогда и надо будет найти духовных наставников, которые отвергают все эти отступничества МП, и могут помочь в деле правильно-проходимой внутренней жизни. И когда это поимеем, вот тогда и можно сказать, следом за Святыми Отцами: «Войдем в келии наши; уединившись в них, воспомянем грехи наши, и Господь послушает нас» (свт.Игнатий Брянчанинов, т.1, гл.23). И это будет, к месту и к времени,  в согласии с духовным разумом подобных святоотеческих изречений.

Если проследить, то защитники МП постоянно приводят в свое оправдание изречения Святых Отцов, применяя их не к месту, не к времени. Таким образом, они свидетельствуют, сами о себе, что они не постигают духа святоотеческих изречений, и пытаются погибельное зло украсить благовидными предлогами, сами того не понимая. В этом проявляется дух лицемерия, которое и есть характерная черта человеческого общества последних времен, и христианства, утратившего дух Христов, истинные плоды духа. «Знай же, что в последние дни наступят времена тяжкие. Ибо люди будут... имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся» (2Тим.3:1-5). «Убойся лицемерства… потому, что оно – в характере времени  и способно заразить всякого при малейшем уклонении в легкомысленное поведение» (свт.Игнатий Брянчанинов, т.6. «Отечник», Заключение). Вот по этим плодам, как сказал Христос (Матф.7:15,16), уже можно узнавать волков в овечьих шкурах, за которыми не должно следовать, какими бы они благовидными предлогами не прикрывались.

А когда защитники МП, говорят о том, что надо просто воспитывать дух сокрушенный и смиренный, и подходить к Таинствам, то они опять свидетельствуют о том, что они не имеют понятия о том, что это такое. Этот дух есть дар благодати Божией. И дается он, Богом, там, где есть удовлетворение совести, а не ее топтание и сжигание, где есть отвержение пути зла, с которым сталкивается в своей жизни человек. Но если человек называет путь зла путем добра, то это говорит о том, что он в духовной прелести. И то, что он будет называть смирением и сокрушением, – это уже будет лже-смирением, лже-послушанием и ложным сокрушением. Поэтому, слова говорятся те же, но понятия и дух за этими словами стоит совершенно противоположный духу Христову.

Это и есть религия антихристова, водружаемая в душах и сердцах человеческих, – дух антихристов, прикрытый правильными словами, видимостью благочестия. Вот таким-то «путем подмены понятий Истина до крайности омрачается, особенно под благовидными предлогами. И это есть, в сущности, сатана, являющийся под образом ангела света (2Кор.11:14)». Вот каким путем «ко времени антихриста, Истина вполне будет уничтожена на земле, в жизни и в понятиях, и то – незаметно для людей» (Свт.Филарет /Дроздов/, митр.Московский, Комментарий к творениям св.Григория Синаита).

***

Но если человек, будучи в МП и ей подобных лже-церковных организациях, начнет искренно искать духа сокрушенного и смиренного, и будет стараться не попирать свою совесть, в своей личной жизни, то Бог, рано или поздно, откроет ему то отступничество, которое там творится. Вначале, на местном уровне, и если человек дальше будет искать правды Божией, то, в дальнейшем, он увидит, что это система. И побившись «головой об стенку» этой отступнической системы, пытаясь что-то сделать, ища истинного удовлетворения своей совести, он увидит, что это все бесполезно. И тогда, перед ним, встанет выбор: или смириться, то есть пойти путем лже-смирения, идя на поводу волков в овечьих шкурах, которых воспитывает эта отступническая система; или отвергнуть это лже-смирение, а вместе с ним и эту систему, и начать искать истинное смирение, перед Богом, в последующем продолжении своей жизни.

Так у всех, рано или поздно, встает этот выбор. И кто-то, топча свою совесть, начинает искать благовидные предлоги, приводя их не к месту, не к времени, для оправдания своего пребывания на этом пути лжи и тьмы. – Постепенно, у этих людей, начинается внутреннее раздвоение. Так как совесть не согласна; а в уме, – все вроде, как бы, правильно и сходится. И тогда, внутри человека, начинается борьба между совестью и умом, который пытается заткнуть ей рот, благовидными предлогами, из Св.Писания и творений Святых Отцов, приводимыми не к месту, не к времени. Но он этого не видит, так как ищет удовлетворения своему самомнению и духу самости, ищет дух само-утверждения.

Кто-то ищет этого само-утверждения через посредство душевного сладострастия, – ловится на сладострастных чувствах и ощущениях, принимая их за действия Благодати. А кто-то, отвергая эти сладострастные чувства и ощущения, ловится на противоположном настрое духа, на духе ревности и решимости, которые задействуется не к месту, не к времени или без меры, принося ощущение своей праведности и правильности. Так, мало-помалу, происходит душевное ожесточение, очерствение и окаменелость сердца. Отсюда происходят ревнители, – ревностные защитники пути тьмы и лжи.

В дальнейшем, это делание приводит к духовной прелести и лицемерию. И по причине такого внутреннего раздвоения, – к шизофрении. Так как совесть никогда не согласится  идти по пути лжи и тьмы. И человеку все время придется приобретать навык и привычку, в затыкании рта совести, благовидными предлогами, в топтании и сжигании ее. В результате этого, такой человек, никогда не приобретет истинного душевного мира и покоя, в глубине своего духа. Совесть его будет неудовлетворенна, а он будет пытаться, по навыку, по привычке, затыкать ей рот ложными понятиями и чувствами, духом само-утверждения. Но во всей полноте эти укоры и угрызения совести он обнаружит там, за гробом, ощущая это как муку и страдания, и при том, вечные.

А лже-старцы и лже-наставники этой отступнической системы, лукаво приводя благовидные предлоги, будут говорить о том, что надо просто молиться и каяться в своих грехах. И когда человек их будет слушать и руководиться, в дальнейшей своей духовной жизни, их советами, то они заведут его в самообольщение и самообман, все это скрывая благовидными предлогами, приводимыми не к месту, не к времени. И таким образом, научат его лукавству и лицемерию, «лжесловесников, сожженных в совести своей» (1Тим.4:2), и помогут ему зайти в духовную прелесть, в которой они сами и находятся. Но, по милости Божией, человек все время на этом пути будет ощущать внутреннее раздвоение, – совесть будет не согласна, а в уме он будет приводить благовидные предлоги, которые будут заглушать голос совести, доставляя на момент времени, ложное ощущение, как бы, правильности. Это ощущение будет приносить удовлетворение духу самости, и, таким образом, человек будет, в духе, само-утверждаться.

Так люди заходят в духовную прелесть, заражаясь духом антихристовым.


Аноним:  Ведь менять что-то внешнее - это уже ревость не по разуму, прелесть. А человек сам себя должен менять, о своих грехах в первую очередь озаботиться и не зацикливаться на внешнем :)


О.Серафим: Это лукавое лукавство. Если человека ведут во тьму, то как он может менять себя в лучшую сторону, если он не оставит, внешне, тех духовных наставников, которые ведут его во тьму. Если он будет руководиться советами этих лже-духовных наставников, то получится только иллюзия и самообман, духовная прелесть.


Аноним:  Пусть даже отступничество и началось где-то, или кто-то отступил, - поймите это люди отступили!


О.Серафим: Эти люди, которые отступили, и их защитники, покрыватели и оправдатели, претендуют на роль истинных духовных наставников, наставлениями которых все должны руководиться.


Аноним:  А благодать как была, так и останется в Церкви до скончания века, пока ещё есть способные к Её принятию, через дарованные через Господа нам Таинства.


О.Серафим: Благодать, а вместе с ней и Церковь, останется там, где будет истинное удовлетворение совести, а не сжигание ее, под всякими благовидными предлогами. А способные к восприятию Таинств будут там, где, точно так же, будет истинное удовлетворение совести и правильно-проходимая внутренняя жизнь. А где этого не будет, то Церкви и Таинств там не будет, – там будет иллюзия и самообольщение, духовная прелесть.


Аноним:  Поэтому человек и должен позаботиться о том, чтобы сам воспитывал в своей душе христианские качества, и подходил к Причастию в сокрушенном и смиренном настрое духа, и таким образом воцерковлялся.


О.Серафим: Конечно, надо озаботиться личным спасением и воспитанием христианских качеств. Но для этого надо перестать руководиться советами ложных духовных наставников, которые идут по пути тьмы. Так как они могут научить только лже-смирению, внешней видимости христианского благочестия и лицемерию. А это уже будет воцерковление, по настрою духа, в церковь антихристову.

Не может быть духа сокрушенного и смиренного, перед Богом, там, где научают топтанию и сжиганию своей совести. Ибо истинное сокрушение и смирение духа, перед Богом, может быть только тогда, когда есть удовлетворение совести. Ведь сокрушаться человек и должен, как раз, о том, что он, в чем-либо, не удовлетворяет свою совесть. А воспитание сокрушенного и смиренного духа, без истинного удовлетворения своей совести, – это иллюзия, самообман, духовная прелесть.


Аноним:  И не зацикливался на внешних недостатках у священнослужителей Московской Патриархии, ибо в этом есть гордость.


О.Серафим: Конечно, нет никакого смысла зацикливаться на недостатках иерархии и духовных наставников МП. Для этого надо только однажды выяснить для себя, как заповедуют Святые Отцы, что они волки во овечьих шкурах. Затем, удалиться от этих лже-духовных наставников, и найти для себя тех, кто могут содействовать в наставлении на путь правильно-проходимой внутренней жизни, и в воспитании духа сокрушенного и смиренного, перед Богом, а не перед дьяволом.

А возвращаться к разборкам недостатков МП, надо только тогда, когда в этом есть нужда. – Когда кто-то нуждается в том, чтобы ему открыть глаза, чтобы он увидел этот путь лжи и тьмы, по которому идет МП и ей подобные, и отвратился от него. Ибо такова заповедь Божия: «Обративший грешника от ложного пути его, спасет душу от смерти и покроет множество грехов» (Иак.5:20).


Аноним:  Здравствуйте, Батюшка!
У свт. Игнатия (Брянчанинова) в трудах «Аскетические проповеди» (Проповедь «О спасении и совершенстве») есть такой фрагмент: «Тот, кто пренебрегает жительством по заповедям, не врачует себя постоянно покаянием, не поддерживает усвоения Христу причащением Его Телу и Крови, не может не лишится усвоения Христу, не может не лишится спасения».
Получается, что для спасения не достаточно внутреннего настроя, а необходимо ещё Таинство Причащения.
Понятно, что проповедь – это проповедь, и она обращена к определённым слушателям, в определённых обстоятельствах, но ныне так и проповедуется, и люди устремляются в храмы, из страха быть «изверженными вон», не думая ни о какой внутренней жизни, и настрое духа.
Прокомментируйте, пожалуйста, слова проповеди.


О.Серафим: Все правильно. В словах свт.Игнатия есть своя последовательность. Поэтому-то, вначале, и говорится: «Тот, кто пренебрегает жительством по заповедям, не врачует себя постоянно покаянием». ­­– В этих словах, как раз, и идет речь о правильно-проходимой внутренней жизни. То есть, это поставлено во главу угла спасения души человека. В чем состоит эта жизнь, и к какому душевному настрою, перед Богом, должна она привести?

Тот же свт.Игнатий дает на это ответ: «Только при тщательном исполнении заповедей Христовых человек может увидеть множество страстей своих; только при тщательном исполнении заповедей Христовых человек может убедиться в совершенном бессилии ветхого Адама для деятельности нового, в справедливости определения, произнесенного духовным законом, определения, что этот закон может быть исполнен единственно щедротами Христовыми (преп.Марк Подвижник, о Законе Духовном, гл. 32)…
Нищета духовная, падение человечества, живое исповедание Искупителя неизвестны сыну века сего. Он работает страстям, признает в себе обилие достоинств, видит добродетели – и или ничего не ожидает на небе, не помышляя никогда о небе, или ожидает там наград, как долга, ожидает по причине глубокого неведения.
Раб Божий, исполняя евангельские заповеди, более и более открывает в себе страсти и в то время, как благодать Святого Духа образует в нем блаженные духовные состояния, нищету духа, плач, кротость, милость, целомудрие, духовный разум, он признает себя грешником из грешников, не сделавшим никакого добра, виновным в бесчисленных согрешениях, достойным вечной муки в геенне огненной за непрестанное нарушение заповедей Божиих» (свт.Игнатий Брянчанинов, т.1, гл.50).

Без правильно-проходимой внутренней жизни, направленной на воспитание верного душевного настроя, духа сокрушенного и смиренного, перед Богом, невозможно получить Таинство Причащения от Бога. Ибо Таинство подает Бог, и только там, где есть правильно-проходимая внутренняя жизнь. А если этого нет, то люди будут приступать, только лишь, к внешнему священнодействию, которое сопровождает Таинство, но самого Таинства они не будут получать.

Так как, Таинство это не механическо-магическое действие, которое совершается по причине внешнего священнодействия и правильно-произносимых слов, которые сопровождают Таинство. Такая вера в Таинство – это магическая вера. Ибо главный принцип магии, как раз, и состоит в том, что совершаемые внешнее священнодействие и произносимые слова, привлекают действие сверхъестественное, «божественное». И чем более в людях будет дух самоуверенности, воспринимаемый за веру, и самонадеянности, воспринимаемой за надежду, чем более они будут утверждаться на основании духа самости и гордыни, тем более будут, через внешние священнодействия и произносимые слова, совершаться действия сверхъестественные. Эти сверхъестественные действия есть действия демонические, бесовские, воспринимаемые людьми за действия Божественной благодати, по причине духовной прелести и самообольщения. Так совершается подмена духа Христова, духом антихристовым, и образуется церковь антихристова.

А Таинство – это действие Божие, подающее дар Божественной благодати, только там, где есть настрой духа, способный к его восприятию. А такой настрой духа и приобретается через посредство правильно-проходимой внутренней жизни. Без этого настроя духа человек не может получить дары Божественной благодати, которые подаются в Таинствах.

Когда человек будет правильно-проходить свою внутреннюю жизнь, тогда Благодать, как говорит свт.Игнатий, «более и более открывает», ему, его «страсти», то есть обостряется его духовное вИдение и чутье. А так же, «благодать Святого Духа образует в нем… духовный разум», посредством которого он и видит, в духе, все те отступления от верности духу Христову, которые совершаются вокруг него. И он старается не идти, в своей жизни, путем этого отступнического духа, который отступил от верности духу Христову.

Поэтому, те люди, которые не видят, в духе, общего пути Московской Патриархии и ей подобных, вставших на путь отступничества от духа Христова,  свидетельствуют о том, что они лишены Божественной искупительной и спасительной благодати, подающей «духовный разум», духовное вИдение и чутье.

Слова свт.Игнатия Брянчанинова и нужно понимать в совокупности. Ибо приступание к Причащению, без правильно-проходимой внутренней жизни и, исходящего отсюда, верного настроя духа, будет приводить, только лишь, к духовной прелести и бесовскому обольщению.

А в остальном, – если человек может приступать к Причастию, там, где он будет сохранять верность духу Христову, то там он и может Причащаться. Но если так невозможно, то главное, без чего нет спасения, – это сохранение верности духу Христову. А если кто-то пойдет Причащаться, наступивши на свою совесть, то Таинства, от Бога, он не получит.

Отсюда вывод: главное, что должно быть, без чего нет спасения, – это правильно-проходимая внутренняя жизнь, направленная на воспитание верного душевного настроя, спасительного, на истинное удовлетворение своей совести, на сохранение верности духу Христову.

А внешняя возможность приступания к Причащению, – это в зависимости от жизненных обстоятельств человека. И если такой внешней возможности не было у человека, по причине окружающего его отступничества от духа Христова, то Бог не только не осудит за это человека, а наоборот, похвалит и оправдает, как исповедника, который хранение верности духу Христову поставил превыше всего, в своей жизни.

Как Господь не осудил, а наоборот, прославил преп.Марию Египетскую, 47 лет подвизавшуюся и Причастившуюся только под конец своей жизни. Как не осудил Господь, а наоборот спас и прославил благоразумного разбойника, покаявшегося на кресте, преп.Максима Исповедника, великое множество мучеников и исповедников, которые, или никогда не причащались, или за свое исповедничество были лишены Причастия до самого конца своей жизни.

Понятие о том, что человек не может спастись, без внешнего приступания к Причащению, исходит из неправого чувства веры, механическо-магического. Ибо когда встречаются изречения Святых Отцов на данную тему о Причащении, то под этим подразумевается только то, когда человек отвергает Таинство Причастия, – в своем вероучении, или лишается Причастия, по той причине, что он отступил от верности духу Христову.

Но тот, кто признает Таинство Причастия, в своем вероучении, но не принимает его от тех, кто отступил от верности духу Христову, в своем общем пути и направлении, то он, наоборот, прославляется Святыми Отцами, как исповедник, о котором Христос говорит: «Будь верен до смерти», по настрою своего духа, сохраняя верность духу Христову, и тогда «дам тебе венец жизни» (Откр.2:10).


Аноним-1:  Я считаю, что церковь МП, хоть и отступает, - это верно, но верю, что в ней ещё есть частички благодати... по периферии, где-то на окраинах благодать в храме ещё срабатывает.
Вот случай, моя бабушка рассказывала, в своё время она ходила в МП: "Священник был у нас партийным (т.е. атеист), и это было известно. А куда нам ходить, кому исповедоваться?"
Вот она и не смотрела на священника-партийца, а исповедовалась, ходила и молилась Богу, и Бог действовал через того священника и благодать на неё срабатывала то!


Аноним-2:  Вот и получается, во всех ваших рассуждениях, вы приводите это и другие подобные умозаключения, какие-то случаи из жизни – пытаетесь выдать желаемое за действительное, говоря о том, что МП – это и есть Церковь Христова, столп и утверждение Истины.
Поймите ж, что это: нравственно просто не возможно. Если человек теряет из виду нравственный критерий, то тогда, для такого человека, можно придать личину святости и оправдать отступничество, при лукавом желании, любой церковной организации, которая называется только христианская, там, или православная, или которую поддерживает большинство масса народа или гос.власть. Ведь Церковь и церковная организация - это не одно и тоже!
Если человек видит, что церковная организация МП, идет в общем своем пути не туда, исполняет, как вы и сами признаете это, государственный заказ, состоит в тесном отношении с мировыми силами зла, (.....) но при этом пытается найти этому всему какое-то объяснение или оправдание той церковной организации, которая пошла по пути зла, прикрываясь церковными ризами, названиями, санами, и.т.д., то это свидетельствует, что такой человек или такие люди утратили нравственный критерий, это говорит о том что такой человек приобрел навык в своей личной жизни лицемерить, лукавить и при этом ещё может не замечать в себе этого. Это говорить о том, что человек привык в своей личной жизни наступать на свою совесть, не удовлетворять её, и такое состояние для него стало нормой жизни, как бы "естественное состояние".
Вот от сюда и все ваши непонимания, недоразумения, о том, что вам говорят. Вопрос тут не в обладании каких-то знаний, с помощью которых вы пытаетесь для себя найти объяснение, а причина именно в утрате нравственного чутья. Здесь и кроется причина расхождения.
Ведь внутренняя духовная жизнь, которой и должна учить истинная церковь, как раз и направлена на то, что бы через борьбу с грехом, проявлениями духа самости и гордыни, воспитанием в себе истинного смирения перед Богом, человек научился бы различать: что есть добро и что есть зло, свет от тьмы, научился удовлетворять свою совесть, стремился бы к этому, поимел бы правильное направление духа.
Тогда человек и сможет различать подобные благовидные бесовские предлоги. Он бы тогда увидел, что МП и им подобные, и все их защитники, покрыватели и оправдатели пошли пути самости и гордыни, устремились от всей своей души, изо всех сил - по пути тьмы.
Батюшка, что вы можете об этом сказать.


О.Серафим: Все правильно. Согласен с ответом Анонима-2.

Спасение может быть где угодно, а не только в МП. Но это не есть свидетельство истинности общего пути этой церковной организации.

И если кто-то спасся среди язычников-аборигенов, буддистов или индуистов, то нельзя на основании этого делать заключение о том, что Благодать есть в их религиозной организации, и что «по периферии, где-то на окраинах благодать в храме ещё срабатывает», у этих язычников. Такие спасающиеся есть и у католиков и у протестантов. Да где угодно! Но речь идет не о личном спасении этих людей, а об общем пути данной церковной организации. – Спасителен этот общий путь или нет.

Возможность спастись имеет любой человек на земле, и это не закрыто ни для кого. Так как спасение это явление не механическое, а духовно-нравственное. И человек спасается не по причине своей внешней принадлежности к церковной организации, которую он признает за правильную, а по причине того, что он, в своей личной жизни, пришел к верному душевному настрою, необходимому для получения дара спасения.

Церковная организация является только лишь средством, которое должно содействовать человеку в воспитании этого верного душевного настроя, необходимого для спасения. Но так как церковная организация состоит из конкретных людей, то духовные наставники, находящиеся в церковной организации, должны содействовать воспитанию этого верного душевного настроя, спасительного.

Но когда церковная организация, в своем общем пути и направлении, нарушает верность духу Христову, то она становится на путь лжи и тьмы, самообмана и самообольщения. И тогда те, кто оправдывают этот путь и церковноначалие, идущее по этому пути, – при этом, призывая никого не осуждать и не отделяться от иерархов-отступников, – сами становятся духовно-слепыми, направляясь и направляя других по пути погибели, прикрывая все это благовидным предлогом неосуждения. И получается, что не суди и не рассуждай, когда тебя будут вести в погибель. И все это погибельное лукавство выдается за путь к спасению. И вот такие духовные наставники, находящиеся в самообольщении и духовной прелести, под всякими благовидными предлогами, выдают путь тьмы за путь света, путь погибели за путь спасения. Это и есть типичная духовная слепота и прелесть, по причине одержимости духом самости и гордыни, духом само-утверждения, по причине отсутствия истинного смирения и сокрушения перед Богом. У таковых воспитывается смирение перед дьяволом, через посредство примирения с волей бесовской и послушания духу антихристову.

И если кто-то, чисто формально относясь до данной церковной организации, в своей личной жизни придет к истинному смирению и сокрушению духа, перед Богом, и удовлетворению своей совести, то он спасется. Но спасся он не потому, что он шел общим путем этой церковной организации и принадлежал к ней, а потому, что он принадлежал к ней только лишь чисто внешне, и не шел общим путем это церковной организации. А сам, лично, в настрое своего духа, нашел тот путь, по которому направляет своих чад истинная церковь на земле, в лице духовных наставников, которые содействуют воспитанию верного душевного настроя, спасительного.

Ну, а те, кто ссылаются на примеры таких спасшихся людей, на самом деле, пытаются выдать общий путь такой церковной организации за истинный. То есть, пытаются прикрыть этот общий путь тьмы, путем света, отдельных личностей, которые спаслись только потому, что не последовали этим общим путем церковной организации. Поэтому-то, и получается лукавство, подлог и бесовский обман, на погубление душ человеческих.

***

Собственно Таинство – это есть то невидимое Благодатное действие, которое совершается Богом, в душе человека, подавая ему, таинственно, дар Божественной благодати. А внешнее священнодействие, которое сопровождает Таинство, совершается священным лицом.

Но Бог не находится в зависимости от внешнего совершения священнодействия, совершаемого священным лицом. И Таинство не находится в зависимости от внешне правильного священнодействия и произносимых слов. Так как, можно внешне, правильно совершать священнодействие и произносить правильные слова, но Бог, при этом, может Таинство не совершить.

Вера в то, что Таинство совершается потому, что произносятся правильные слова, и совершаются правильные священнодействия, есть вера магическая. При такой вере, люди относятся к этим словам и священнодействиям, как к волшебным словам, как к магическим заклинаниям и действиям; а к священнику, совершающему внешнее священнодействие, – как к магу-волшебнику.

Но Бог совершает Таинства по другой причине. – Когда есть люди, которые имеют верный душевный настрой, способный к восприятию Таинства, вот тогда Бог и совершает Таинства. Как общее положение, – это есть там, где есть истинные духовные наставники, которые могут содействовать воспитанию верного душевного настроя, спасительного, способного к восприятию Таинств.

И как общее положение, – там, где наставниками являются духовные слепцы, то там Таинства не совершаются, потому что люди, в общем, по настрою своего духа, не способны к восприятию Таинств, по той причине, что ими руководят духовные слепцы.

Таким образом, общее положение таково: Таинства совершаются только там, где есть правильно-проходимая внутренняя жизнь, направленная на воспитание верного душевного настроя и удовлетворения совести. А это может быть только там, где духовные наставники сохраняют верность духу Христову, в настрое своих душ, стремятся к истинному удовлетворению своей совести, борясь за чистоту своих чувств, в своей личной жизни.

И как исключение, – это может быть там, где человек, чисто формально принадлежа к отступнической церковной организации, сам, в своей личной жизни, пришел к верному душевному настрою, которому учат истинные духовные наставники, способному к восприятию Таинств. То есть он, по настрою своего духа, чужд тому общему пути, по которому следует эта отступническая церковная организация, к которой он принадлежит. Но он, по настрою своего духа, идет по тому пути, по которому направляют своих духовных чад истинные духовные наставники, являющие собою истинную Церковь на земле, через посредство сохранения верности духу Христову.

Таким образом, и является единство Церкви на земле, по Благодати, Которая соединяет всех тех, кто приобретает верный душевный настрой, в своей личной жизни, спасительный, покоряющийся Благодати. «Единство Церкви следует необходимо из единства Божьего, ибо Церковь не есть множество лиц в их личной отдельности, но единство Божией благодати, живущей во множестве разумных творений, покоряющихся благодати» (Русский богослов Алексей Хомяков, «Церковь одна»). «Единство по благодати Божией, а не по человеческому установлению, таково единство Церкви» (Русский богослов Алексей Хомяков, «Несколько слов православного христианина о западных вероисповеданиях»).

***

Христианство, православие, – это не набор православных обрядов, а дух и жизнь, – верность духу Христову.

И где попирается эта верность духу Христову, то там могут оставаться прежние, старые  обряды, названия, и внешняя традиция, но там нет уже самого главного, – духа Христова. Ибо дух Христов пребывает где-либо не по причине верности обрядов и сохранения внешней традиции, а по причине верности духу Христову, непосредственно в личной жизни, по отношению к приключающимся искушениям.

И если кто воспринимает христианство, православие, как набор правильных обрядов и сохранения внешней традиции, то этот человек – обрядовер, фарисей, законник. И он еще не познал, что христианство, – это есть дух: «Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь» (Иоан.6:63); «Дух есть слава христиан (см.Ин.7:39). Где нет Духа, там нет православия» (свт.Игнатий Брянчанинов, «Поучение в неделю Торжества Православия»).

Христианство и православие есть там, где есть правый, верный настрой духа, спасительный, хотя бы, при этом, и не было ничего внешнего. Пример тому, преп. Мария Египетская или преп.Павел Фивейский не имевшие ничего внешнего, правильных обрядов и внешней традиции, но имевшие правый, верный настрой духа, привлекающий, в их души, дух Христов, Божественную спасительную благодать, через посредство Которой они и пребывали в Церкви.

***

Современные защитники МП, пытаясь доказать, что вне церковной организации МП нет спасения, таким образом, только лишь, свидетельствуют о том, что они утратили христианство, как дух и жизнь, и подменили его магической верой и язычеством, которые прикрыты православными обрядами и внешней традицией. Это и есть дух фарисейский, дух антихристов, который пытается, внешне, во всем походить на Истину.

По причине исчезновения правильно-проходимой внутренней жизни, основанной на сокрушенном и смиренном духе, перед Богом, происходит их духовная слепота. Дух истинного смирения, перед Богом, подменен у них смирением перед церковной иерархией и наставниками, которые отпали от верности духу Христову и встали на путь отступничества. Это и есть лже-смирение, которое воспитывается перед духом антихристовым и дьяволом. Но эта отступническая иерархия и лже-наставники обманывают людей тем, что пытаются выдать это лже-смирение за истинное смирение, перед Богом.

А люди, по причине духовной слепоты, воспринимают это за Истину и ведутся на поводу лжи и тьмы. Но они не видят этого самообмана и самообольщения, по той причине, что не стремятся разрывать сочувствие к духу самости и гордыни, к духу душевного сладострастия, в своей личной жизни. Отсюда и исходит их духовная слепота, по причине которой они пытаются выдавать тьму за свет, прикрывая все это благовидными предлогами, из святоотеческих изречений, которые применяются не к месту, не к времени.

Эта духовная слепота, чем дальше, тем больше распространяется в обществе среди людей, и, все в большей  степени, завоевывает сердца человеческие. И по причине этой духовной слепоты люди примут антихриста, как своего спасителя.

Только тот, кто стремится к воспитанию истинного смирения и сокрушения духа, перед Богом, сохраняет верность духу Христову, в своей личной жизни, тот и будет иметь свои духовные очи открытыми, по дару Божественной благодати. – «Кто принял внутрь себя Царство Божие, тот может иметь ясное понятие о втором пришествии Богочеловека, тот может узнать и избежать антихриста или противостать ему. Кто же не принял внутри себя Царства Божия, тот не узнает антихриста; тот непременно, непонятным для себя образом, соделается его последователем» (т.4, Поучение в понедельник  26-й недели, «О Царстве Божием»).

С любовью во Христе, о.Серафим.

Добавить комментарий

Filtered HTML

  • Адреса страниц и электронной почты автоматически преобразуются в ссылки.
  • Допустимые HTML-теги: <a> <em> <strong> <cite> <blockquote> <code> <ul> <ol> <li> <dl> <dt> <dd>
  • Строки и абзацы переносятся автоматически.

Plain text

  • HTML-теги не обрабатываются и показываются как обычный текст
  • Адреса страниц и электронной почты автоматически преобразуются в ссылки.
  • Строки и абзацы переносятся автоматически.