Закон и воля Божия; христианство, как дух, и фарисейство

Главное и важнейшее в законе, – на все века и времена, как сказал Христос, – есть суд (духовное рассуждение), милость, вера и любовь (Мф.23:23; Мф.9:13; Лк.11:42). То есть, рассудить, рассмотреть эпоху, время, жизненные обстоятельства и внутренние намерения человека, и, исходя из этого, содействовать спасению его души, в духе милосердия и любви. Ибо только ради этого и был, в свое время, дан закон.

Закон и воля Божия; христианство, как дух, и фарисейство

Сообщение o.Serafim » 01 сен 2009, 17:36

Аноним:
Вот вы говорите о смирении. А псалмопевец Давид пишет: «аще бы не закон Твой поучение мое был, тогда убо погибл бых во смирении моем». То есть без знания писаного закона Бога, без видения его, - невозможно смирение перед Богом, а такое смирение ведёт к погибели. Потому что закон Бога - Его любовь. То, что написано в законе, это и есть закон Бога, по которому мы должны поступать.

Толковая псалтирь Евфимия Зигабена: «Если бы, (продолжает Давид), и я не был свободен от искушений за то, что я постоянно упражнялся в законе Твоем, то, без сомнения, я умер бы от смирения, т.е. от страдания, которому я подвергся во время нападения на меня сильных искушений» (пс.118:92).
Как видите речь здесь не о добродетели смирения, а о бедствиях, страданиях. Слово смирение очень часто в славянской Псалтири употребляется в значениях бедствия, страдания, физического бессилия, и т.п.

А смирение пред Богом – это действование в согласии с волей Божией. Так как же действование в согласии с волей Божией может привести к погибели? Разве писаный закон выше воли Божией? Ибо воля Божия не находится же в подчинении написанному закону. И написанный закон очень часто применяют не в согласии с волей Божией. Причина – извращенная воля человеческая, которая ищет исполнения воли своей, ссылаясь, при этом, на написанный закон, как на благовидный предлог для самооправдания.
В законе была дана заповедь «не убий», а Моисей тут же повелевает совершить убийство всех тех, которые поклонялись Ваалу. Почему? – Потому что такова воля Божия, которая ищет спасения душ человеческих, а не их погибели.

Закон дан Богом, т.е. это выражение воли Божией. Но воля Божия может изменяться в зависимости от обстоятельств, как в случае с Моисеем. Ибо что первичнее – воля Божия или написанный закон? – Конечно, воля Божия. Ибо написанным законом человек может подчас и зло оправдать, что очень часто бывает, что и приходится всем наблюдать. Поэтому и необходимо постигать волю Божию, в каждом конкретном случае, для того, чтобы правильно и своевременно применять закон.
Даже один и тот же случай, который все начинают обсуждать, видят все по-разному или в чем-то, чуть-чуть не так. А это уже может изменять применение закона, подчас даже и до противоположностей.
Поэтому, когда говорится, что должно быть по закону, то разве должно быть все буквально по буквам написанным? Нет. Все должно быть по духу, стоящему за этими буквами, т.е. по воле Божией, из которой и вышел этот закон. А это и значит, что необходимо постигать какова воля Божия. Все споры, в принципе, вокруг этого и происходят. Ибо все и пытаются выдать свое понимание и применение закона, к каким-то жизненным обстоятельствам, за волю Божию. То есть, что Она, мол, вот такова.
А такова Она или нет, это зависит от душевного вИдения конкретного человека. Если его душевное вИдение исходит из удовлетворяемой совести и чистоты чувств, то Бог открывает ему Свою волю, и он может внешне Ее выражать. А если душевное вИдение исходит из затаптываемой совести и чувств, омраченных скверною греха, то для такого воля Божия остается закрытою, и свою волю он пытается выдать за волю Божию, прикрывая словами закона, канонов и правил, применяемых не к месту, не к времени. Но он этого не видит, по причине своего самомнения, духа самоуверенности и самонадеянности, духа самости и гордыни.

Поэтому, смирение перед Богом, - это и есть исполнение воли Бога, закона Божия. А не смирение перед Богом, – это есть дух гордыни, который идет против воли Бога, против закона Божия.

o.Serafim
Администратор
 
Сообщений: 1335
Зарегистрирован: 30 апр 2009, 11:27

Re: Закон и воля Божия; христианство, как дух, и фарисейство

Сообщение o.Serafim » 01 сен 2009, 17:42

Аноним:
Что вы скажете на то, что пока не изменены закон и правила, то православие стоит.

Зачем менять закон. Когда можно поменять понятия. И тогда закон уже будет восприниматься в других понятиях, что сейчас и происходит. Изменяется дух, основной массы человеческого общества, меняются и понятия. Ибо суть не в словах и фразах, а в понятиях, которые стоят за этими словами. Когда подменяются понятия, тогда изменяется и сама суть закона, а внешние буквы и слова, при этом, служат благовидными предлогами для обмана и обольщения, духовно-слепых.

«Истинное Православие, чуждо и всякого мёртвого формализма, в нём нет слепой приверженности «букве законной», ибо оно есть «дух и жизнь». Где с внешней, чисто формальной, стороны всё представляется вполне правильным и строго законным, это ещё совсем не значит, что оно в действительности таково. Православие – это одна лишь Истина, чистая Истина, без всякой примеси и без малейшей тени какой-либо лжи, фальши, лукавства и обмана!» (архиеп.Аверкий (Таушев), т.4, стр.46-49).

«В наше поистине лукавое время все более и более ширится мнение, будто бы истина Св. Православия заключается вся только в догматах, как каких-то сухих и отвлеченных положениях, которые необходимо только формально признать, чтобы иметь право именоваться «православными». Какое в этом губительное извращение истины, внушаемое подлинно не кем иным, как самим врагом истины, врагом человеческого спасения! Догматы это – слова Божии, о которых Сам Господь Иисус Христос засвидетельствовал, что они – дух суть и жизнь суть (Ин.6,63). Православие истинное – не в одном формальном признании, холодном принятии на веру, одним умом, известной суммы отвлеченных догматических положений, а – в духе и жизни» (архиеп.Аверкий (Таушев), т.1, стр.188-190).

«Христианство – дух, а не буква. Не даром Господь так обличал лицемерие иудейских законников, книжников и фарисеев, слепо привязанных к букве законна: суббота для человека, а не человек для субботы (Мк.2:27). Подобно этому и мы вправе сказать: Каноны для Церкви, а не Церковь для канонов. Каноны всегда ставили своею целью духовную пользу верующих, достижение ими вечного спасения. Они не возникали, как какое-то отвлеченное, сухое, оторванное от жизни законодательство, а вызывались самою жизнью, ее насущными потребностями, и, конечно, не вразрез, а в полном согласии с духом Евангельского учения. Когда какое-либо жизненное явление требовалось регулировать известными церковными нормами, отвечающими духу Священного Писания и Священного Предания, тогда и являлись каноны» (архиеп.Аверкий (Таушев), т.1, стр.196).

«Из глубины веков дошедшее до нас отеческое предание гласит, что сам Антихрист будет пользоваться в нужных для него случаях Евангельскими изречениями и даже налагать на непокорных ему церковно-канонические прещения, подводя тот или другой их поступок под преступление, как нарушение тех или иных церковно-канонических правил» (архиеп.Аверкий (Таушев), т.4, стр. 289).

А в наше время, от православия осталась одна оболочка, одно название; а дух уже не тот. Православия, христианства, как духа и жизни, нет. А то, что называется, на современном этапе времени, православием, – это обрядоверие, фарисейство, законничество, магическая вера, в итоге, – дух антихристов, прикрытый одеждами истины. Так созидается церковь антихристова, в умах и душах человеческих. Из среды фарисейско-законнического общества, по пророчествам, и должен выйти антихрист. «Хотя имя христианское будет слышаться повсюду, и повсюду будут видны храмы и чины церковные; но все это только видимость, внутри же отступление истинное. На этой же почве народится антихрист и вырастет в том же духе видимости, без существа дела» (свт.Феофан Затворник, «Толк. на послания ап.Павла», 2Сол.2).
«Имя христианское» сейчас слышится «повсюду». «Повсюду» идет храмостроительство и происходит клерикализация современного общества, то есть, «видны храмы и чины церковные». «Но, – как говорит свт.Феофан, – все это только видимость», то есть только одни названия и внешняя оболочка. А «внутри же отступление истинное», то есть духа Христова нет, христианства, как жизни и духа, нет. А вместо этого, – дух противоположный, вера магическая, прикрытая одеждами истины. Так созидаются и воспитываются новозаветные фарисеи, у которых «только видимость» благочестия, а дух антихристов. И «на этой же почве», фарисейско-законнической, в которой отсутствует христианство, как жизнь и дух, «народится антихрист и вырастет в том же духе видимости» внешнего благочестия, фарисейско-законнического, «без существа дела». То есть, духа христианского нет, а вместо него дух самости и гордыни, дух самоуверенности и самонадеянности, дух довольства собой и ощущение своей правильности и праведности, самомнение и самоцен, дух само-утверждения, прикрытый видимостью внешнего благочестия, внешним добром, по естеству человеческому. Это и есть дух антихристов, из среды, и на основании, которого и выйдет антихрист.

o.Serafim
Администратор
 
Сообщений: 1335
Зарегистрирован: 30 апр 2009, 11:27

О правде - когда о ней говорить.

Сообщение Антоний » 28 дек 2009, 18:25

Мой друг говорит, что правду нужно говорить всегда, иначе получится так, что ты сам лжешь или соглашаешься с ложью.

Приводит конкретный пример. На сегодня в школах извращают исторические факты в угоду гос.заказу. И вот, если ученика спросили по теме на уроке истории, и если он знает правду на самом деле (от родителей или сам узнал из документов каких-либо, др. источников информации), то нужно сказать именно правду, потому как, считает он, если ученик ответит то, что написано в учебниках, то он, во-первых, солжет, а во-вторых, введет в заблуждение других учеников. И потому нужно говорить правду не смотря на последствия.

Я ему объяснял о том, что нужно говорить правду только тогда, когда ее готовы слушать, а главное способны верно воспринять. Для чего нужно отталкиваться от общей обстановке в классе, общего духовного настроя учеников, самого учителя, а главное - выяснить для себя - существенный ли это вопрос в деле спасения души? Будет ли сказанная правда содействовать спасению душ тех же учеников или учителя (и конечно спасению своей души)? Одним словом есть ли на выражение этой правды Воля Божия в данный момент времени.

Если общий настрой учеников (что можно выяснить по проявлению чувств их друг ко другу, к другим школьникам, к родителям и иным людям, а также в отношении каких-либо обстоятельств, происходящих в классе, на перемене, по дороге домой и т.п.) говорит о том, что они по жизни своей не стремятся удовлетворять свою совесть, кроме того, если на уроках они отвлеченно относятся к поднимаемым вопросам (отвечая только для того, чтобы оценку получить), да еще и учитель подобен им в духе, то смысла вещать правду нет никакого. Человек в данном случае как бы скажет правду, но результат сказанного будет совсем не таким, каким себе человек представлял. Т.е. все сказанное не посеет зерна доброго в сердцах учеников. И получится, что человек обманулся, исходил в донесении правды из неочищенного еще духовного ока, потому и не уразумел, что не было на то Воли Божией, чтобы говорить о правде в данный момент времени. А значит в своей душе он только возгрел настрой души самонадеянный и самоуверенный.

Мой друг на это говорит, что если, зная правду промолчишь, то согрешишь. Я ему объясняю, что нужно просто изложить то, что в учебнике, при этом в сердце отторгаться от все той лжи, что в нем есть., и по жизни не следовать в духе и на деле этой лжи. Учитель выясняет только то, что усвоил из преподносимого материала ученик. И исходя из сказанного учеником (насколько он запомнил материал), ставит оценку. Т.е. в данном случае ученик отдает "Кесарю кесарево", сам при этом не принимает в духе той лжи, что изложена в учебнике. Потому как пересказать материал, не значит согрешить.

Другое дело, когда человек, зная правду о том, что в том или ином материале есть ложь (говоря точнее - верит тому, что там ложь, исходя из чистоты своего духовного вИдения), намеренно начинает учить ей своих ближних, тех же одноклассников, однокурсников и др. Или когда поднимается существенный вопрос в вопросах Истины и спасения души (чего при изложении материала предмета "история" почти не бывает), и когда возникает необходимость исповедать верные понятия, как проявление в себе правой веры (т.е. вопрос касается его отношения к материалу), а человек в это время, боясь тех же последствий, начинает говорить так, как желают его слышать. Тогда он, возгрев дух пагубный - лукавый, согрешает.

Друг мой говорит, что это все я говорю от того, что боюсь последствий - плохой оценки, исключения или проблем в учебном заведении. Если в этом заведении преподается ложь, говорит друг, то нужно ее обличать. Я ему говорю, что раз ты знаешь, что в этом учебном заведении преподносится ложь, то почему вообще не учиться в нем изначально? Т.е. человек получается, приходя в данное учебное заведение, ставит целью не получить специальность, а говорить правду там где надо, и где не надо, на разбирая существенен ли поднимаемый вопрос или нет. Если бы условием получения профессии, специальности, было соглашение и соучастие в нечестии (исповедании тех же ложных понятий пред другими как верных, с целью приобщения ко злу других людей), то тогда такой ценой получать их нельзя.

Еще в качестве аргумента мой друг сказал, что почти невозможно определить общий настрой духа тех же учеников, да и самого учителя порой. Потому если заняться вот таким вот подходом, исходящим из общего положения дел в том же классе, то нужно потратить уйму времени, при этом до того, пока выяснишь суть дела, будешь молчать, а это значит, говорит он, будешь лжецом, не сказавшим правды. Ведь, Апостолы, говорит друг, шли на проповедь, не зная общего духа людей.

Одним словом, мы так и не договорились. У меня даже возник вопрос - а стоило ли ему все объяснять, если он все-таки не понял. Вот и я получается наступил на те же "грабли", что и он.

Батюшка, разъясните нам грешным о времени для вещании правды. Когда таковое действие с нашей стороны будет действительно исполнением Воли Божией, а не бесовским оправданием удовлетворения духа первородного греха.

Антоний
Администратор
 
Сообщений: 41
Зарегистрирован: 28 июн 2009, 19:14
Откуда: Россия, Ленинградская область

Re: О правде - когда о ней говорить.

Сообщение o.Serafim » 05 янв 2010, 17:43

Смотря, что понимать под правдой. Тем более это касается истории. Одни эту историческую правду понимают так, а другие – эдак. И каждый, при этом, считает, что он правильно понимает этот исторический момент.

Поэтому, учащемуся можно ответить так, как их учат, но после еще добавить, что я правда с этим не согласен, так как у меня на этот счет есть иная точка зрения. Если вы желаете, то я скажу ее. И если учитель разрешит, то можно рассказать. Ну, а если учитель или кто-то другой пожелают выслушать это после занятий, то вот тогда можно им все и рассказать. Ну а если это никому не надо и никто этого слушать не хочет, то тогда если пытаться им навязывать свою точку зрения, то породится только дух недовольства, раздражения и неприязни. А в этом духе, никто не услышит.

Это называется ревностью не по разуму, которая обличает и говорит без толку и смыслу, там где надо и не надо. Так об этой ревности не по разуму и говорит свт.Игнатий Брячанинов «То ли дело – находящийся в самообольщении!.. Всех учит и обличает с дерзкою наглостью, без всякой правильности, без толку и смысла, с кровяным, вещественным, страстным разгорячением, и по причине этого горестного, гибельного разгорячения» (т.1, гл.«О молитве Иисусовой», отд.2, «О прелести»).
Ибо цель есть не та, чтобы высказаться, хотя бы и правду. А та, чтобы принести спасительную пользу для души своей, и ближних.

Польза спасительности, говоримого, для души моей и ближних, и определяет, стоит ли что-то говорить или нет. И если ближний еще не способен услышать, то и не надо говорить. Ибо и Бог не все открывает нам сразу, не всю правду, если мы не способны, еще, к ее восприятию, на определенном этапе жизни. А наиболее тогда открывает, в те жизненные моменты, когда мы способны к этому восприятию. В этом премудрость Божия, которой и мы должны подражать.

Подает, нам, Бог эту премудрость, по мере того насколько мы стремимся приобретать, в личной жизни, добродетель смиренномудрия. Все это приобретается опытным путем. Отсюда человек и научается, к месту и к времени, говорить и молчать.


Если то, что я намерен говорить, не принесет пользы для спасения души моей или ближних, то тогда и нет смысла это говорить. То же самое относится и к говорению того, что мы понимаем под правдой.
И одно дело, – это когда человек говорит или нет, исходя из страха животного. И другое дело, – когда он говорит или молчит, исходя из пользы спасительности, души своей или ближних.

Поэтому, Премудрость и гласит, что «всему свое время, и время всякой вещи под небом:… время молчать, и время говорить» (Екклесиаст, 3:1,7).

А если кто говорит и обличает, без толку и смыслу, не к месту, не к времени, то таковой действует, исходя из духа самоуверенности и самонадеянности, из самомнения, из своего кровяного разгорячения. Такой настрой духа закрывает его духовные очи, и потому он заботится не о том, чтобы принести спасительную пользу для души ближнего, а чтобы, через возгревание в себе ревности не по разуму, в духе, самоутвердиться, почувствовать ощущение своей правильности и праведности. Но он этого за собою не замечает и не видит. Это типичная духовная прелесть и самообольщение, которая не видится за ощущением своей правильности, приносящей дух самоутверждения. Это дух типичных законников. Так они, мало-помалу, через посредство такой деятельности, воспитываются и образуются.

***

Объяснить конечно стоит, хотя бы один раз. А дальше оставить на его произволение. И если он никогда не воспринимает, то тогда больше и не нужно объяснять. Такого, пока Бог не смирит, он не поймет. Да и то, если захочет. А то может так и остаться, в своем прелестном настрое духа.

o.Serafim
Администратор
 
Сообщений: 1335
Зарегистрирован: 30 апр 2009, 11:27

Самый свободный человек - это раб Божий

Сообщение Мирянин » 14 авг 2010, 10:03

Появилось представление,
что нельзя говорить о себе «раб Божий»
Что такое изречение оскорбительно для Бога (Бог Отец)

Но ведь «раб Божий» означает свободу от рабства
страстей, первородного греха, стихий мира, духовной слепоты,
служение Духу истины («Господь есть Дух; а где Дух Господень, там свобода»)

Изречение «раб Божий» говорит о смирении
христианском (о спасительном душевном настрое)
Евангельская заповедь: «говорите: мы рабы ничего нестоющие»

Мирянин
 
Сообщений: 71
Зарегистрирован: 21 ноя 2009, 00:42

Самый свободный человек - это раб Божий

Сообщение o.Serafim » 25 авг 2010, 06:02

Такое понятие исходит из гордыни человеческой, из ложных понятий о Божественной любви. Эта гордыня поставила себя наравне с Богом. Душевное сладострастие, которое прикрывает дух самоуверенности и самонадеянности, люди воспринимают за Божию любовь. И находясь в этом сладострастном чувстве, воспринимая его за любовь, думают, что таким образом они являются детьми Божиими, – Бог их отец, и поэтому долой всякое рабство, в том числе и по отношению к Богу. В этом желании звучит старая революционерская песня: Мы не рабы, рабы не мы.

Слово «раб» для их гордыни звучит унизительно. Они не хотят быть никому рабами, в том числе и по отношению к Богу. Но они не видят того, что через этот дух гордыни, прикрытый душевным сладострастием, они являются рабами дьяволу: «Ибо, кто кем побежден, тот тому и раб» (2Пет.2:19).

Это движение происходит по причине неверного толкования некоторых изречений Св.Писания. К примеру, вот это изречение Св.Писания: «Так и мы, доколе были в детстве, были порабощены вещественным началам мира; но когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего (Единородного), Который родился от жены, подчинился закону, чтобы искупить подзаконных, дабы нам получить усыновление. А как вы - сыны, то Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: "Авва, Отче!" Посему ты уже не раб, но сын; а если сын, то и наследник Божий через Иисуса Христа» (Гал.4:3-7)

Но такие и подобные этим изречения говорят не о том, что не надо называть себя рабом Божиим. А о том, что иудеи находились под рабством закона, до пришествия Христа. То есть, здесь речь не о рабах Божиих, а о рабах ветхого закона. Поэтому, эти слова ап.Павла можно сказать так: «Посему ты уже не раб» ветхого закона, «но сын» по Благодати. «А если» ты «сын», то оставь соблюдение внешних предписаний и постановлений ветхозаветного закона, не будь ему рабом, так как, ты уже «сын» и «наследник», по Благодати, дарованной «через Иисуса Христа».

«(Апостол) говорит здесь о детстве не по возрасту, а по уму, и показывает, что Бог с самого начала хотел даровать нам свои благословения, но так как мы находились еще в состоянии младенчества, то и оставил нас под стихиями мира, т.е. новолуниями и субботами, потому что эти дни зависят у нас от течения солнца и луны. "Поэтому те, которые и теперь приводят вас под иго закона, делают не иное что, как возвращают вас, уже достигших совершенного возраста, снова в младенчество". Видишь ли, что значить наблюдение дней? Господина, хозяина дома, имеющего полную власть над всем, оно низводит в состояние раба.
"Но когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего (Единородного), Который родился от жены, подчинился закону, чтобы искупить подзаконных, дабы нам получить усыновление" (ст.4-5). Здесь он приводит две причины и два благих действия воплощения: избавление от зол и дарование благ, чего никто другой не мог совершить кроме Него одного. Какие же это были блага? Искупление от проклятия закона и усыновление: "чтобы искупить подзаконных", – говорит он, – "и дабы нам получить усыновление"(ст.5). Прекрасно сказал он – "получить усыновление", показывая этим, что (усыновление нам) принадлежало. Действительно, оно давно было обещано, как и сам он многократно указал на это, упоминая об обетованиях относительно этого, данных Аврааму. "Но откуда видно, – скажут, – что мы сделались сынами?" Одно доказательство на это он уже представил, когда сказал, что мы облеклись во Христа, который есть Сын; а теперь приводит другое, – то, что мы получили духа усыновления.
"А как вы - сыны, то Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: "Авва, Отче!" Посему ты уже не раб, но сын; а если сын, то и наследник Божий через Иисуса Христа" (ст.6-7). И в самом деле, мы не могли бы называть (Бога) Отцом, если бы не сделались прежде сынами Его. Итак, если Благодать сделала нас из рабов свободными, из младенцев совершеннолетними, из чужих наследниками и сынами, то не безрассудно ли и крайне неблагодарно будет оставить эту (благодать) и возвратиться в прежнее состояние?
"Но тогда, не знав Бога, вы служили [богам], которые в существе не боги. Ныне же, познав Бога, или, лучше, получив познание от Бога, для чего возвращаетесь опять к немощным и бедным вещественным началам и хотите еще снова поработить себя им?" (ст.8-9). Здесь (апостол), обращаясь к уверовавшим из язычников, говорит, что и служение идолам таково же, как и наблюдение дней, и что оно теперь заслуживает большего наказания. Потому и богов называет он стихиями, а не (богами) по природе, что желает убедить их в том же самом и привести их в больший страх. Слова же его имеют такой смысл: "Тогда вы, пребывая во тьме и проводя жизнь в заблуждении, прикованы были к земле; а теперь, после того как вы познали Бога, или лучше, получили познание от Него, не навлекаете ли вы на себя большего и жесточайшего наказания, если, несмотря на столь великое попечение о вас, снова добровольно подвергаете себя той же самой болезни, которою страдали прежде? Не своими усилиями вы обрели Бога, но проводили жизнь в заблуждении, а Он сам привлек вас к Себе". Стихии же называет он немощными и бедными потому, что они не имеют никакой силы к доставлению обетованных благ.
"Наблюдаете дни, месяцы, времена и годы" (ст.10). Из этих слов видно, что (иудействующие) проповедовали галатам не только обрезание, но и необходимость соблюдения иудейских праздников и новомесячий.
"Боюсь за вас, не напрасно ли я трудился у вас" (ст.11). Видишь ли искреннее участие апостола? Те подвергаются опасности, а он боится и трепещет за них… Затем, как бы простирая руку помощи находящимся в опасности кораблекрушения, представляет им в пример самого себя, говоря: "Прошу вас, братия, будьте, как я, потому что и я, как вы" (ст.12). Это говорит он к верующим из иудеев, а потому и приводит в пример себя, чтобы этим убедить их оставить древние обряды. "Если бы вы, – говорит, – и не имели никакого другого примера, то довольно вам посмотреть только на меня, чтобы безбоязненно решиться на такую перемену. Итак, посмотрите на меня: и я прежде испытывал то же самое состояние, и притом в сильной степени, и горел ревностью по законе; но, несмотря на это, после не убоялся оставить закон и переменить жизнь. Хорошо вы знаете также и то, с какою великою ревностью я держался иудейства, и как еще с большею готовностью потом оставил его". И весьма благоразумно (апостол) представил этот пример после всего. В самом деле, многие люди, хотя бы нашли и бесчисленное множестве доказательств, притом справедливых, все-таки, скорее увлекаются примером кого-нибудь из своих собратий, и когда видят другого делающего что-нибудь, скорее склоняются к тому же и сами» (свт.Иоанн Златоуст, Толкование Гал.4).

«Прежде порабощение стихийному закону имело значение; потому что так было положено Богом Отцом, и притом только для иудеев. Теперь кончилось время, назначенное для того,— и подработность не имеет никакого смысла даже в иудее, а не только во всяком другом. Для кого и для чего ты это делаешь? Бог теперь не благоволит к тому учреждению, ветхому; оно сделало свое дело и отменено. Получить что-либо чрез этот труд и это унижение до раба, при неблаговолении Божием, не можешь надеяться; да и нечего надеяться получить, когда ты уже сын, а следовательно, и наследник. Имеешь уже то, из-за чего стоило бы потрудиться под игом работы закону. Зачем же тебе самовольно без всякой пользы и нужды лезть под это иго!» (свт.Феофан Затворник, Толкование к Гал.4:7).

Ветхозаветный закон был детоводителем к Христу. И потому, иудеи были подзаконными, то есть, рабами ветхого закона. И должны были соблюдать все внешние предписания ветхозаветного закона, – обрезание, новолуния, субботы, омовения, жертвоприношения и т.д. и т.п.. Но когда пришел Христос, то они уже перестали быть подзаконными, перестали быть рабами ветхозаветного закона, так как, Христос даровал Божественную спасительную благодать Духа Святого, в день Св.Пятидесятницы. То есть, они уже не должны были соблюдать все те внешние предписания, установленные в ветхозаветном законе. Вот поэтому-то, ап.Павел и говорит им, что «Посему ты уже не раб», всех тех внешних предписаний и установлений ветхозаветного закона, «но сын… и наследник», по благодати Духа Святого, дарованной «через Иисуса Христа»(Гал.4:7). Поэтому, тебе надо оставить все подзаконное.

Но здесь ни где нет речи о том, что мы не должны называть себя рабами Божиими. Здесь речь только о том, что мы перестали быть рабами ветхозаветного закона, и всех тех внешних предписаний его.

Матерь Божия не гнушалась называть себя рабою Божией: «Тогда Мария сказала: се, Раба Господня; да будет Мне по слову твоему» (Лук.1:38); «Что призрел Он на смирение Рабы Своей, ибо отныне будут ублажать Меня все роды» (Лук.1:48). Да и Сам Господь Иисус Христос называет в притчи Ангелов Своими рабами: «Придя же, рабы домовладыки сказали ему: господин! не доброе ли семя сеял ты на поле твоем? откуда же на нем плевелы? Он же сказал им: враг человека сделал это. А рабы сказали ему: хочешь ли, мы пойдем, выберем их? Но он сказал: нет, - чтобы, выбирая плевелы, вы не выдергали вместе с ними пшеницы» (Матф.13:27-29).

Раб Божий – это почетное звание, и не всякий его достоин. Ибо это звание обозначает то, что этот человек готов исполнять волю Господина своего, Бога, которая выражена в заповедях Господних.

И Апостолы, уже после сошествия Святого Духа, не гнушались именовать себя и других христиан рабами Божиими, хотя они и называли Бога Отцом, и написали все о том, что не надо именоваться рабами, но сынами: «Не как употребляющие свободу для прикрытия зла, но как рабы Божии» (1Пет.2:16); «Мы - рабы ваши для Иисуса» (2Кор.4:5); «Как рабы Христовы, исполняя волю Божию от души» (Еф.6:6); «Павел и Тимофей, рабы Иисуса Христа» (Фил.1:1).

И если Апостолы, написавшие о сыновстве Богу Отцу, продолжали называть себя рабами Божиими, рабами Иисуса Христа, то это и свидетельствует о том, что слова «посему ты уже не раб, но сын», сказаны только лишь в отношении к ветхозаветному закону. Поэтому, в них не содержится той мысли, что нельзя называть себя рабом Божиим. Это уже ложное истолкование современных толковников, одержимых духом самости и гордыни, прикрытым душевным сладострастием. Они по причине одержимости этим духом не могут смириться и ощущать себя ничего не значащими перед Богом. Это унизительно для их гордыни.

***

o.Serafim
Администратор
 
Сообщений: 1335
Зарегистрирован: 30 апр 2009, 11:27

Самый свободный человек - это раб Божий

Сообщение o.Serafim » 25 авг 2010, 06:05

Некоторые из протестантов, считая себя сынами Божиими, сидя на духе душевного сладострастия, пошли еще дальше. Они уже общаются с Богом по «панибратски», оправдывая это тем, что Христос нас назвал друзьями: «Вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую вам. Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего» (Иоан.15:14,15). Поэтому, некоторые из протестантов называют Христа другом, братом. Но кто из Апостолов дошел до этого, хотя они слышали эти слова Христа, обращенные к ним? Кто из них, после всех этих слов Христа, обращался к Христу, называя Его свои другом или братом? Никто. Но все они, Апостолы, являют пред Богом и Христом свое благоговение и смирение, соединенные с любовью. Этим духом и насыщенны их Послания.

Этим изречением Христос только лишь показал безграничную любовь Божию, смиряющуюся ради спасения человеков. Ведь и сам Сын Божий, Христос, принял на себя образ раба, воплотившись в человеческое естество, ради спасения человека. И этим унизился и явил Божественное смирение, ради спасения человека. Но это не значит, что он теперь наш раб, а мы его господа. Всем этим Господь научал своих учеников и всех христиан смирению. А самоуверенные и самонадеянные, извлекают из этого то, что можно теперь, по отношению к Богу, вести себя по наглому. И общаться с Ним на равных, по «панибратски».

Господь, показывая Свою любовь к людям, терпит всяческие унижения, – унижает себя для того, чтобы только спасти человека. И этим научает людей смирению.

И только дух гордый, самоуверенный и самонадеянный, – прикрытый душевным сладострастием, которое воспринимается за Божию любовь, – может так дерзко и нагло обращаться к Богу. Они думают, что они в любви. Но любовь без смирения и благоговения, перед Богом, является душевным сладострастием, через которое они соединяются не с Богом, а с дьяволом.

Все таковые обращения к Богу есть вольность и дерзость. Это у Святых Отцов называется вольностью и дерзостью в обращении, которое сидит на духе самоуверенном и самонадеянном. И, будучи прикрыто душевным сладострастием, воспринимается за Божию любовь. В реальности же это дух самообольщения и духовной прелести, дух антихристов.


О дерзости свт.Игнатий Брянчанинов говорит: «Особенное внимание должно обратить на то, чтобы отучиться от свободы в обращении с людьми, свободы, столько одобряемой и столько любимой в светских обществах... Вредные последствия свободного обращения не примечаются при развлечении, при невнимании к себе, при непрестанном многоразличном действии бесчисленных соблазнов... Святые Отцы сильно говорят против свободного обращения, которое они называют дерзостью. Однажды к преподобному Агафону, который отличался между отцами египетского скита, ему современными, особенным даром рассуждения, пришел брат, и спросил его: "Я намерен жить с братиею: скажи, как мне жить с ними?" Старец отвечал: "Все время пребывания с ними проведи так, как первый день твоего прихода. В течение всей твоей жизни сохрани странничество (то есть, веди себя в обители как странник и пришелец, а не как житель и член общества), и не позволяй себе свободного обращения (продерзания)". Авва Макарий (не Великий, но другой, позднейший инок скита) тут случившийся, сделал вопрос: "Какое значение имеет дерзость (свободное обращение)?" Старец отвечал: "Дерзость подобна великому зною, который, когда наступит, то все бежат от лица его и портятся плоды на деревьях". Авва Макарий сказал на это: "Так ли вредна дерзость?" – Авва Агафон отвечал: "Нет страсти более лютой, как дерзость: она родительница всех страстей: подвижник должен воздерживаться от вольности в обращении" (Алфавитный Патерик и Достопамятные Сказания).
Преподобный авва Дорофей, приводя эти слова святого Агафона в одном из поучений своих, говорит: «Очень хорошо и очень разумно сказал старец, назвав дерзость матерью всех страстей. Она мать их, потому что изгоняет страх Божий из души. Если страхом Господним уклонится всяк от зла (Притч. 15:27), то несомненно там всякое зло, где нет страха Божия. Дерзость проявляется различно: может она выразиться и словами, и действиями тела, и одним взором...
Если хочешь избавиться от постыдных страстей, не обращайся ни с кем свободно... свободное обращение есть матерь всех страстей (препп. Варсонофий Великий и Иоанн, Ответ 256, 258). Уклонись от дерзости как от смерти (Святого Исаака Сирского Сл.9).» (свт.Игнатий Брянчанинов, т.5, "Правила наружного поведения", Заключение). То есть, обращайся с ближними с уважением, любовью и почтением.

***

o.Serafim
Администратор
 
Сообщений: 1335
Зарегистрирован: 30 апр 2009, 11:27

Самый свободный человек - это раб Божий

Сообщение o.Serafim » 25 авг 2010, 06:08

Вот так, не воспитавши в себе духа сокрушенного и смиренного, перед Богом, не имея благоговения, не очистивши свои чувства от духа самости, первородного греха, человек, через возгревание в себе чувства любви, увлекается ощущением приятности и начинает возгревать его в себе, безмерно увлекаясь им. И таким образом, он возгревает в себе душевное сладострастие, которое воспринимается им за любовь Божию, за Божию благодать.

Не воспитавши в себе духа сокрушенного и смиренного, перед Богом, не имея чувств благоговения и ощущения своего недостоинства, он думает, что он уже в любви Божией, в благодати Духа Святого. И потому, за этим душевным сладострастием, он не видит в себе духа самоуверенного и самонадеянного, духа самости и гордыни. И когда он начинает вести себя дерзко и вольно, по отношению к Богу, сладострастное чувство в нем еще более усиливается, так как его подогревают и бесы. И он, думая, что он в любви Божией, начинает совершать всякие безумные действия и поступки, по отношению к Богу, нести всякую ахинею и маразм. Но не видит того, несчастный, что он просто находится в самообольщении и бесовской прелести. Он это состояние самообольщения и прелести воспринимает за состояние общения с Богом, за Божию благодать.

Так этот человек становится рабом дьявола, и начинает проводить волю бесовскую, дерзко и нагло ведя себя по отношению к Богу. Поэтому-то, этот гордый и самоуверенный дух, не желая смиряться, не хочет быть рабом Божиим, а хочет быть сходу сыном, другом и братом Богу. Отсюда, недалеко и до следующего шага: раз он брат Богу, то он тоже как Бог. Вот к чему ведет дух самости и гордыни, отсутствие духа сокрушенного и смиренного, перед Богом.


Но пусть они все знают, что даже в Царстве Небесном не гнушаются этим словом «раб», а наоборот считают его почетным, называя им всех угодивших Богу: «И голос от престола исшел, говорящий: хвалите Бога нашего, все рабы Его и боящиеся Его, малые и великие» (Откр.19:5); «И ничего уже не будет проклятого; но престол Бога и Агнца будет в нем, и рабы Его будут служить Ему» (Откр.22:3). То есть, говорится о будущем, – о том, что рабы Божии будут служить Богу, уже после Страшного суда, в Царстве Небесном.

Слово «раб» обозначает человека готового служить своему господину, во всем исполнять его волю. Когда говорится раб Божий, то под этим подразумевается человек, стремящийся во всем исполнять волю Бога, как Своего Господина.


Я думаю, что если этих товарищей, восстающих против именования себя рабами Божиими, привести перед Христом, восседающем на престоле в Царстве Небесном, то для них будет унижением и оскорблением поцеловать ноги Христа, Спасителя. Это будет для них слишком унизительно. Ведь они же считают, что они не рабы, а сыны, друзья и братья.  И поэтому, все что для них является унизительным, этого не должно, мол, быть в Царстве Небесном. Это и свидетельствует об их сатанинской гордыне. Так как, для смиренного духом, все таковые действия не являются унизительными. А наоборот, он ощущает себя еще и недостойным всего этого.

А гордые сидят на ощущении своей правильности и праведности, которое прикрыто душевным сладострастием. И потому не ощущают своего недостоинства. Но как мы знаем: «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (Иак.4:6).

Итак вывод: можно именоваться и сынами и дочерями, по отношению к Богу, как к Отцу Небесному. И можно именоваться рабами Божиими, по отношению к Богу, как к Своему Господину, волю которого мы должны стремиться исполнять. И греховного в этом нет ничего, а наоборот, это даже очень почетно быть рабом Божиим. Ибо мало кто достигает этого состояния, в настрое своей души.

o.Serafim
Администратор
 
Сообщений: 1335
Зарегистрирован: 30 апр 2009, 11:27

Православное понятие Святитель, непогрешимость Церкви

Сообщение Мирянин » 18 сен 2010, 18:21

Здравствуйте, Батюшка!

Есть церковная община (наличие сайта)
с чёткой дисциплинарной организованностью
(точное «каноническое» соблюдение правил, обрядовых форм)

Однако изречение (ответ)
руководителя, организатора и лидера общины довольно странное:
«Книги Феофана Затворника читать не советую. В них кроме еретических мнений
есть душевредные места. Даже его переводы грешат немереными неточностями и неправильностями»

Но ведь Святитель потому и Святитель, что исключает еретические и душевредные мнения и определения.

То есть понятие Святитель само по себе и предполагает
исключение ересей, еретических мнений, неверных понятий, определений, душевредных наставлений.

Святитель – это Дар Святого Духа (дар наставления,
определения правой истинной веры) и личный подвиг покаяния и служения Церкви.
Понятие Святитель и еретические мнения и суждения не совместимы, иначе противоречие Святому Духу.

Получается, что суждение (изречение-ответ)
упомянутой общины противоречит догмату «Непогрешимость Церкви»,
хотя за догматическую и каноническую правильность и ратует данная церковная организация.

Понятно, что «непогрешимость» дара Святитель не исключает понятие «частное богословское мнение»,
неправильности второстепенного, не догматического характера, но данные понятия не связаны с еретичностью, душевредностью.

Мирянин
 
Сообщений: 71
Зарегистрирован: 21 ноя 2009, 00:42

О лже-богословии и лже-наставничестве

Сообщение o.Serafim » 11 окт 2010, 06:45

Вся проблема современных поколений в том, что люди не проходят пути опытного познания немощи своего ума и духа, не приобретают духовную нищету (Мф.5:3), в борьбе со своими страстями, и не воспитавши духа сокрушенного и смиренного, перед Богом, сразу устремляются к богословию, занимаясь решением богословских вопросов, толкованием Св.Писания и творений Св.Отцов. И в результате своего такого подвизания, основанного на духе самости и гордыни, заходят в состояние самообольщения и духовной прелести. Бесовские откровения воспринимают за действия Божией благодати. И из такого духовного состояния исходит их богословие, толкования Св.Писания и творений Св.Отцов, и их разумение.

Из этого же духа исходят и выше приводимые заявления о книгах свт.Феофана Затворника. Это сказано человеком, который получил бесовское откровение, по той причине, что он находится в состоянии вот такой вот духовной прелести.

Богословием в наше время стало очень просто заниматься, – сел возле компьютера, почитал всяких разных богословских книжек, научился пользоваться поисковиком, и вперед, на форумах, в различных блогах и т.п., приводить различные цитаты, из разных богословских книжек и творений Св.Отцов, не пройдя всего этого опытным путем, о чем написано в этих книжках. И тогда, начинает таковой ощущать себя уже богословом, так как он уже легко может жонглировать богословскими цитатами и изречениями Св.Отцов. Отсюда, – он видит, что он уже ни чем не хуже Св.Отцов, а даже еще может выше и лучше. Так как, он уже начинает подходить критически к творениям Св.Отцов, читая их и разбирая через призму своего самомнения и высокоумия, используя это как средство, для духа само-утверждения, который он не видит в себе, по той причине, что не искоренил его опытным путем, через познание немощи своего ума и духа, через воспитание смиренномудрия, духа сокрушенного и смиренного.

И если Св.Отцы проживали все это опытным путем, – и их богословие рождалось из духа сокрушенного и смиренного, истинных плодов духа, и только по причине крайней нужды, – то современные богословы, опытно, самою жизнью, не проходят того пути, которым шествовали Св.Отцы, через посредство правильно-проходимой внутренней жизни, в борьбе со своими страстями, за чистоту чувств. И не имея того же духа, какой имели Св.Отцы, современные нео-богословы, когда начинают богословствовать, то получается не богословие, а бесословие, философия падшего разума, одержимого самомнением и высокоумием.

А духовные слепцы не видят этой одержимости и воспринимают ее за благодатные озарения, за истинную духовность. Вот таково современное зрелище, достойное печали и плача, – это безблагодатные богословы, учителя и наставники, которые сидят на духе самости и гордыни, и, будучи одержимы этим настроем духа, богословствуют и наставляют. Они используют это как средство для само-утверждения, в глубинах своего духа, наружно прикрывая все это благовидными предлогами, приводимыми не к месту, не к времени. И при этом, они сами не видят своего бедственного положения, по причине своей духовной слепоты, и свою духовную смерть воспринимают за духовное здравие. Такова картина этого самообольщения и бесовской прелести.

Современный человек все время желает ощутить себя кем-то и чем-то, и ради этого ощущения начинает богословствовать, учительствовать и наставничествовать, не познавши опытным путем немощи своего ума и духа, не приобретши духовной нищеты (Мф.5:3), не воспитавши духа сокрушенного и смиренного, в своих чувствах и ощущениях. Самомнение и высокоумие увлекают его по этому ложному пути, но он не видит и не замечает этого, по той причине, что он ищет ощущения себя кем-то и чем-то, в своих глазах или в глазах других. При этом, он может этого даже и не осознавать и не видеть. Так как, он не видит тех чувств и ощущений, исходящих из духа самости и гордыни, которые преобладают в настрое его духа, будучи увлечен благовидными предлогами, на уровне умовом, рассудочном.

Одного только не хватает у этих современных нео-богословов, учителей и наставников, без чего не может быть истинного богословия, учительства и наставничества, – это опытного познания немощи своего ума и духа, а так же духа сокрушенного и смиренного, именно, в чувствах и ощущениях. Они не воспитали такого настроя духа, в борьбе со своими страстями, через посредство правильного преодоления ежедневных искушений, в своей личной жизни. Они не приобрели и не воспитали в себе такого настроя духа, в чувствах и ощущениях, опытным путем, самим делом. И по причине отсутствия этих истинных плодов духа и можно распознать то, что они – лже-богословы, лже-учителя и лже-наставники.

Только там, где есть опытное познание немощи своего ума и духа, дух сокрушенный и смиренный, в чувствах и ощущениях, – и на этом основании дух незлобия и милостивости, дух кротости и душевной простоты, – то только из такого настроя и расположения духа, и может исходить истинное богословие, учительство и наставничество. И при этом, оно будет проявляться только по причине реальной нужды, – к месту и к времени, имея во всем меру, – а не нужды надуманной, иллюзорной, которая только лишь в воображении и области мечтательности, по кровяному разгорячению. А для того, чтобы видеть эту реальную нужду, необходимо благодатное духовное вИдение, которое дается там, где есть дух сокрушенный и смиренный, перед Богом, в чувствах и ощущениях.

o.Serafim
Администратор
 
Сообщений: 1335
Зарегистрирован: 30 апр 2009, 11:27

Вера из страха.

Сообщение Мирянин » 28 янв 2011, 08:20

Вера из страха - это скорее неверие.

Неверие - это не атеизм, не отрицания, - это неправая вера или вера с отступлениями или вера,
проявляющая «незаконные» мотивы (тщеславия, гордости и т.д.)

Вера из страха порождает жестокости (расколы, инквизиции, отчаянья, ревность не по разуму)
или, наоборот, легкомысленные отступления в виде «протестов», «обольщений», искажений понятий.
Информация о «потустороннем», невидимом (адские чертоги, мытарства, демонические козни и напасти),
благодаря временам истинной веры и духовному опыту, ныне действует двояко. Люди обращаются к вере «из страха»,
и, как следствие, суеверия, новоязычество, сектанство, фарисейство, магизм, законничество, лукавства, лицемерие и т.д.

Поэтому ныне так важно говорить о том, что такое Ад, Рай с истинной (правоверной) точки зрения и осмысление понятий загробной участи.
Последний раз редактировалось Мирянин 06 фев 2011, 11:17, всего редактировалось 1 раз.

Мирянин
 
Сообщений: 71
Зарегистрирован: 21 ноя 2009, 00:42

О чувстве страха Божия

Сообщение o.Serafim » 06 фев 2011, 09:33

Чувство страха естественно человеку по естеству. Если убрать у человека чувство страха, то он не будет бояться никакой опасности, и это может вредить его здоровью, вплоть до смерти. Так одна из отраслей современной лже-науки все время стремиться к тому, чтобы создать супер-солдата, которому неведом никакой страх. Страх смерти удерживает человека от самоубийства или самоуверенных действий и поступков, которые могут привести его к смерти. Чувство опасности и страха помогает человеку быть благоразумным, в различных жизненных обстоятельствах, приключающихся с ним. Если у человека убрать чувство страха, то он никогда не будет бояться никакого злого поступка, так как, ему будет неведом не только страх Божий, но он не будет бояться и нарушения закона. Когда в государстве бездействуют законы, по отношению к преступникам, то они не боятся их нарушать, и в обществе водворяется насилие и жестокость. Что сейчас и происходит. А страх наказания помогает остановить преступность, в обществе человеческом.

Просто в наше время, одни, творя беззаконие, совершенно не боятся никаких наказаний закона, так как он бездействует. А другие, – предаются чрезмерному страху, там, где он не нужен. И доходят до всеразличных маразмов.

Так как, к чувству страха приразился первородный грех, то оно нуждается в очищении от примеси духа самости, как и все другие чувства. Поэтому, если чувство страха научиться проявлять к месту, к времени и в меру, то от этого будет польза для души. Как раз о таком проявлении чувства страха Св.Писание и говорит: «Начало мудрости - страх Господень; разум верный у всех, исполняющих заповеди Его» (Пс.110:10); «Начало мудрости - страх Господень» (Прит.1:7); «Страх Господень - источник жизни, удаляющий от сетей смерти» (Прит.14:27); «Страх Господень научает мудрости» (Прит.15:33); «Милосердием и правдою очищается грех, и страх Господень отводит от зла» (Прит.16:6); «Страх Господень ведет к жизни, и кто имеет его, всегда будет доволен, и зло не постигнет его» (Прит.19:23). То есть, когда человеку бывает трудно удержаться от греха, и грех его влечет, то он может использовать чувство страха Божия, чтобы удержаться от совершения греха. Так, к примеру, если человека влечет сильное блудное желание, то чувство страха смерти, адских мучений и Страшного суда может содействовать ему в борьбе с этой страстью. Точно так же, его можно задействовать и в борьбе с другими страстями, особенно с теми, которые наводят телесные сладострастные чувства и ощущения. Так как, сладострастие расслабляет, а чувство страха протрезвляет и бодрит. Но чрезмерность в этом чувстве, и подавление симпатических чувств там, где они необходимы, может приводить к душевному ожесточению.

Неверным является и то понятие, что в отношениях с Богом нужно руководствоваться только чувством любви. Так, к примеру, протестанты и многие другие, руководствуясь только этим чувством в своих отношениях к Богу, под предлогом, что мы дети Божии и, поэтому, чувства страха Божия не должны допускать. Таким образом, доходят до панибратских отношений с Богом, и начинают дерзко и вольно вести себя, по отношению к Богу. При этом, поступая так, они продолжают ощущать внутри себя чувство приятности, душевное сладострастие, которое воспринимают за любовь Божию. Все более и более стремясь к услаждению чувством приятности, разжигают в себе душевное сладострастие, используя это как средство для ощущения своей правильности и праведности, для духа самоутверждения. При этом, они думают, что находятся в любви Божией, но не видят того, что они просто в самообольщении и духовной прелести. – Через этот настрой духа они соединяются с демонами, которые приносят еще более усладительные сладострастные состояния, и утвердившимся, в этом настрое духа, начинают подавать свои бесовские откровения, искусно прикрывая их словами Св.Писания или Св.Отцов, приводя их не к месту, не к времени. Но одержимый этим духом не видит этих бесовских козней, и воспринимает все это за волю Божию, за действия Божией благодати.

Другие, не очистивши чувство страха Божия от примеси духа самости, возгревают его в себе, где надо и не надо, чрезмерно. Проще говоря, через посредство возгревания чувства страха Божия, начинают искать дух самоутверждения и, таким образом, заходят в состояние душевного ожесточения и очерствения, окаменелого нечувствия. Отсюда происходит омрачение ума и наступает духовная слепота. И там, где надо проявить милосердие, снисходительность, душевную теплоту, они так не поступают, но проявляют ревность, как бы по Богу, под благовидным предлогом исполнения заповедей Божиих, канонов и правил, воли Божией. Но они не видят того, что вся их ревность проявляется не к месту, не к времени; и благовидные предлоги, со ссылками на заповеди Божии и букву закона, являются лукавым обманом самих себя и других, который прикрывает ревность не по разуму. При этом, они не видят погибельности своего душевного состояния и думают, что таким путем они служат Богу, угождают Ему и спасают свою душу и души других. В реальности же, они просто находятся в духовной прелести и самообольщении. В таком же душевном состоянии оказались фарисеи и законники, предавшие Христа на распятие, и гнавшие истинных служителей Божиих, под предлогом спасения других людей и служения Богу.

Иные, задействуя свою мнительность, возгревают чувство страха там, где оно совершенно не нужно, и как говорит об этом Св.Писание: «Там убоятся они страха, где нет страха» (Пс.52:6). То есть, они боятся там, где нечего бояться. И, исходя из этого состояния, возгревают, в себе и других, чувство животного страха. Они точно так же могут получать бесовские откровения, воспринимая их за Истину, но, прикрывая их ссылками на Св.Писание или Предание, они не видят того, что это бесовские благовидные предлоги, приводимые не к месту, не к времени. Это то же состояние духовной прелести и самообольщения, из которого рождаются всякие ложные понятия и учения.

Чувство страха Божия необходимо использовать для возгревания и воспитания правильных душевных чувств. Оно и является необходимым для того, чтобы не отдаваться страстным чувствам, а возгревать противоположные им, верные душевные чувства, особенно в те моменты искушений, когда восстает, или борет нас, то или иное греховное, страстное чувство.

Критерием правильности применения чувства страха Божия являются истинные плоды духа, такие как: дух сокрушенный и смиренный, перед Богом, дух незлобия, милостивости и сострадательной любви, дух кротости, доброжелательства и добродушия, дух душевной простоты. У кого есть такой душевный настрой, тот значит верно применяет чувство страха Божия, к месту и к времени. Оно, собственно говоря, и должно применяться только для того, чтобы воспитывать этот верный душевный настрой.

От неверного применения чувства страха может рождаться дух отчужденности и отрешенности, равнодушия и жестокости, надменности. Душа от этого ожесточается, наступает состояние черствости и душевной окаменелости, или сердечного нечувствия. В итоге, от этого является внутреннее ощущение своей правильности и праведности, через посредство которых, в глубине духа, ищется дух самоутверждения. Особенно такое состояние является характерным для тех, кто по настрою своего духа является фарисеем (внешним праведником, обрядовером) или законником (ревнителем буквы закона). Конечно, оно не сразу ощущается у тех, кто встал на этот путь. Но постепенно, со временем, они проникаются этим духом и становятся носителями его.

Чувство истинного страха Божия есть дар Божий, который подается там, где есть дух сокрушенный и смиренный, перед Богом. Если нет духа сокрушенного и смиренного, перед Богом, духа милостивого и незлобивого, то чувство страха Божия становится прелестным, и может заводить в состояние духовной прелести и самообольщения.

Во всех этих случаях, приводящих к самообольщению и духовной прелести, все ищут одного, – дух самоутверждения, ощущение своей правильности и праведности, удовлетворение духа самости и гордыни. Но только одни для этого используют душевное сладострастие, воспринимая его за любовь Божию; а другие, – чувство страха, дух отчужденности и отрешенности, который они воспринимают за состояние бесстрастия или за чувство истинного страха Божия. И то и другое, – духовная прелесть и самообольщение.

o.Serafim
Администратор
 
Сообщений: 1335
Зарегистрирован: 30 апр 2009, 11:27


Вернуться в Дух и закон. Священное Писание

Кто сейчас на форуме

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 1

cron