Закон, спасение и фарисейство. Старый и новый стиль.

Главное и важнейшее в законе, – на все века и времена, как сказал Христос, – есть суд (духовное рассуждение), милость, вера и любовь (Мф.23:23; Мф.9:13; Лк.11:42). То есть, рассудить, рассмотреть эпоху, время, жизненные обстоятельства и внутренние намерения человека, и, исходя из этого, содействовать спасению его души, в духе милосердия и любви. Ибо только ради этого и был, в свое время, дан закон.

Закон, спасение и фарисейство. Старый и новый стиль.

Сообщение o.Serafim » 11 авг 2010, 10:50

Аноним: Здравствуйте!
В разделе "Обряд и новый стиль; существенные и несущественные вопросы в жизни Церкви" прочел ваш ответ, где в том числе сказано следующее:
"От Патриарха Тихона тоже требовали власти ввести новый стиль. Новосвящмуч. Иларион Троицкий говорил, что новый стиль – это не страшно, это обрядовая сторона. Да действительно это так; и когда есть нужда в жизни Церкви, то можно и менять. Но он ошибался, на тот момент времени, при тех жизненных обстоятельствах. Так как не было церковной нужды в этом, а происходило это по почину Советской власти, которая, вынуждая принять новый стиль, преследовала цель раскола в Церкви. Архиеп. Илларион это понял, и смирился с мнением народа. И так как народ не захотел принять новый стиль и отверг его, то и Патриарх Тихон сразу же отказался от него."
Я честно говоря считал, что принятие нового стиля это было одной из уступок патриарха Тихона советской власти. Вопрос стиля мне представляется безусловно обрядовым. Но тогда можно сказать: зачем церковные власти на тот момент вводили эти реформы, ведь они этим вводили раскол в Церковь, а могли бы проявить Любовь к тем кто пока по состоянию своих Душ придает обряду слишком высокое значение.
При этом также сильно смущает наличие следующего документа, который свидетельствует что Патриарх от нового стиля не отказывался:
http://www.omolenko.com/otstuplenie/bel ... 99.htm#Nav
Или известно что Патриарх изменил свое решение позже?
________________________________________
О.Серафим: Патриарх Тихон приостановил введение нового стиля. А смысла отказываться от самого по себе нового стиля никакого нет, так как это не вероисповедный вопрос, а обрядовый. Здесь можно только говорить чисто с научной точки зрения, что более правильнее, а что нет. А сам по себе, старый или новый стиль не влияет на спасение души человека. Ибо воспитание верного душевного настроя, на основании духа сокрушенного и смиренного перед Богом, не зависит от того, по какому календарю человек празднует праздники.

Другое дело, что советская власть всеми силами хотела уничтожить церковь, дискредитировать патр.Тихона, в глазах народа. Для этого она и устраивала всякие козни, одной из которых и было введение нового стиля. Поэтому, сопротивление было не просто новому стилю, а советской власти, которая через посредство этого деяния пыталась уничтожить церковь.

o.Serafim
Администратор
 
Сообщений: 1335
Зарегистрирован: 30 апр 2009, 11:27

Re: Закон, спасение и фарисейство. Старый и новый стиль.

Сообщение o.Serafim » 11 авг 2010, 10:59

Аноним: Спасибо за ответ.
Лично по мне, если рассматривать этот акт как уступку, то вобщем это не зло.
Но все же, из чего вы утверждаете, что Патриарх Тихон новый стиль приостановил, хотя есть документ по смыслу прямо противоположный. Или просто имеется ввиду, что он не сразу выполнил эту уступку советской власти?
________________________________________
О.Серафим: Ниже я привожу выдержки из исторических документов, по поводу введения и отмены нового стиля патр.Тихоном.

1).«Постановление св.патр.Тихона и «Малого собора епископов» о переходе на «новый» (григорианский) календарный стиль в богослужебной практике.

…Призвать особым посланием всех архипастырей, пастырей и верующих мирян без смущения принять исправление церковного времяисчисления…» («Акты Святейшего Тихона, Патриарха Московского...», 24.09(07.10).1923г).

2).«Распоряжение (“Резолюция”) св.патр.Тихона об отмене в богослужебной практике «нового» (григорианского) календарного стиля.

Повсеместное и обязательное введение нового стиля в церковное употребление временно отложить…» («Акты Святейшего Тихона, Патриарха Московского...», 26.10(08.11).1923г).

3).«Заявление Святейшего Патриарха Тихона от 17(30).09.1924 г. в Центральный Исполнительный Комитет по вопросам об отношении Православной Русской Церкви к календарной реформе (переходу на григорианский "новый" стиль).

Во Всероссийский Центральный Исполнительный Комитет Тихона, Патриарха Московского и всея России.

Реформа церковного календаря в смысле уравнения его с календарем гражданским хотя и представляет некоторые трудности в согласовании с ним пасхалии и дисциплины постов, однако принципиально допустима. Юлианское летоисчисление не возведено Церковью в неприкосновенный догмат веры, но, связанное с церковным обрядом, допускающим изменения, само может подлежать изменению…
Но она должна быть не только закономерной, но и безболезненной, а такой она может быть только при согласии верующего народа.
По учению Православной Церкви, хранителями чистоты веры и отеческих преданий является не только Глава Церкви и не иерархия церковная только во всей своей совокупности, но все тело Церкви, а следовательно, и верующий народ, которому также принадлежат известные права и голос в церковных делах. Предстоятель отдельной Православной Церкви и Патриарх Всероссийский, в частности, не Римский папа, пользующийся неограниченной и беспредельной властью; он не может управлять народом Божиим тиранически, не спрашивая его согласия и не считаясь с его религиозной совестью, с его верованиями, обыкновениями, навыками. История показывает, что даже в том случае, когда Предстоятель Церкви, проводящий ту или другую реформу, прав по существу, но, встречая противодействие народа, прибегает к силе вместо того, чтобы воздействовать на него словом пастырского увещания, он становится виновником волнений и раздоров в Церкви…
После Нашего возвращения к управлению Церковью представителем ГПУ Е. А. Тучковым, от лица Правительства, Нам было предъявлено требование о введении гражданского календаря в обиход Русской Православной Церкви. Это требование, много раз повторенное, было подкреплено обещанием более благоприятного отношения Правительства к Православной Церкви и Ее учреждениям в случае Нашего согласия и угрозою ухудшения этих отношений в случае Нашего отказа. Хотя такое требование казалось Нам нарушением основного закона Республики о невмешательстве гражданской власти во внутренние дела Церкви, однако Мы сочли нужным пойти ему навстречу. Считая введение нового стиля по существу допустимым…
Как только распространился слух о введении нового стиля со (15) октября, в среде верующих возникло сильное возбуждение… Из окружающих Москву епархий, с юга, из Крыма и из далекой Сибири к Нам потянулись вереницы депутаций от верующих, чтобы осведомиться, действительно ли предполагается реформа календаря, и чтобы просить Нас от лица народа воздержаться от нее, так как введение нового стиля всюду возбуждает тревогу, опасения, недовольство и сопротивление. Одновременно с этим Мы были завалены письменными сообщениями того же содержания. Ввиду этого Мы сочли своим пастырским долгом принять во внимание голос верующих, чтобы не произвести насилия над совестию народной, и 26 октября (8 ноября) 1923 г. сделали распоряжение: "Повсеместное и обязательное введение нового стиля в церковное употребление временно отложить".
После этого канцелярия Наша была опечатана агентами Правительства, из нее были взяты неразошедшиеся экземпляры Нашего, тогда уже отмененного послания о введении нового стиля и оказались расклеенными по улицам столицы без Нашего ведома и согласия… Верующие усмотрели в этой репрессии, явившейся в результате Нашего распоряжения о приостановлении реформы календаря, и доказательство вмешательства гражданской власти во внутренние дела Церкви. Но из епархий Мы получили изъявления великой радости верующих по поводу Нашего распоряжения от 26 октября (8 ноября), а вся Москва облегченно вздохнула и немедленно возвратилась к старому стилю.
В декабре прошедшего года, когда Правительством днями отдыха были объявлены Рождественские праздники по новому стилю, Мы поспешили разрешить празднование Рождества Христова по григорианскому календарю там, где это будет желательно и удобно для рабочего населения. Но этим разрешением почти нигде не пожелали воспользоваться, в чем снова проявилось единодушное желание народа сохранить старый обычай. Это побудило Нас обратиться к народному комиссару юстиции Д. И. Курскому с просьбой не настаивать на введении нового стиля в церковное употребление, и Мы получили от него словесное заверение, что гражданская власть вовсе не заинтересована в этом…
Большое затруднение для перехода на новый стиль, состоит во всеобщем убеждении, что эта реформа вводится не Церковью по Ее собственному почину, а под давлением гражданской власти…
Ныне вопрос о введении нового стиля в церковное употребление снова возбуждается Правительством, и с его стороны заявлено настоятельное желание, чтобы Нами были приняты решительные меры к согласованию церковного календаря с гражданским. Принимая во внимание свои прежние опыты, Мы считаем себя вынужденными заявить, что решительно не находим возможным их повторять
» («Акты Святейшего Тихона, Патриарха Московского...», 17(30).09.1924г).

Заявление от 17(30).09.1924г, является последним документом патр.Тихона по вопросу нового стиля.

***

«Агенты власти и вели непрестанную борьбу с Патриархом, пытаясь подчинить его своему влиянию, склонить на полезные для них и вредные для Церкви поступки. Патриарха упрашивают написать ответ архиепископу Кентерберийскому, что Церковь в России пользуется полною свободою, и никаких гонений нет. Несмотря на постоянные приставания, Патриарх всё время откладывает это дело и не пишет. Почти в то же время Патриарха уговаривают ради пользы Церкви, ради упорядочения отношений государства и Церкви отречься от власти и уже успевают склонить на эту точку зрения одного-двух ближайших к нему архиереев. Однако решением большинства архиереев Патриарх удерживается от этого пагубнейшего для Церкви акта. От Патриарха требуют смещения с кафедр неугодных власти архиереев. Только в одном случае Патриарх было уступил, но вслед за этим снова восстановил лишенного кафедры архиерея. Власть требовала, чтобы он завел новый стиль в Церкви. Стиль этот не принимал народ, и у обновленцев он также не прошел, но тогда тем более стал необходим властям для дискредитации Патриарха.
Архиепископу Илариону, ближайшему сотруднику Патриарха, в первые месяцы после освобождения агент власти говорил: «Уговорите Патриарха завести новый стиль. Неужели он не может сделать маленькой уступки власти? Если советская власть завела этот стиль, то пусть и Церковь покажет, что Она солидарна с нею». В то же время при встрече с другим архиереем этот же агент власти говорил: «Вы слышали, что Патриарх заводит новый стиль? Для чего это? Кому это нужно? Неужели вы согласитесь с ним? Отделитесь от Патриарха; вас вся Москва любит и за вами пойдет. Мы вас поддержим…»...
Но Патриарху нужно было самому руководить, влиять, направлять. Поэтому ЧК и стремилась овладеть его волей. Однако Патриарх шел добрым путем. При нём Церкви легко было нести крест свой, потому что вся тяжесть креста этого падала на его плечи. Большевицкая власть не выпускала его из атмосферы своей лжи, провокации, обмана, клеветы, сеяния раздоров, расколов, недоверия. Патриарх постоянно должен был разгадывать тайны и злые замыслы и намерения, скрывающиеся под всякими благовидными предложениями власти.» (Протопресв. Михаил Польский. "Положение Церкви в Советской России").

«Протопресвитер В.Виноградов, сопоставляя много данных, приходит к логическому выводу: подписи Патриарха под предложенным ему текстом послания не было. "Но, — пишет он, — Тучков был человеком, способным для достижения цели не останавливаться перед обманом; как он поступил с уже отмененным посланием о новом стиле, как он поступил с неутвержденным проектом Высшего Церковного Управления, так он решает поступить и в данном случае: он решается неподписанный Патриархом проект объявить подписанным".» (Архимандрит Феодосий Алмазов. "Мои воспоминания" (Записки соловецкого узника)).

o.Serafim
Администратор
 
Сообщений: 1335
Зарегистрирован: 30 апр 2009, 11:27

Re: Закон, спасение и фарисейство. Старый и новый стиль.

Сообщение o.Serafim » 11 авг 2010, 11:10

Сам по себе, старый или новый стиль не влияет на спасение души человека. Пустынники вообще не праздновали всех христианских праздников, так как не имели календарей. Многие мученики точно так же только уверовали во Христа и были преданы смерти. Многие грешники, – в том числе и благоразумный разбойник, покаявшийся на кресте, – принесли, перед смертью, истинное покаяние, в духе сокрушенном и смиренном, и получили прощение от Бога. Все они не праздновали христианских праздников, ни по новому, ни по старому стилю, не исполняли никаких обрядовых законоположений, но принесли Богу дух сокрушенный и смиренный, верный настрой духа, спасительный, и за это были помилованы Богом. И при этом, они являются образцами веры, истинного покаяния и любви к Богу, для всех последующих поколений христиан.

Ведь Церковь прославляла святых не за то, что они праздновали правильно праздники и соблюдали обряды, соблюдали букву закона, а за их христианские добродетели, которые они воспитали в своих сердцах, в настрое своего духа. За их незлобие и душевную простоту, за их милосердие и сострадательную любовь, за их кротость и терпение, за их смиренный и сокрушенный дух перед Богом. К воспитанию этого душевного настроя и призывают Библия и творения Св.Отцов. Только ради этого и существует весь богослужебный круг и христианские праздники, в том числе и старый стиль.

На воспитание верного душевного настроя, спасительного, и направлены все заповеди Господни.


Когда исчезает правильно-проходимая внутренняя жизнь, на основании духа сокрушенного и смиренного, то в основание духовной жизни полагается дух само-утверждения, который ищется через посредство всей внешне-церковной деятельности человека, через его внешнее благочинно-наружное поведение. Отсюда и рождаются обрядоверы, фарисеи и законники.

Человек, который воспитал глубокое сокрушение и смирение, перед Богом, в настрое своего духа, не уповает и не имеет надежды на свою внешне-церковную деятельность, – на соблюдение обрядовой стороны, церковных законоположений, сохранение старого или нового стиля, на исполнение буквы закона, канонов и правил, на свое внешне-благочинное поведение и образ жительства, на свое делание и подвизание. Он ощущает себя глубоким грешником и надеется, в плане своего спасения, не на все это внешнее, а только на одну милость Божию. Человек спасается и спасён только милостью Божией: «Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости» (Тит.3:5).

Человек для того и стремится к исполнению закона, чтобы при его посредстве, ощутить и познать свою немощь самому исполнить закон. И, через это, прийти в сокрушенный и смиренный дух, перед Богом. И, ощущая свою греховность и бессилие самому исполнить закон, свою надежду отвратить от того, что он внешне исполняет закон и соблюдает все церковные традиции, ибо таким образом возгревается дух самоуверенности и самонадеянности, которому Бог противится. И всю свою надежду и упование обратить только на одну милость Божию. «Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился» (Еф.2:8,9).

«Ибо если бы дан был закон, могущий животворить, то подлинно праведность была бы от закона» (Гал.3:21). По этой-то причине апостол Павел и сказал, что «делами закона не оправдается никакая плоть» (Гал.2:16).

Почему так? Потому что, когда человек, в плане своего спасения, обращает свою надежду на то, что он исполняет закон и сохраняет все внешние традиции и обряды, то, таким образом, он садится на дух само-утверждения, ощущения своей правильности и праведности. Так образуются фарисеи, люди старающиеся сохранить внешне-благочинную наружность и праведность, на основании духа самости и гордыни. То есть, они, через соблюдение буквы закона, всех внешних традиций и обрядов, через сохранение благочинной внешней праведности, приходят в ощущение своей правильности и праведности, и на этом, в духе, самоутверждаются.

Поэтому-то, «те, которые не считают себя должниками всякой Христовой заповеди, чтут закон Божий только телесно, «не разумея ни того, о чем говорят, ни того, что утверждают» (1Тим.1:7); а потому и думают, что они исполняют его делами» (преп.Марк Подвижник, «О духовном законе», гл.34). – То есть, они думают исполнить его внешним соблюдением буквы закона, обрядов и традиций, сохранением наружно-благочестивой праведности, которую они и воспринимают за праведность истинную, богоугодную. Но это уже изначально есть самообман, духовная прелесть, самообольщение. Ибо никто не может исполнить закон делами, соблюдением чисто внешнего благочестия!

Если бы человек мог исполнить закон делами, соблюдением внешней праведности и благочестивой наружности, то тогда не нужен был бы Христос. Вот и получается, что люди, которые в таком духе стараются исполнять закон, каноны и правила, заповеди Божии, пытаются сохранять обрядовые законоположения и традиции, соблюдать внешне-благочестивую праведность, то они, в итоге, по настрою своего духа, отвергают Христа, – он им не нужен. Он остаётся у них только на устах, только на уровне умовом, рассудочном, – они только языком и устами, на уровне умовом, рассудочном, к нему приближаются, но сердце же их, дух, будучи объят духом самости и гордыни, ощущения своей правильности и праведности, вменения себе, – далеко отстоит от Христа (Матф.15:8). В итоге, они, делая всё это внешнее в законе, старясь соблюдать внешне-благочестивую праведность, заходят всё дальше и дальше в состояние духовной прелести, само-обмана; становятся по духу богоборцами, противящимися Богу, в настрое своего духа. Это и есть дух типичных фарисеев, которые распяли Христа, и, под конец времен, приведут всех к антихристу.

«Когда фарисейство усилится и созреет, овладеет душою: то плоды его – ужасны. Нет беззакония перед которым бы оно содрогнулось, на которое бы не решилось. Фарисеи осмелились похулить Святого Духа. Фарисеи осмелились назвать Сына Божия беснующимся. Фарисеи позволили себе утверждать, что вочеловечившийся Бог, пришедший на землю Спаситель, опасен для общественного благосостояния; для гражданского быта иудеев. И для чего все эти переплетенные вымыслы? Для того, чтобы под прикрытием наружной справедливости, под личиною охранения народности, законов, религии, насытить ненасытимую злобу свою кровью, принести кровь в жертву зависти и тщеславию, чтобы совершить Богоубийство. Фарисейство – страшный яд; фарисейство – ужасный душевный недуг» (свт.Игнатий Брянчанинов, т.1, гл. «Фарисей»).

o.Serafim
Администратор
 
Сообщений: 1335
Зарегистрирован: 30 апр 2009, 11:27

Закон, спасение и фарисейство. Исчезновение истинной веры

Сообщение o.Serafim » 19 ноя 2011, 07:55

Аноним: Батюшка, почему иногда видишь, что люди отвергнувшие тех или иных лже-учителей, разобравшие их неправости, потом становятся такими же по духу?
________________________________________
О.Серафим: Они становятся такими потому, что ищут дух самоутверждения. Отвергая внешне своих лже-учителей, лжестарцев и лженаставников, они в реальности ищут тот же самый дух.
И не важно при каких внешне-обрядовых законоположениях, последовании тем или иным учениям, человек ищет этот дух.

Спасается человек не через исполнение внешнх обрядовых законоположений, буквы закона, которые с его точки зрения он считает правильными, не через сохранение догматов веры, на уровне умовом, рассудочном. А через воспитание правого настроя духа, через воспитание духа сокрушенного и смиренного, перед Богом.

Законники, фарисеи и обрядоверы как раз и образуются через внешнюю праведность, которая ищет дух самоутверждения, через воспитание в себе ощущения своей правильности и праведности. И такие люди могут при этом друг друга не признавать, указывая на те или иные недостатки своих оппонентов, но дух они ищут один и тот же.


Все внешнее, разбор неправостей тех или иных учений, для таковых только лишь средство для возгревания своего высокоумия и самомнения, для искания духа самоутверждения, для ощущения своей правильности и праведности. Все отличие их друг от друга только лишь чисто внешнее, на уровне внешних законоположений, на уровне умовом, рассудочном, головном. Но дух самости и гордыни, лежащий в основании их правильности и праведности, прикрыт внешней праведностью, теми или иными симпатическими чувствами.

Дух самости и гордыни может прикрываться любыми правильными внешними законоположениями, рассудочно-умовыми рассуждениями, догматами (основными положениями своей веры), любыми чувствами, неочищенными от примеси этого духа, в законной борьбе со страстями.

Фарисеи (внешние праведники) и образуются по той причине, что в основание их подвизания лежит дух самости и гордыни, ощущение своей правильности и праведности. Все остальное (что угодно) они используют только лишь как средство для возгревания этого духа.


***

Христос сказал, что «Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле?» (Лук.18:8). Свт.Игнатий Брянчанинов об этом говорит так: «Такой оборот, по употреблению его Писанием, равносилен следующему: Сын Божий, пришедши на землю, почти не найдет никого, или найдет весьма-весьма мало таких, которые имели бы истинную веру и зависящее от нее, являющее ее молитвенное преуспеяние» (т.4, Поуч. в неделю 32-ю).

Под понятием "истинная вера" здесь понимаются не просто умовые, рассудочные понятия, не буква закона, а чувство веры, свободное от примеси духа самости и гордыни, первородного греха. Ибо чувство веры, одержимое духом самости, есть уже дух само-уверенности, – неправой веры, не истинной, не чистой веры; хотя бы, при этом, и были многие правильные понятия, на уровне умовом, рассудочном, и сохранялась буква закона.

То есть, под конец времен исчезнет истинная вера на земле, как чувство веры свободное от духа самости и гордыни. А вместо нее воцарится чувство веры, соединенное с духом самости и гордыни, то есть дух само-уверенности, который люди и будут воспринимать за истинную веру, стараясь опереться на букву закона, на сохранение каких-либо догматов веры, на уровне умовом, рассудочном, на свою внешнюю праведность.

Но чувство веры, соединенное с духом сокрушенным и смиренным перед Богом, исчезнет, будет «весьма-весьма мало таких». Зато явится в изобилии, в душах человеческих, чувство веры, соединенное с духом самости и гордыни, первородным грехом. Это и означает исчезновение истинной веры на земле, о которой Христос и говорит, что «придя, найдет ли» Он «веру на земле?». То есть, «найдет ли» Он чувство веры, свободное от примеси духа самости и гордыни и соединенное с духом сокрушенным и смиренным, перед Богом? – «Почти не найдет никого, или найдет весьма-весьма мало»
(т.4, Поуч. в неделю 32-ю).

o.Serafim
Администратор
 
Сообщений: 1335
Зарегистрирован: 30 апр 2009, 11:27

Re: Закон, спасение и фарисейство. Старый и новый стиль.

Сообщение Pavel85 » 19 ноя 2011, 21:30

o.Serafim писал(а):О.Серафим: Патриарх Тихон приостановил введение нового стиля. А смысла отказываться от самого по себе нового стиля никакого нет, так как это не вероисповедный вопрос, а обрядовый. Здесь можно только говорить чисто с научной точки зрения, что более правильнее, а что нет. А сам по себе, старый или новый стиль не влияет на спасение души человека. Ибо воспитание верного душевного настроя, на основании духа сокрушенного и смиренного перед Богом, не зависит от того, по какому календарю человек празднует праздники.


О.Серафим,Вы не признаете апостольские правила?

7. Если кто, епископ, или пресвитер, или диакон святой день Пасхи прежде весеннего равноденствия с иудеями праздновать будет: да будет извержен от священного чина.

По такой логике можно и употреблять кровь.

Pavel85
 
Сообщений: 1
Зарегистрирован: 13 ноя 2011, 20:25

Споры о праздновании Пасхи

Сообщение o.Serafim » 20 ноя 2011, 12:32

Споры о праздновании Пасхи.

«Споры о времени празднования Пасхи довольно подробно изложены в Церковной Истории Евсевия. Возникли они, между некоторыми церквами, в конце 2-го века. Евреи праздновали свою Пасху в 14-ое число месяца нисана, соответствующего теперешнему марту.
Некоторые восточные церкви, и в их числе малоазийские, по примеру евреев, праздновали свою христианскую Пасху также в это число, в какой бы день недели она ни приходилась, и с этого числа прекращали пост. Празднование, впрочем, совершалось в христианском смысле; означенные церкви в 14-й день нисана совершали торжество в воспоминание крестной смерти Спасителя и называли его Пасхой крестной, а затем, через день, праздновали Пасху Воскресения, но опять в какой бы день недели она не приходилась. Другие церкви, как замечает Евсевий, "во всей вселенной," значит большинство, держались другого обычая; они праздновали воспоминание страданий и смерти Спасителя в первую пятницу после 14-го нисана, а Пасху или годичную память Воскресения Христова в первый затем воскресный день, и с этого, а не с другого какого дня, прекращали пост. Таким образом, в одних церквах Пасха праздновалась по числам, почему, естественно, не совпадала с воскресным днем, в других, напротив, по дням, отчего приходилась в день недели воскресный, в который праздновалось Воскресение Христово. Как те, так и другие церкви имели основание для своего празднования в предании. Малоазийские церкви ссылались на то, что они празднуют Пасху вместе с евреями по преданию апп. Филиппа и Иоанна; церкви же другие, праздновавшие Пасху после 14-го нисана, напр., Римская, ссылались на предание ап. Павла.
Хотя празднование Пасхи вместе с иудеями нарушало самостоятельность христианского богослужения, но, в силу того, что внешность и форма в христианском богослужении ставились на второе место, в 1-м и в течение почти всего 2 в., не было споров из-за разности во времени празднования Пасхи, и все церкви находились в мире и общении между собой. "Когда в 163 г. блаж. Поликарп, еп. Смирнский, при Аниките (еп. Римском) приходил в Рим, то оба они не много спорили и в отношении других предметов, но тотчас согласились, а в вопросе Пасхи и спорить не хотели, так как не могли друг друга убедить. Поликарп всегда соблюдал все, как при своем учителе ап. Иоанне, и Аникита считал себя обязанным соблюдать обычаи предыдущих пресвитеров. Несмотря на такое состояние дела, они, однако же, находились во взаимном общении, так что Аникита, из уважения к Поликарпу, позволил ему совершать (в своей церкви) евхаристию; и оба они расстались в мире, равно как в мире со всей Церковью находились и соблюдавшие тот обычай и не соблюдавшие."
Первоначально спор поднялся в восточных церквах (около 170 г.), именно на соборе лаодикийском "происходил великий спор о Пасхе," а также и в других местах "по сему случаю происходили соборы и совещания епископов, которые все единодушно, посредством своих посланий, положили общим правилом праздновать Воскресение Господне из мертвых не иначе, как в день воскресный и именно в этот день прекращать пасхальный пост." Все-таки малоазийские церкви продолжали праздновать Пасху вместе с иудеями. Римский епископ Виктор, неразумно видевший в обрядовой разности догматическую разность, в послании от лица Римского собора, особенно настаивал на одновременном праздновании Пасхи всеми церквами, именно в день воскресный после 14-го нисана. Но Поликарп, еп. Ефесский, занимавший главное место между азийскими епископами, составил из них собор и, по общем совещании, писал к Виктору и к Римской церкви, что ап. Филипп, погребенный в Иераполе, ап. Иоанн, погребенный в Ефесе, а также Поликар, еп. Смирнский, и многие другие - "все праздновали Пасху, по Евангелию, в 14-й день, ни в чем не отступая от правила веры, но во всем держать его. Так поступаю и я, Поликарп, наименьший из всех вас, и поступаю по преданию своих родственников, которых был наследником, а из родственников моих считается семь епископов, я восьмой, и они всегда праздновали Пасху в тот день, когда народ оставлял квасной хлеб. Вот уже мне, братья, шестьдесят пять лет о Господе; я имел сношения с братьями по всей вселенной, прочитал все свящ. Писание и угроз не боюсь."
Римский епископ Виктор, человек высокомерный, властолюбивый, после такого твердого отпора, хотел поставить на своем; "он хотел было отсечь от единения епархии всей Азии, с сопредельными ей церквами как разномыслящие, и своими граматами объявил тамошних братий совершенно лишенными общения. Но это не всем епископам нравилось; многие из них советовали ему позаботиться лучше о мире, единении и любви с ближними." Между прочим, Ириней, еп. Лионский, от лица галльских церквей писал по этому случаю Виктору послание особо замечательное, так как оно служит характерным выражением истинных взглядов всей христианской Церкви на значение обрядности в богослужении. Ириней, хотя и утверждал, что таинство Воскресения Господня должно праздноваться только в день воскресный, однако же и Виктору, как должно, советовал не отлучать от общения целые церкви Божии за то, что они сохраняют переданный им древний обычай. Указав затем, что разногласия издавна существуют и в продолжительности поста (четыредесятницы), он выставлял на вид, что тем не менее все церкви сохраняли и сохраняют мир. По поводу этого же вопроса о времени празднования Пасхи Ириней писал в том же духе к предстоятелям и других церквей. После этого, Виктор должен был отказаться от своей попытки отлучить от общения малоазийские церкви» («История церкви», гл. «Споры о праздновании Пасхи», Николай Тальберг).

***

«Малоазийские христиане, ссылаясь на апостола Иоанна, Филиппа и на некоторых Апостольских учеников, считали, что, следуя примеру Христа, когда Он со Своими учениками праздновал Пасху, должны и они в тот же день соблюдать воспоминание Его смерти (πάσχα σταυρώσιμον), притом таким же образом, как то делал Христос. С этою целью они устраивали особую вечерю, которую ставили в связь с вечерей Господней, и делали это в то время, когда иудеи праздновали свою пасху, т.е. в 14 день первого месяца, причем прерывали на это время пост страстной седмицы. После этого они опять продолжали поститься до наступления третьего дня, в который и праздновали Воскресение Христово (πάσχα άναστάσιμον), не взирая на то, когда приходился этот третий день — в воскресение или в какой-либо другой день недели. Веруя, что в данном случае они поступают совершенно правильно, они считали обычай западной церкви новшеством, противным исторической истине. С своей стороны западная церковь оправдывала свой обычай общей свободой христиан, которые не должны держаться иудейского обрядового закона. По ее утверждению, если христиане не обязаны были праздновать иудейскую субботу, тем менее они могли быть обязаны праздновать иудейскую пасху, потому что апостол Павел не только вообще предоставил христианам свободу относительно празднования известных дней, но особенно сказал это относительно Пасхи (1 Кор. 5:7). Притом для христиан невозможно следовать во всем иудейской пасхе, как невозможно и сохранять все те обряды, которые с ней связаны и которые не соблюдались и малоазийскими христианами. Наконец западная церковь считала вполне самовольным и воспрещенным делом прерывание поста на страстной седмице, как то делали малоазийские христиане, потому что пост этот, по преданию Апостольскому, мог прекратиться только в день Воскресения Христова (трул. 89; Дионисия Алекс. 1).
По поводу упомянутых разногласий между церквами малоазийскими и западной возник большой спор, продолжавшийся несколько веков…
Впервые явно заговорили об этом вопросе в первые годы второй половины II века, когда Поликарп, епископ смирнский, находясь в Риме, захотел сговориться с римским епископом Аникитой о различных предметах церковной жизни, вызывавших разные мнения со стороны азийских и западных церквей. Тогда же затронут был и вопрос о времени празднования Христова Воскресения, но как Поликарп, так и Аникита, каждый с своей стороны защищал обычай своей церкви и дойти до соглашения не было возможности, так как ни тот, ни другой не желали делать уступки, ссылаясь каждый на Апостольское предание в своей церкви. Тем не менее епископы расстались в братской любви, оставаясь каждый при своем обычае, Однако, в скором времени был вновь поднят этот вопрос и притом с достаточной остротой. Споры об этом возникли в Лаодикии, и Мелитон, епископ сардский (в Лидии), издал по поводу этого сочинение в защиту обычая малоазийских церквей (περί του Πάσχα). Это послужило поводом к созыву многих соборов, большинство которых высказалось в пользу обычая западной церкви. Узнав об этом, римский епископ Виктор (189-199) написал несколько писем малоазийским церквам, угрожая в некоторых из них отлучением их епископам, если они не примут и не признают практики западной церкви. Подобная угроза раздражила всех малоазийских епископов, и Поликрат, епископ эфесский, написал от лица всех их резкий ответ Виктору, заявляя, что они не намерены отступать от Апостольского предания и презирают его угрозу. После ответа Поликрата страсти разгорелись еще более, и миру церковному грозили бы еще более прискорбные последствия, если бы к счастью не вмешался в дело Ириней, епископ лионский, ученик Поликарпа, происходивший из Малой Азии. Он написал письмо Виктору, в котором, высказываясь в пользу обычая западной церкви праздновать Пасху в воскресение, дает в то же время добрый совет Виктору (Victorem tanien decenter admonet) не нарушать, ради подобных обрядовых различий, каких было не мало от самого начала церкви, церковного мира и братского единения. Авторитетному голосу Иринея удалось успокоить страсти, и мир церковный не был нарушен.
Споры о дне празднования Пасхи прекратились надолго и каждая церковь продолжала следовать своему обычаю. Этот вопрос был вновь затронут в 325 г. на первом вселенском соборе. Собор занялся пересмотром этого вопроса с намерением предупредить одним общим решением всякий могущий возникнуть по этому поводу спор и водворить единообразие для всей церкви … на основании новозаветного учения о седьмом дне, решено, что христианскую Пасху нужно всегда праздновать в воскресение, … после первого полнолуния, наступающего после весеннего равноденствия» (Толкование на прав.1, Антиохийского собора, «Правила Православной Церкви с толкованиями еп.Никодима (Милоша)», изд.1912г).

***

o.Serafim
Администратор
 
Сообщений: 1335
Зарегистрирован: 30 апр 2009, 11:27

Re: Закон, спасение и фарисейство. Старый и новый стиль.

Сообщение o.Serafim » 20 ноя 2011, 12:57

Это правило, которое вы приводите, не апостольское, так как Апостолы не принимали такого правила. И среди Апостолов обрядовая сторона жизни была различной, и они не спорили по этим вопросам, сознавая, что это не существенные, а второстепенные вопросы, от которых не зависит спасение души. То есть, они не были законниками, не относились к букве закона по законнически. А это правило было принято на одном из поместных соборов западной церкви, 1-х веков христианства, которая сохраняла предание о праздновании Пасхи, от ап.Павла. И, впоследствии, было включено в собрание 85-ти правил, которые называются Апостольскими.

То есть, какие-то из этих правил были приняты на Апостольском соборе, какие-то – на поместных соборах 1-х веков, иные – из практики и предания, первых веков христианства и более поздних. И собрание этих 85-ти правил, в таком примерно виде, как мы их сейчас знаем, стало известно примерно в 4-м веке, и вошло в книгу правил под названием Апостольские или Правила Св.Апостолов. Но эти правила не написаны именно апостолами, за исключением нескольких.

И если следовать букве этого правила, законническому подходу, считая что его написали Апостолы, то тогда апостолы Иоанн Богослов и Филипп, должны были быть извергнуты из апостольского сана, и все им последующие малоазийские епископы. Но то-то и оно, что Апостолы такого правила не издавали.

Но, как мы видим из истории, ап.Иоанн Богослов и ап.Филипп празднуют Пасху так, а ап.Павел иначе. И при этом между ними не было проблем в отношении этих вопросов. И малоазийские церкви последуют преданию ап.Иоанна Богослова, в этом вопросе, а Римские, западные церкви – преданию ап.Павла. А впоследствии, Первый Вселенский собор отменил предание апостолов Иоанна Богослова и Филиппа своим определением о праздновании Пасхи.

И это свидетельствует о том, что Отцы Первого Вселенского собора не были законниками, а свободно изменили букву закона (которая была от ап.Иоанна Богослова), по причине возникшей нужды. То есть, они смотрели на то, как разрешить им этот спорный вопрос, исходя из эпохи и тех жизненных обстоятельств, в которых они оказались. И они изменили апостольское предание, которое было в малоазийских церквях, нисколько этим не смущаясь. Так как, они понимали, что это несущественный вопрос, второстепенный. Поэтому, он и может быть изменяем, в зависимости от нужды в жизни Церкви. Ибо главное не соблюдение буквы закона, а спасение душ человеческих, которое совершается через посредство правильно-проходимой внутренней духовной жизни.

И именно такой подход к букве правил Святых Отцов на соборах, – когда они предыдущее правило меняли на новое, в том числе и даже идущие от самих Апостолов, – и является преданием Церкви, и свидетельством того, что эти правила могут быть изменяемы, в зависимости от эпохи, времен и жизненных обстоятельств. Что и делали Святые Отцы, отменяя те или иные правила, предыдущих соборов или апостольские, и заменяя их на новые, по причине нужды в жизни Церкви, которая возникает из-за новых исторических и жизненных обстоятельств.


Об этом так же есть здесь http://paraklit.org/3.Zakon-i-duh/Cherk ... la-pravila
http://paraklit.org/3.Zakon-i-duh/Zakon-sredstvo
http://paraklit.org/3.Zakon-i-duh/Jizn-Cherkvi-kanoni

***

o.Serafim
Администратор
 
Сообщений: 1335
Зарегистрирован: 30 апр 2009, 11:27

Обряд и новый стиль

Сообщение o.Serafim » 20 ноя 2011, 15:27

Обряд и новый стиль; существенные и несущественные вопросы в жизни Церкви

http://paraklit.org/1.Cherkov_Istina/New-stilj

***

Поэтому, всякий противящийся изменению правил, в то время когда встает в этом нужда в жизни Церкви, для более удобнейшего спасения душ человеческих, – при иных жизненных обстоятельствах и временах, по сравнению с тем периодом, в котором были приняты эти правила, – тем самым противится преданию Церкви, духу Святых Отцов и духу Св.Писания.

И таким образом попирает важнейшее в законе: это – как спасти душу человеческую, любовь к ближнему. Ибо главное и важнейшее в законе, – на все века и времена, как сказал Христос, – есть суд (духовное рассуждение), милость, вера и любовь (Мф.23:23; Мф.9:13; Лк.11:42 и т.п.). То есть, рассудить, рассмотреть внутренние намерения и жизненные обстоятельства, и, исходя из этого, содействовать спасению души и душ человеческих. Ибо только ради этого и был, в свое время, дан закон, как средство, а не цель.


***

o.Serafim
Администратор
 
Сообщений: 1335
Зарегистрирован: 30 апр 2009, 11:27

Об употреблении в пищу крови животных

Сообщение o.Serafim » 21 ноя 2011, 09:19

Кровь животных запрещено употреблять в пищу христианам потому, что язычники ее употребляли в мистическом смысле, думая таким образом заселить в себя душу животного и стать от этого еще сильнее и могущественнее и т.п.. – То есть, без такой цели употребление допустимо, в каких-то случаях. – Но душа животная не имеет разумной сущности, так как она материальна. И когда животное умирает, то она распадается на составные части материи, энергии, из которых она состоит; точно так же, как распадается и тело.

А так же, кровь животных запрещено употреблять в пищу потому, что плоть человека становится от этого более дебелой. Точно так же, как в ветхозаветный период времени для иудеев был запрет на употребление свинины, как и всех животных, не жующих жвачку и непарнокопытных (Лев.11). Чтобы, таким образом, плоть их стала менее дебелой. Ибо от тучной плоти могут разгораться плотские страсти. А цель у христианина не та, чтобы разжечь в себе плотские страсти, а та, чтобы обуздать плотские желания, давая им место, время и меру.

Хотя, в обыденной нашей жизни, сплошь и рядом, люди покупают, на рынках и в магазинах, и употребляют в пищу мясо животных, в котором остается кровь, в том числе и внутренности, сердце, почки и печень, в которых точно так же содержится кровь. Так как, при забое скота кровь спускается только из полых органов и сосудов, но не из самого по себе мяса. И потому в мясе, все равно, остается содержание крови, в той или иной степени. Поэтому, употребляя в пищу мясо животных все употребляют в пищу кровь, которая остается в той или иной степени в мясе.

Но не надо доходить до иудаистско-талмудического маразма, которые, до сих пор, имеют и отдельную посуду и ножи для разделки мяса, чтобы не дай Бог не смешать мясо с молочными продуктами, дабы от этого не оскверниться. А так же, чтобы в самом мясе не было крови доходят до того, что мясо замачивают в воде комнатной температуры, а затем помещают на специальную доску для соления и посыпают крупной солью. Соль впитывает кровь. После этого мясо тщательно промывают, чтобы в нем не оказалась кровь. Это все делается для того, чтобы не оскверниться, если в мясе, вдруг, окажется кровь.

Все остальные же люди покупают мясо животных, в магазине или на рынке, а так же их внутренности, и не очищают их от крови, которая содержится внутри мяса, как это делают иудаистские талмудисты, а просто употребляют все это в пищу, предварительно сваривши, зажаривши, стушивши или закоптивши. И получается, что все, сплошь и рядом, в том числе и все христиане, употребляют в пищу и кровь, которая остается в мясе и внутренностях животных. И в этом нет никакого греха.


А так же, в законе моисеевом запрещено было употребление в пищу насекомых или пресмыкающихся (типа червей), так как это неестественно нашему физическому естеству. Как льву, например, неестественно употреблять в пищу конфеты. Ну разве только что от голода придется их есть. А так же, чтобы употребление сырой крови животных не ожесточало души, так как это не совсем естественно человеку употреблять в пищу свежую кровь, в сыром виде, как делали это язычники.

Поэтому, христиане не употребляют в пищу кровь животных не из мистического смысла и не потому, что считают ее нечистой, в духовном смысле, а ради воздержания. А так же потому, что человеку неестественно употреблять в сыром виде свежую кровь. Так как, все что Бог сотворил, не имеет само по себе греховной скверны, ибо Бог не сотворил грех, духовную нечистоту.

Но употребление крови животных, в период голода или во время каких-либо болезней не запрещено. Так как, мы не употребляем кровь животных в пищу только по причине воздержания, а так же потому, что в сыром виде употребление в пищу ее неестественно, но совсем не по той причине, что она сама по себе несет какую-то греховную скверну или духовную нечистоту. Ну а если кто-то считает, что кровь животных несет сама по себе какую-то греховную нечистоту, или негативную энергию, которая есть грех, то это ересь и богохульство. Так как, грех не имеет бытия и нематериален, не имеет сущности. И Бог не творил греха, но сотворил животных и кровь в них.

Грех (духовная нечистота), – это движение духа разумного существа не в согласии с волей Божией. Грех (духовная нечистота) или добродетель могут быть только у разумных существ, – у человека и бесплотных духов (ангелы и бесы). Поэтому, всякий кто присваивает грех или духовную нечистоту неразумным существам (животным, птицам, рыбам или пресмыкающимся), или чему-либо материальному, тем самым хулит Бога, Создателя, который их сотворил. Так как они не имеют разума и сознания, свободы воли, признаков разумной души (разумного духа), которые есть только у человека и бесплотных духов (ангелов и бесов). А потому они и не имеют греха (духовной нечистоты). Поэтому, всякий употребивший в пищу нечистое животное не заразится от этого греховной скверной.


Это в иудаизме, до сих пор, отношение к телесной нечистоте, как к греховной скверне. Отсюда и отношение к нечистым животным и крови животных, как к греховной скверне. То же самое встречается и в некоторых языческих религиях, в том числе и в индуизме.

Поэтому, в обычное время, при нормальном состоянии здоровья, человек не должен употреблять в пищу кровь животных. Но в период голода или во время болезней, при которых необходимо употребление крови животных (например, гематоген), – это не запрещено.

***

o.Serafim
Администратор
 
Сообщений: 1335
Зарегистрирован: 30 апр 2009, 11:27

Законничество, буква закона и его дух

Сообщение o.Serafim » 22 ноя 2011, 07:45

Я не признаю законнического подхода к букве правил. Ибо от этого рождается православный талмудизм. У тех, кто независимо от времен и жизненных обстоятельств старается соблюдать букву закона, – закон получается ради закона. В то же самое положение попали новозаветные иудаисты (жидовствующие), так как они до сих пор угождение Богу заключают в исполнении буквы закона, без учета эпохи, времен и жизненных обстоятельств. Но Христос сказал им, еще в свое время, когда они укоряли Его за нарушение буквы закона, что «суббота для человека, а не человек для субботы» (Мар.2:27). Этим своим ответом Христос дал верное понятие и отношение к букве закона, на все века и времена, что не человек для субботы (т.е. закона), а суббота (т.е. закон), для человека. Это и есть важнейшее в законе, что утеряли фарисеи и законники, – любовь к ближнему, как спасти душу человеческую, в зависимости от эпохи, времен и жизненных обстоятельств.

Спасение души человека совершается не через тупое соблюдение буквы закона, а через посредство воспитания правого настроя души, с учетом эпохи, времен и тех жизненных обстоятельств, в которых оказался человек.
Для законников, которые свое спасение полагают в соблюдении буквы закона, – это непостижимо. Так как, для них вся праведность и спасение образуется через посредство сохранение буквы закона. У них чисто механическо-магический подход к спасению и обретению праведности.

Закон дан не ради соблюдения его буквы, а как внешнее средство, вспомоществующее спасению души человека. То есть, спасение души – это главное. А закон – это средство, которое применяется для удобнейшего достижения этой цели. Но когда закон становится само-целью, тогда цель закона – спасение души человека, отодвигается на задний план. Тогда не учитываются: ни внутренние намерения людей, ни эпоха и времена, проще говоря, не учитываются ни какие жизненные обстоятельства. – Это свидетельство духовной слепоты, духа само-уверенности и само-надеянности, самомнения и самообольщения.

Это случается всегда, когда утрачивается правильно-проходимая внутренняя духовная жизнь. Тогда спасение поставляется в зависимость от буквы закона, т.е. человек ищет оправдание законом. А это и есть путь иудейства, в конечном итоге, приводящий к жидовству и магии буквы закона. Против вот такого вот оправдания, любым внешним законом, и воевал ап.Павел, говоря, что «делами закона не оправдается никакая плоть» (Гал.2:16).

Этот путь, оправдания законом, свидетельствует о том, что в духе ищется оправдание своей самостью, а единственное спасение, которое только лишь по милости Божией, дарованное Христом, отвергается. Это искушение справа, – жидовство в православной обертке, приводящее, в итоге, к каноническому талмудизму. Это и обнаруживает настрой духа, одержимого самостью, первородным грехом; настрой духа, отвергающий Христа, Который даровал возможность спасения всему роду человеческому, по милости Божией, а не по букве закона (канонов и правил).

Такой подход к канонам и правилам обнаруживает законнический настрой духа, который прикрывается буквою закона, как внешними благовидными предлогами, для обмана себя и других. И все те, которые ищут оправдания исполнением внешней буквы закона, и этим удовлетворяются, – то они ловятся на такие обманки, и в этом само-утверждаются, и идут по пути возгревания в себе духа самости и гордыни. – Это путь духовной прелести. И причина его – сочувствие к духу самости и отсутствие опытного познания своей немощи, духа сокрушенного и смиренного, перед Богом. Это случается по причине захождения в ложный аскетизм, основанный на духе вменения себе своего делания, соблюдения буквы закона, на духе само-уверенности и само-надеянности, на духе самости и гордыни.

Если у человека в основании его личной аскетики и внутренней жизни не стоит опытное познание своей немощи, сокрушенный и смиренный дух и чувство надежды и упования только на одну милость Божию; если его внутренняя жизнь не приводит его к такому настрою духа, то она неизбежно приведет его – к духу самоуверенности и самонадеянности, к духу само-утверждения. А из такого настроя духа, по духовному закону, и образуется фарисейство и законничество. Этот дух предал Христа на распятие, этот же дух, по предсказанию Святых Отцов, и приведет всех к антихристу.

o.Serafim
Администратор
 
Сообщений: 1335
Зарегистрирован: 30 апр 2009, 11:27


Вернуться в Дух и закон. Священное Писание

Кто сейчас на форуме

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 1

cron