1. /
  2. Терпение
  3. /
  4. О чувствах во время...

О чувствах во время скорбей, о чувстве преданности Богу

Оглавление:
  О неизбежности скорбей и преодолении их
  Чувство благодарения Бога
  Чувство благодушия
  Чувство терпения
  Чувство довольства тем, что есть
  О возгревании чувств во искушениях и скорбях
  О чувстве преданности Богу
  Как приобретается духовная радость. Необходимость понуждения себя

О неизбежности скорбей и преодолении их

О.Серафим: Большинство скорбей мы находим сами, поступая по своим страстям. А так же скорби приходят к нам через искушения от других людей. Своим детям нужно желать не внешнего процветания и благополучия, которое временно, а того, чтобы приобретали истинные настоящие добродетели, совестливость, терпение, незлобие, умение прощать, т. е. то, что им поможет в жизни приобретать душевный мир и покой, а на Страшном Суде решит их вечную участь за гробом. Внешних скорбей никто не может избежать. Оглянись на свою прошедшую жизнь и увидишь, что скорби были, и они будут всегда, – они неизбежны.

Внешние скорби, жизненные трудности, – неизбежны; они помогают нам спасаться. И когда приходят скорби, то нужно учиться правильно их воспринимать, правильно к ним относиться и правильно их преодолевать. Если научимся правильно к ним относиться и правильно их преодолевать, – в правильном, добродетельном настрое духа, – то они будут для нас легкими, и мы будем через них спасаться. Если же будем воспринимать их неправильно, т. е. не в правильном настрое духа: с ропотом, обидою, духом недовольства и раздражения, с унынием и депрессивными состояниями, – то скорби для нас будут тяжелыми, угнетающими, невыносимыми и убийственными.

До 4-го века христиане терпели унижения, клеветы, страшные мучения; и они радовались, славили за это Христа. А мы не так: мы всего этого боимся, и когда нас обижают, унижают, оскорбляют, то мы входим в страстное состояние духа. А ведь мы называем себя христианами. Христос же унизил себя до позорнейшей смерти, что для мира есть безумие. И мы должны так же последовать за Христом. Христианин должен радоваться о том, что его унижают, обижают. Надо возненавидеть тщеславие (славу человеческую), душевное сладострастие, дух самодовольства, самооправдание своих грехов и страстей, а возлюбить скорби: обиды, поношения, оскорбления, скорби от неудовлетворяемых страстей. – Так учил Христос. Святые мученики терпели скорби, но не в духе гордыни, а в духе смирения, подражая Христу.

Христос шел на страдания и крестную смерть без ропота, в духе кротости и смирения, как кроткий Агнец. Мы же все время воюем, когда нас лично обижают, оскорбляют, унижают. Но ведь мы же носим на груди крест и носим имя христианина! Поэтому и должны нести крест свой без ропота, последуя Христу. Вот об этом и надо стараться. Но нам мешают наши страсти: самолюбие, тщеславие, гордость и всякое самоугодие, удовлетворения которых мы всегда ищем в себе. И как тогда мы называемся верующими христианами? Ведь Господь говорил: «Как вы можете веровать, когда друг от друга принимаете славу, а славы, которая от Единого Бога, не ищете?» (Ин. 5, 44). Дух самости и гордыни, тщеславие, самолюбие и всякое самоугодие входят в противоречие с духом Христовым.

Чтобы соединиться со Христом, нужно взять крест и понести его, т. е. не отдаваться разным проявлениям самостно-гордостного духа: раздражению, гневу, унынию, обиде, недовольству, ропоту. Так как если человек отдается страсти, не борется с ней, то он не берет креста своего; это значит, что он не христианин, он по духу как неверующий.

Православие, христианство это дух, – дух кротости и смирения, прощения и незлобия, милосердия и сострадательной любви, великодушия и доброжелательности, любви к правде и истине. Дух неверия, – это дух гнева и раздражения, уныния и депрессии, обиды и злопамятства, топтание и сжигание совести. В какой мере ты попираешь в себе дух неверия, настолько ты и устремляешься по пути христианства. По мере становления духа христианского – человек становится христианином. Христианин, стоя за правду и истину, проявляет ревность, решимость и дерзновение, идет на смерть; но по отношению к людям, которые его лично оскорбляют и обижают, проявляет смирение, незлобие, сострадательную любовь и великодушие; к этому все направляет, воспитывает в себе такой дух.

Не ищи от ближнего любви, а сам старайся любить. Если будешь гоняться за любовью, то никогда не найдешь покоя. Постоянно будет обида, недовольство: «Почему он или она со мною так поступают?». Так говорит душевно-сладострастный, гордый и самолюбивый, который не хочет смириться, не хочет признать эти скорби заслуженными за свои грехи.
Хочешь успокоиться? – смирись, признай эти скорби, обиды, укоризны, насмешки – заслуженными за грехи твои. И тогда не понадобится каждый раз оправдываться. Стоит ли вообще ради этого прожигать свою жизнь, чтобы воспитать в себе страстный настрой духа и уйти после смерти во ад, на вечные мучения?

Авва Пимен Великий говорил, что мы оставили путь самоукорений и стали на погибельный путь самооправданий. Но только стань на путь самоукорения – станешь за все благодарить Бога, появится смирение и благодушие, воспитается терпение и добродушие. Как говорил один святой, что пусть хоть небо с землей соединится, я не устрашусь (Древний патерик, гл.7, п.10). Вот пример смирения и чувства довольства тем что есть. Куда бы он ни пошел, чтобы с ним ни случилось, – он везде доволен тем что есть, заранее смирился.

По обе стороны от Христа висели два разбойника. Один висел по правую сторону – и попал в Царство Небесное. Другой висел по левую сторону – и пошел во ад. Эти два разбойника символизируют все человечество. Все человечество как бы идет ко Кресту Христову и разделяется на два потока. Один поток проходит со стороны того разбойника, который висел по правую сторону, другой поток – со стороны того разбойника, который висел по левую сторону.

Каждого человека, без исключения, в этой жизни постигает крест, – скорби, страдания, душевные и телесные. Те люди, которые ропщут, недовольствуют, унывают, входят в отчаяние от скорбей и страданий, – уподобляются неразумному разбойнику, висевшему по левую сторону и вместе со всеми поносившему Христа.
Два разбойника висели на крестах. Они висели на одинаковых крестах, терпели абсолютно одинаковые страдания, по телу и по душе. Но один пошел в ад, а другой – в рай. Почему так? – Потому что они имели разный настрой духа, — разные душевные чувства. Вот так же и все человечество.

На каждого, на всех без исключения, в этой жизни ложится крест скорбей и страданий; и никто от этого еще не уходил. Если скорбей все равно не избежать, то не глупо ли – роптать, недовольствовать от этого и унывать!? Этим еще более увеличишь свои страдания, что и делают сейчас люди в современном обществе, — от скорбей, страданий входят в депрессивные состояния, унывают, ропщут и озлобляются. От этого у некоторых начинаются душевные болезни, у других — болезни по телу, расстраиваются нервы. Одни пьют таблетки, проходят различные лечения и терапии, чтобы восстановить здоровье, успокоиться; другие ищут увеселений; третьи спиваются или принимают наркотики, – только бы уйти каким-либо образом от скорбей, от страданий. Но это их ничуть не избавляет от страданий, а, наоборот, – делает еще более нетерпеливыми. Вот так люди убегают от скорбей, – удовлетворяя неудовлетворенную страсть, удовлетворением другой. Через это еще более питают и взращивают ту или иную страсть, которая при ее неудовлетворении будет приносить еще большие муки и страдания. И убегая от одной страсти за счет другой, продолжают питать корень и основание всех страстей – дух самости и гордыни, первородный грех.

Разбойник, висевший по левую сторону от Христа, роптал, недовольствовал, унывал. Он не мог смириться со своей участью – богохульствовал; от этого дух его был в страстном, адском состоянии. В таком же душевном состоянии он ушел и за гроб; там, в этом страстном состоянии, – он и остался навечно. Так живут и уходят из этой жизни многие, а особенно в наше время. И это по той причине, что люди сладострастные, не хотят разрывать сочувствие к духу самости и гордыни, и потому не хотят нести никаких скорбей. А если скорбей человек не ждет, не желает, считает их незаслуженными, то он неизбежно приходит в страстное состояние от приходящих скорбей; его душа погружается еще здесь на земле в настоящий ад, – мучается, страдает; и с этим он уходит в загробную жизнь на вечные муки. – Это поток людей, идущих по левую сторону от Христа.

Второй разбойник, висевший по правую сторону от Христа, вел себя совершенно по-другому, и Церковь назвала его – благоразумным. Он, вися на кресте, не роптал на то, что терпит такие страдания и не желал избавления как другой разбойник, а говорил: «Мы осуждены справедливо, потому что достойное по делам нашим приняли, а Он (Христос) ничего худого не сделал» (Лк. 23, 41). То есть, он не отказывался от постигших его горьких страданий, а наоборот, — благодарил Бога и принимал их как заслуженное наказание. Он не видел в себе ничего доброго. – Ничего! А только одни грехи и беззакония. Отсюда и находился в чувстве своего недостоинства и смирения. Он не думал и не говорил, что вот если бы мы по-другому действовали, то нас бы не поймали и не распяли. Но он говорит, что это суд Божий над нами совершается, что по закону Правды Божией – так и должно быть.

Он не ищет избавления от страданий, а принимает всё как должное, как заслуженное. Поэтому дух у него, несмотря на телесные и душевные страдания, был в смиренном настрое, благодушествовал, благодарил Бога, – его дух сокрушился и смирился перед Богом, перед Его Божественным Промыслом. Такой настрой духа содействует облегчению в скорбях и страданиях.

Так же и та половина человечества, которая тоже несет свой крест, будучи распята на кресте страданий и скорбей, но от этого не ропщет, не отдается духу недовольства, уныния и депрессии, не озлобляется. Так как главное для них, – не удовлетворение телесного и душевного сладострастия, духа самости и гордыни, а удовлетворение совести и приобретение истинных добродетелей; поэтому все страдания и скорби они принимают как должное, как заслуженное, как необходимое средство для очищения своих чувств от страстей, от первородного греха. И через это они пребывают не в ропоте и унынии, а наоборот, — в скорбях и страданиях благодарят Бога и возгревают в себе чувства смирения, благодушия и радости. А как же не радоваться! – Когда страсти не удовлетворяются, то душа от грехов очищается, а через это – удовлетворяется совесть!
И тогда, человеку не нужны ни увеселения, ни выпивка, ни наркотики. Тогда он будет жить обычной жизнью, при любых скорбях, и заботиться только о том, чтобы возгревать подходящие к каждому моменту времени верные, добродетельные чувства, совершая это перед лицом Божьим или обращая их к Богу.

Чувство благодарения Бога

Вот как пишет о чувстве радости и благодарении свт. Феофан Затворник:

«Благодари Бога за все.
«За все благодарите, учит Апостол: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе» (1Сол. 5, 18).
Когда говорит – «за все», исключает всякое различие радостного и нерадостного. Значит, за скорби, во всех видах, столько же должно благодарить, сколько и за радости, столько за малое, сколько и за большое, за прошедшее и настоящее, за постоянное и изменяющееся» (свт. Феофан Затворник. «Начертание христианского нравоучения», часть 2, отдел 1, стр. 395-399).

За все нужно благодарить Бога: и за радость, и за скорбь; только за то, что грешишь, не благодари, а сокрушайся, плачь, ибо Бог не хочет того, чтобы ты грешил. За все благодари: за большое и малое – ничего не упускай. Особенно полезно для души, и Богу приятно, благодарение твое за то, что не удовлетворяются твои страсти, дух самости и гордыни, душевное и телесное сладострастие.

1). «Благодарение есть радостное чувство величия милости Божией к нам недостойным» (свт. Феофан Затворник, там же).

«Благодарение есть чувство милости Божией незаслуженной. Итак, развивай в мыслях обилие милостей Божиих, явленных в творении, промышлении и особенно в искуплении, доведи до сознания, что ты милостями этими всесторонне объят: что ни движение, то милость; что меньше дышишь, нежели получаешь милостей, что миг больше, нежели расстояние милости от милости, или что ты стоишь в них неисходно. Когда потом приведешь на мысль, что все это незаслуженно, что не только малой какой не достоин ты милости, но что, напротив, не милости, а постоянных казней стоишь одних; тогда дух не может остаться бесчувственным, не согреться теплотою любви Божией и не отозваться благодарностью. Вообще мера этих двух сознаний есть мера благодарности, ее повышения и понижения, – как наоборот, неблагодарность наполняет сердце там, где или не знают благ, или считают себя их достойными, выставляют свои права на них. Неблагодарный Богу есть большой эгоист и вместе невежда слепой» (свт. Феофан Затворник, там же).

Такими и всякими подобными мыслями нужно поддерживать чувство благодарности и упования на милость Божию. Ты же еще ходишь, дышишь, еще есть время тебе покаяться, а другие не могут ходить, иные лежат уже в могиле. Иные и хлеба не имеют, а тебя Господь кормит. Святитель Феофан Затворник показывает, как воспитывать и поддерживать чувство благодарности ко Господу, и тогда невольно вырвется: «Господи, благодарю Тебя». И так на каждом шагу: как непрерывны милости Божии, так и непрерывно надо Его благодарить. Неблагодарный же невежда принимает все милости Божии как должное, оттого ожесточается сердце его. Господь попускает таким падения и скорби, чтобы учились благодарить Бога, чтобы смягчили сердце свое. Чем больше человек осознает множество милостей Божиих к себе и свое недостоинство принимать их, тем больше благодарит за всё и за скорби, постигающие его.

Когда не удовлетворяются наши страсти, дух самости и гордыни, то от этого на душе ощущается скорбь, приносящая страдание. Но, по причине этого страдания и скорби, не надо печалиться и обижаться, недовольствовать и раздражаться,  унывать и отчаиваться, входить в депрессивные состояния; ибо так еще более усиливается скорбь и становится невыносимым страдание. Для тебя же будет лучше, если ты за это будешь благодарить Бога; ибо благодарение, будучи само по себе чувство радостное, принесет тебе утешение, облегчит скорбь и страдание. И за избавление от скорби и страдания благодари Бога и отдавай всё милости Божией, а себя считай недостойным такой милости. – Вот это будет правильный и спасительный настрой духа.

Чувство благодушия

2). «Когда это радостное чувство (благодарения) не подавляется и скорбями, или когда и скорби принимаются, как благо, то отсюда рождающееся доброе состояние есть благодушие» (свт. Феофан Затворник, там же).

 «Благодушие есть радостное или благодарное принятие скорбей и бед всякого рода. Главное в производстве этого чувства – это, кроме ясного видения, как скорби и беды исходят от руки Господней, есть еще ясновидение тех благ, которые из них истекают, и притом благ существенных и истекающих не как-нибудь случайно из скорбей, а не иначе и возможных, как под условием их. Как, напр., очищение страстей, утверждение смирения, оставление грехов, крепость характера, приобщение Христовым страстям (страданиям – ред.) и проч. Когда это хорошо будет сознано, тогда не могут не возникнуть в душе сначала ростки желания, а далее жажда скорбей и бед. В подкрепление к этим возникающим чувствам должно приложить еще ясное сознание того, что мы стоим не только таких, но и несравненно больших бед, что и жизнь следовало бы отнять, а не только какое-нибудь благо. И то убеждение уже значительно умалит болезнь сердца, что мы заслужили несравненно больше, а посылается нам меньшее; когда же еще увидим и благо от скорбей, то примем их с распростертыми объятиями. А это и есть благодушие» (свт. Феофан Затворник, там же).

Как не благодарить за скорбь и не радоваться ей, когда ясно понимаешь, что она очищает от духа самости и гордыни, от телесного и душевного сладострастия!? Скорбь обычно бывает от неудовлетворенного духа самости, первородного греха, который стоит за страстью, то как же этому не радоваться?! Нет! – Нужно радоваться и благодарить за скорби, через это будут искореняться страсти; дух будет смиряться под руку Божию, гордый и самостный дух будет сокрушаться, душа будет спасаться.

Ясно ощущая пользу от благодушного перенесения скорбей, душа начнет сама желать их, жаждать, а это и есть благодушие.

Хотите избежать скорбей? – Воспитывайте у себя такой же настрой духа.

А сейчас, в наше время, всё наоборот: общий душевный настрой всего общества – искание покоя от скорбей, погоня за всякого рода услаждениями, приятностями и удовольствиями, посредством которых пытаются уйти и избавиться от скорбей. Но таким путем не уйдешь от скорбей, а еще больше их усугубишь, увеличишь. Потому что они придут неминуемо, но будут нежеланны, поэтому и будут – мучительны и нестерпимы.

Но нам нужно не так. Приходят обиды, укоризны, поношения, унижения, а ты говори: «Господи, я достоин еще большего», и по настрою духа – смиряйся. И вот тогда уже легче нести скорбь. – «Через скорби искореняются мои грехи, душевное сладострастие, гордость. И если не так, то я не попаду в Царство Небесное и не спасусь. Очищаются и тайные мои грехи, которых я не вижу и не понимаю. Вот и терпи, душа моя, радуйся скорбям и благодари за них Господа». При этом, повергай свою немощь пред Богом, прося у Него помощи.

Когда становишься на молитву, ты же просишь, чтобы Бог тебя спас?! А когда к тебе приходят скорби для спасения твоего, то ты от них бежишь, – отвергаешь спасение. Так как тогда Бог должен тебя спасать? Нужно подкреплять душу, постоянно напоминать ей о пользе скорбей, чтобы она благодушно принимала и переносила их. Скорби нужно встречать с распростертыми объятиями, а мы встречаем с кулаками: начинаем оправдываться, мстить, ненавидеть, обижаться, недовольствовать и унывать.

Благодушие – это доброе состояние, радостное чувство, которое не подавляется скорбями. Скорбь приходит, а ты благодаришь Бога: напрягаешься на то, чтобы ощутить в себе чувство благодарности к Богу и смирение перед Промыслом Божиим; тогда скорбь легко переносится, то есть не одолевает, не сокрушает.

Чувство терпения

3). «Постоянное благодушие при продолжающихся скорбных обстоятельствах есть христианское терпение» (свт. Феофан Затворник, там же).

«Терпение есть продолжающееся благодушие. Терпеть значит не только нести скорби; ибо, когда они нашли, куда от них убежишь? но собственно нести с радостию и веселием духа, почему оно и есть неперестающее благодушие. Оттого поддерживать его (терпение – ред.) в себе должно тем же, чем и благодушие, обращая в том и другом случае особенное внимание на продолжительность скорби, доводя сердце до убеждения, что чем продолжительнее скорбь, тем лучше, что нам следует страдать не только время, но и вечность. Ибо терпение тем особенно и истощается, что терпящий не видит исхода. Когда отнимешь таким образом возможность расслабления духа от невидения конца скорбям, то не будет уже и того, что колеблет благодушие. Кто не поспешит устроиться так внутренне, тот скоро теряет терпение, затем падает в ропот и даже отчаяние» (свт. Феофан Затворник, там же).

Терпение – продолжение благодушия. Да, если скорбь пришла, никуда не убежишь, но нести ее нужно со смирением, с радостью и веселием – благодушно. Если прошу: «Господи, даруй мне радость в скорбях», а сам не напрягаюсь, не стараюсь возгреть чувство радости, и именно в самый момент страдания и скорби, то как тогда получается? Получается так, что сделай меня, без меня, терпеливым и благодушным, – спаси меня, без меня. Но молитва и прошение тогда приобретают смысл, когда человек и сам себя понуждает на это, по естеству. Тогда Господь, слыша мольбу его и старания, дает дар Благодати, которая содействует ему. Ведь мы же, если хотим научиться, к примеру, рисовать, то просим художника, чтобы он научил, и при этом сами беремся за кисточку, карандаш, сами пытаемс, стараемся рисовать. А не так, что сами ничего не собираемся делать, а художника просим, чтобы научил. Или говорить повару: «Научи меня суп варить, но я учиться варить не буду». И сам вдруг не запоешь и не заиграешь на инструменте, если не будешь стараться проявлять к этому усердие, то никто тебя не сможет этому научить. Если сам будешь стараться, пытаться что-то делать, то и Господь поможет. А просто просить и ничего не делать из того, чего просишь, – глупо и бессмысленно.

Когда постигают тебя постоянные скорбные обстоятельства, душевные и телесные, а ты благодаришь Бога, благодушествуешь, т. е. стараешься ощутить в себе чувства благодарения, смирения, благодушия; вот так образуется и воспитывается добродетель терпения, ибо кто благодушествует, тот и может терпеть. А если приходится терпеть долго, то постоянное возгревание в душе всех этих чувств и ощущений, – настроившись в душе не ожидать исхода скорбям,–  содействует воспитанию добродетели долготерпения.  

Чувство довольства тем, что есть

4). «Последний предел богоугодных расположений в отношении к своей участи, устрояемой Богом, за которым начинается уже не просто благодарность, а еще высшее чувство, это довольство своим состоянием и всем своим» (свт. Феофан Затворник, там же).

«Довольство есть неподвижность сердца на скорбь или невидение и нечувствие лишений… У довольного, сколько ни отнимай, ему всё довольно еще, и как мало ему ни дай, он всё доволен. Это как бы внешняя ограда для всех чувств и расположений в отношении к промыслительному о нас попечению Бога. Оно имеет непосредственное отношение к подающей руке, при том же чувстве незаслужения блага и заслужения всякого наказания. Бедный принимает все и всяким подаянием доволен. Это образ довольного» (свт. Феофан Затворник, там же).

Начинает человек благодарить – воспитывается благодушие; если благодушествует в непрекращающихся скорбях – научается терпению и долготерпению. Через это приходит к высшему богоугодному расположению духа – чувству довольства, оно человека делает непоколебимым в скорбях. Когда человек смиряется с тем что есть, тогда и приходит это чувство довольства тем что есть.
К смирившемуся и находящемуся в чувстве довольства тем что есть, когда приходит скорбь, то сердце его неподвижно на эту скорбь. Всё что ни случается скорбного с ним, – во всём и всем он доволен тем что есть: его оскорбляют, обижают, укоряют, поносят, унижают, а он непоколебим, – он всем доволен. У довольного – сколько ни отнимай, хоть все отними, а он все равно доволен и Бога благодарит и славословит, и всегда радуется. Для духа мира сего это непонятно и кажется глупостью. Но тут – мудрость, — смирение в духе перед всеблагим Промыслом Божиим. При этом, конечно, он старается не соучаствовать во грехе и нечестии, удаляется от них. Ибо по слову ап. Павла он «не радуется неправде, а сорадуется истине» (1Кор.13, 6).

О возгревании чувств во искушениях и скорбях

«Все эти изменения чувств и расположений в отношении к Промыслу, нас устрояющему, сколько естественны в здравом духе, столько же имеют нужду и в поддержании; потому что беспрерывно подлежат опасности нападения со стороны суетливого и самолюбивого эгоизма. Поддержание их совершается посредством размышления или уяснения себе некоторых истин, сознание которых сильно и родить показанные чувства… Все они естественно вытекают из свойства самих расположений» (свт. Феофан Затворник, там же, стр. 396).

Очень помогают человеку в поддержании и возгревании чувства благодарения — размышление о Божественных свойствах: Всемогущества, Благости, Премудрости, Правосудия.

Всегда, везде и повсюду, при всяких скорбных случаях можно изливать благодарность Богу и благодушествовать, но нам мешает нечувствие и окаменение сердца. Когда приходит скорбь, благодари Господа и благодарение доводи до чувства. Если и не приходит чувство благодарности и радости за скорбь, не отчаивайся, а дальше продолжай напрягаться на то, чтобы ощутить эти чувства и не ослабевай в этом. Если не приходит радость, значит ты сладострастный, и чтобы избавиться от этого, надо потерпеть ощущение скорби, но не отдаваться унынию и отчаянию. Если ты отдаешься унынию, отчаянию, значит ищешь и желаешь не избавления от страстей, а удовлетворения душевного или телесного сладострастия, духа самости и гордыни, – потому-то скорбь для тебя невыносима. Если же действительно желаешь избавления от страстей, то покажи это на деле: благодари и радуйся в скорбях, и не отдавайся унынию, когда оно находит. Вот тогда и будет душа твоя очищаться от страстей.

Все эти состояния (смирения, благодарения, благодушия и терпения) естественны человеку, но нуждаются в поддержании, — в возгревании и доведения себя до ощущения их в чувствах, при всех искушениях. Потому что нападает на них постоянно самолюбие, самоугодие и получается ропот, недовольство, уныние, отчаяние, обида – в чувствах и ощущениях. А необходимо эти страстные чувства и ощущения заменять на чувства и ощущения, о которых мы с вами говорили, призывая при этом на помощь Бога. Ибо всё дело в чувствах, как говорит свт.Феофан: не допустишь страстные чувства, и делу конец.  

А сейчас все люди, по причине скорбей, часто входят в депрессивные состояния. И причина этому та, что не ждут и не желают скорбей, и когда постигает их скорбь, а исхода нет, то становятся еще более нетерпеливыми. Но когда человек возгреет в себе правильный душевный настрой, будет осознавать, что все эти скорби – ничто по сравнению с вечностью, тогда скорбь уменьшается, исчезает. Господь попускает нам скорби, чтобы мы очищались от духа самости и гордыни, первородного греха, от телесного и душевного сладострастия. А мы если не хотим их терпеть, убегаем от них, значит не хотим очищаться от первородного греха, от греховного настроя души; но наоборот, ищем их удовлетворения.

Если человек настраивает душу свою получать наслаждения, гоняется за ощущением приятности и удовольствия, то любая скорбь для него как удар, которого он не ждет, поэтому он для него болезненный и несносный. Желание искания услаждений делает наш дух нетерпеливым. Но нужно настраивать себя на скорбь, и не ждать исхода, и даже желать скорбей. Это как некая изюминка! – вот ее-то и надо обрести. И вот только тогда! – скорби для человека и прекращаются.

Скорби исчезнут, и для человека настанет обычная повседневная жизнь. Ему только остается: нужные чувства подогревать, воспитывать их, побуждать себя на благодарение, славословие Бога, не словами только, а и чувствами (всем сердцем); и просить у Бога помощи в терпении: «Господи, даруй мне чувство благодарения, смирения, благодушия и радости, особенно во время искушений и сильных скорбей». Тогда такого человека ничто в жизни не сокрушит. Он становится твердой ногой как бы на камне; искушения и скорби как волны налетают, но он непоколебим, так как стоит он твердо, на камне смирения перед Богом, перед Его Божественным Промыслом.

Необходимо четко себе определить, – что конца страданиям здесь на земле не будет, но нужно потерпеть, — претерпевший же до конца спасется. Кто не настроится внутри себя так, тот теряет терпение и не будет выходить из духа недовольства, уныния, депрессии и отчаяния. Внешней стороны скорбей не избежать, а неправильным настроем духа еще более увеличиваем их. – Глупо! Не лучше ли выбрать лучшее?! Так многие всю жизнь несут скорби, страдания (да не в том духе), всю жизнь мучаются, надрывают здоровье, но покоя не обретают. Уйдут за гроб, в этом же состоянии, и там вечно будут мучиться.

О чувстве преданности Богу

Итак, при воспитании всех этих чувств и душевных расположений,  необходимых для терпения, постепенно образуется чувство преданности Богу: не просто в мыслях, а в глубине духа, в его настрое. Мы потому и согрешаем, что у нас нет упования на Бога. Иными словами, у нас нет преданности Богу. Чувство преданности Богу, которое мы должны в себе воспитывать, это – итог всех наших молитв, итог нашего делания. Оно есть итог всех наших чувств. Поэтому, кто воспитал в себе чувство преданности Богу, а отсюда и упования на Него, тот, по слову Псалмопевца, блажен (пс.145, 5). Мы не имеем упования на Бога, на Его Божественный Промысел, на Его Божественную волю, поэтому в нас живет не упование, надежда, а самонадеянность. А кто поимел истинную надежду или упование на Бога, тот освободился от духа самонадеянности и самоуверенности, такой не согрешит, он приобрел чистоту чувств. Это потому, что он чувства надежды и веры очистил от примеси духа самости и гордыни, от духа самоуверенности и самонадеянности, и обратил их Богу.

С человеком, который имеет упование и преданность Богу, ничего не приключится, даже волос с головы его не упадет без воли Божией, и он это знает. Поэтому, когда находит искушение, он заботится только о том, чтобы преодолеть его в правильном душевном настрое, чтобы не войти в страстное состояние. Тогда он пребывает беспечальным и не согрешает. А мы согрешаем потому, что у нас нет чувства преданности Богу, в настрое нашего духа.

Как приобретается духовная радость. Необходимость понуждения себя

Мы должны радоваться и приобретать духовную радость. Каким образом приобретается духовная радость? – В скорбях, в унижениях, в обидах, в оскорблениях и поношениях.

Если хотите приобрести духовную радость – радуйтесь в скорбях, в страданиях; радуйтесь, когда нет удовлетворения вашим страстям; радуйтесь, когда вас оскорбляют, унижают, обижают; радуйтесь, когда не удовлетворяется ваша страсть, когда она отсекается. Радуйтесь, когда Господь вас смиряет через какие-либо скорби или искушения. Если будете стремиться к исканию такой радости и понуждать себя к радости в эти минуты, в это время, в эти моменты, то вот через это и будете устремляться к приобретению радости духовной. Ибо тогда естественное чувство радости будет в вас очищаться от примеси душевного сладострастия, от духа самости и гордыни, и будет приобретаться настоящее, истинное, по дару благодати Божией.
И когда естественное чувство радости будет в соединении с истинным смирением, приобретенным через опытное познание своей немощи, тогда оно и станет духовной радостью, в соединении с даром Благодати.

Потому что когда скорбь, то попробуй – порадуйся: на душе все кисло, уныло, мрачно, хмуро, депрессивное состояние и совсем нерадостно. Вот и получается, что в это время нет услаждения душевному или телесному сладострастию или духу самости и гордыни. А если ты в это время понудишь себя к радости, то явится в это время радость без душевного сладострастия. И вот тут как раз нужно радоваться о том, что нет удовлетворения моим страстям, моему сладострастию и духу самости. А раз нет им удовлетворения, то вот и разрывается к ним сочувствие, и они искореняются. Господь через скорби отсекает мое самомнение, самоцен: смиряет мой дух самости и гордыни. – То как же этому не радоваться?! Ведь я же хочу избавиться от греха и спасти свою душу?! – Вот и получается, что если будешь радоваться этому и искать вот такую радость, то она, в это время, будет без душевного сладострастия, без стремления к удовлетворению духа самости. И тогда твое естественное чувство радости будет очищаться от примеси душевного сладострастия, первородного греха. В этом воспитывается твоя любовь: любовь к добродетели, любовь ко Господу.

Ибо та любовь наиболее истинная, которая любит в скорбях, — когда страдания, нет приятного, а она любит, понуждает себя к добродетели. А та любовь, которая любит только тогда, когда есть чувства, когда в ощущении хорошо и приятно, – это не настоящая любовь. Ибо она любит только тогда, когда приятно, когда сладко; а когда неприятно, когда скорбь, тогда она не любит.

Если же научитесь радоваться в скорбях и страданиях, то обретете в какой-то степени покой. Тогда, если придут скорби, – ты спокоен, благодушен; и тогда, – через эту радость, у тебя явится великодушие. И в этой великой душе – все скорби, страдания, как бы тонут и не производят никакого действия.
А если человек отдастся духу недовольства, раздражения, уныния, гнева, обиды, то вот и является душа – малодушная: все ее сокрушает, убивает, уничтожает и жизнь кажется невыносимой и невозможной. И получается – глупый человек, неразумный!

И наоборот, когда возрадуется в скорбях, то явится великодушие, и все скорбности потопятся в этой великой душе, как в некоем море, и человек мало-помалу перестанет все это ощущать. И тогда, все скорбности и трудности и все несчастья перестанут быть скорбностями, трудностями и несчастиями; и то, что было невыносимо, перестанет быть невыносимым. Постепенно душа смирится со всем. Вот такой настрой души и ищите – духовную радость, истинную, настоящую. Но ее достичь можно только тогда, когда понуждаешь себя радоваться во время скорби и страдания, которые возникают по причине неудовлетворенных страстей, духа самости и гордыни. Как говорят: «Дорого яичко ко Христову дню». Вот это – «яичко ко Христову дню», и есть радость именно в момент скорби. Вот через это и будет являться твое желание, твое стремление к тому, чтобы приобрести истинную, настоящую духовную радость.

Аноним: А если быть равнодушным в скорбях и страданиях?

О.Серафим: Как же быть равнодушным, если через скорби и страдания душа будет очищаться от душевного сладострастия, от духа самости и гордыни?! Как же не радоваться, если душа будет от этого спасаться?! Бог тебя будет спасать, а ты не радуешься этому – разве это хорошо? «Я равнодушен к тому, что Бог меня спасает». – Разве это правильно?

Когда уныние, злоба, гнев мучают – ты ищи радости, и радость ослабит уныние, укротит злобу и гнев. Нужно стараться именно ощутить чувство радости, напрягаться на это. Если не получается, нужно вспомнить те моменты в жизни, когда была у тебя радость по какому-то поводу, пусть даже и греховному. Ибо чувство-то одно и то же, но только применение этого чувства в зависимости от места, времени и меры соделывает его спасительным или погибельным. Вспомнить то ощущение радости и опять постараться его возгреть, но направить его уже не по греховному поводу, а по поводу неудовлетворенных страстей. Как же не радоваться, если не удовлетворяются твои греховные страсти, первородный грех? Надо радоваться и благодарить Бога: «Как здорово, что страсти мои искореняются, разрывается сочувствие к духу самости и гордыни, Господи, слава Тебе! Ибо от этого душа моя очищается и спасается».

Но могут сказать: «Как это можно радоваться, когда уныние, скорбь?» – Да, действительно, для падшего человека это неестественно. Но в том-то и дело, что мы должны выходить из состояния падения. Если так поступать, то будешь постепенно выходить из состояния падения, и тогда радость в скорбях станет для тебя естественною. Тебя будут ругать, оскорблять, а ты с радостью: «Господи, благодарю Тебя, слава Тебе!». – Язычник, неведуший борьбу со страстями скажет: «Ненормальный». Об этом как раз и говорил ап. Павел, что «слово о кресте для погибающих юродство (безумие) есть, а для нас, спасаемых, – сила Божия» (1Кор. 1, 18).

Причина радости не безумие, а та, – что не удовлетворяется дух самости и гордыни, первородный грех, который есть ад в душе. И самому нужно напрягаться на чувства противоположные страстным, и Бога просить, чтобы избавил от злобы, гнева и уныния. Показывать Богу, по естеству, свое нежелание идти на поводу у этого духа, и просить о помощи: «Сам, один – без Тебя, Господи, не могу, помоги мне».

Без Бога мы ничего не сможем, но и Бог без нас не сможет нам помочь; мы должны показать свое желание, потому и необходимо напрягаться по естеству в противоположность страстным чувствам. Одни только слова, что «я хочу», а по естеству не напрягаюсь, не понуждаю себя, остаются только словами. По естеству напрягайся, понуждай себя и проси у Бога: «Господи, даруй мне чувство благодушия, смирения, радости (и т. п.), ибо я сам, один, без тебя не могу, я немощен». Как пишет свт. Феофан Затворник, душа должна, как ребенок возле матери, всегда увиваться около Господа и души в Нем не чаять.

Для борьбы со страстями не надо много «формул» запоминать – все просто: восстало страстное чувство – напрягайся на противоположное ему чувство, усилием воли понуждай себя. Главное – правильно увидеть чувство страстное и возгреть противоположное, чтобы остановить то страстное; и в чувстве своей немощи вопиять ко Господу о помощи в этой борьбе. Это необходимо для того, чтобы победа твоя над твоими страстями была основана на духе смирения, а не на гордыни: что ты получил эту победу как дар Божий, но не сам по себе этого достиг.

Аноним: Как же радоваться, если не получается?

О.Серафим: Конечно, поначалу, в скорбях и страданиях, сердце никак не может сразу искренне поиметь чувство радости; поэтому мы и произносим слова благодарности: «Слава Богу, за все», – сквозь зубы и скрепя сердце. Но важно то, что человек напрягается на благодарение, — усилием воли понуждает себя на возгревание чувства радости и благодарения в скорбях, несмотря на то, что еще не получается. Чтобы получалось, нужно это в себе воспитать; вот и старается человек воспитывать, напрягается и ищет чувства радости, старается его ощутить, во время скорбей. В этом его напряжении и понуждении себя выявляется его желание. Сам напрягается, ищет, и одновременно просит у Бога помощи: «Господи, помоги, ибо без Тебя я сам не могу, не оставь меня грешного». И так всегда, понуждает и понуждает себя.

И тогда получается, что в произволении своем, в противность тому страстному, греховному чувству, хотя еще и сквозь зубы, говорит, но уже не хочет отдаваться, а противится ему, ищет другого – радости и благодарности Богу, в скорбях. Это уже – человек пытается разорвать сочувствие к тому страстному состоянию в духе и в чувствах, к духу самости и гордыни, первородному греху. Это – благо для человека; так и нужно себя понуждать; и без этого никак нельзя. Нужно разрывать сочувствие к духу самости и гордыни, который ищет себе удовлетворения через посредство страстей, тогда и не будет скорби и муки оттого, что они не будут удовлетворяться.

* * *

Итак, во всяком своем делании, помни о цели: воспитание правильного, добродетельного душевного настроя, через посредство очищения своих чувств, от примеси духа самости, во всех находящих на тебя искушениях. Об этом заботься, этого все время ищи. Ибо только это одно и понадобится тебе там – за гробом, в день Страшного Суда.

Да поможет тебе Господь в приобретении этого душевного настроя, и да благословит Он тебя на это делание.

С любовью во Христе о.Серафим.

Оставьте комментарий