Оглавление:
Две крайности: экуменизм и ревность не по разуму
О сути законничества и обстоятельствах
Правила для разумения изречений Св.Писания и Св.Отцов, канонов и правил, и воля Божия
Закон и оправдание буквой закона
Страдания за сохранения духа жизни во Христе, а не за букву закона и каноны
Самомнение и благовидные бесовские предлоги, каноны, времена и обстоятельства
О молитве с еретиками, миссионерстве и букве закона
Две крайности: экуменизм и ревность не по разуму
О.Серафим: Современный экуменизм – это предательство Христа.
Но миссионерство среди иноверных – это исповедание Христа, которое должно совершаться наиболее духом; т.е. в духе добродушия и кротости, незлобия, терпения и смирения, душевной простоты и твердости в вопросах истины.
Современные экуменисты – это действительно предатели Христа, какими бы благовидными предлогами они не прикрывались.
Но ревнители не по разуму, воюющие против экуменизма, заходят в другую крайность, и таким образом, и миссионерство среди иноверных, тоже начинают причислять к экуменизму. И молитву, совершаемую в миссионерских целях, посреди еретиков или язычников, тоже начинают причислять к экуменизму. Это следствие буквалистического, магического отношения к каноническим правилам.
Экуменизм и ревность не по разуму – это две крайности, как саддукейство и фарисейство, приводящие к одному и тому же духу антихристову.
Не всякая молитва с еретиком или язычником, совершаемая и на бытовом уровне, есть уже экуменизм. Все зависит от цели и намерения, с которыми это все совершается.
Если цель и намерения те, чтобы содействовать человеку (еретику или язычнику) придти к правильным понятиям (правой вере), к правильной духовной жизни, то это уже не экуменизм, а содействие спасению души ближнего. Ради этого Христос воплотился, пришел на землю и пострадал: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин.3:16).
Вот основание и правило из которого должны исходить все каноны и правила, и их применение, – это спасение души в жизнь вечную, в духе евангельской любви. Ибо ради этого Бог воплотился в человеческое естество и принес Сам Себя в жертву.
А если цель и намерение такие, что все это делается ради приятных ощущений, т.е. ради душевного сладострастия, которое, в таких случаях, воспринимают за любовь. Или ради того, чтобы поиметь побольше денег, ради бизнеса, ради славы человеческой или обладания властью. Или ради того, что исполняют задание мировых сил зла, КГБ, потому что им и тем, кто стоит за ними, нужна вот такая вот мировая политика, для удобнейшего приведения всех к антихристу. Или когда принимают общие еретические решения, которые подходят для всех еретиков, и таким образом отрекаются от Истины. То тогда этот экуменизм есть погибель для всех. Таков и есть современный экуменизм. – Это предательство Истины, которое совершается явно, нагло, планомерно и открыто, у всех на глазах. Цель современного экуменизма – это не выяснение вопросов Истины и спасения душ человеческих, а содействие, сознательное или несознательное, в деле приведения всех к антихристу. Средства этому содействующие могут быть различными, и они могут изменяться до самых противоположных; но суть, цель и дух у них остаются одни и те же. Один из этих этапов и средств – это современный экуменизм.
И поэтому канонические правила, запрещающие молитвы с еретиками и отлучающие за это от Церкви, как раз и относятся, по своему смыслу, к таким вот случаям, ибо они и направлены против того пути и духа, которым идут современные экуменисты, против их целей и намерений. Ибо цель этих правил и состоит в том, чтобы выявить неверный дух, уводящий от Истины, от Христа, по пути погибели.
И ссылки на прежде бывшие примеры миссионерства (молитвы посреди еретиков или язычников), для оправдания современного экуменизма – это лукавство и лицемерие, т.к. цели и намерения, тут и там, совершенно противоположные. Они приводятся совершенно не к месту, не к времени, т.к. дух тех миссионеров и современных экуменистов совершенно разный. У тех миссионеров – дух Христов, и стремление привести других к этому духу. А у современных экуменистов – дух мира сего, дух страстей, и стремление привести всех к духу антихристову.
В 45-м апостольском правиле, запрещающем молитву с еретиком, имеется в виду не сам факт, а с каким намерением это делается. Ибо любое запрещающее правило, когда создавалось, то оно всегда имело в виду какое-либо внутреннее, греховное намерение, а не просто внешнее действие. То есть, правило осуждает моление, которое есть следствие безразличного отношения к вероисповедным вопросам, к духу жизни во Христе. Так как на протяжении церковно-исторической практики можно найти множество буквенных, как бы внешних нарушений этого правила: при миссионерстве, при обращении еретиков или язычников, когда мученики заходили в языческие капища и там молились, а потом устраивали проповедь, обращая их к правой вере, к спасению. В эти моменты, внешне, они совершали молитву с язычниками или еретиками, но внутренняя цель у них была – не единение с ними в одном духе, и не безразличие к вере, а спасение душ человеческих, которые пребывали в ереси или язычестве. Да и сами Апостолы, когда шли на проповедь, то заходили и в иудейские синагоги и в языческие капища, во время богослужения; и там совершали свои молитвы, молясь Христу-Богу, а затем обращались к народу, с проповедью о Христе, об Истине (Деян.13:15; 14:1; 17:1; 18:4; 19:8). То есть цель их была, — обращение людей к правой вере, и приведение их к жизни в духе Христовом.
И те, кто называют такие случаи из истории Церкви, и им подобные, экуменизмом, этим самым обнаруживают дух законников, которые совершенно не постигают духа Закона и важнейшее в Законе – спасение души человеческой. А в буквальном исполнении буквы Закона, независимо от времени и обстоятельств, видят исполнение воли Божией. Это и свидетельствует о том, что они не постигают воли Божией, в конкретных обстоятельствах, а пытаются подменить Ее исполнением буквы Закона, независимо от времени и обстоятельств. – Той буквой, которая была написана совсем для иных времен и других жизненных обстоятельств. Это только лишь свидетельствует о их духовной слепоте. В реальности же, по причине одержимости своим самомнением и духом самоуверенности, они вводят свою волю, выдавая ее за волю Божию, прикрываясь канонами и правилами, как благовидными предлогами; применяя их совершенно не к месту, не к времени, по той причине, что не учитывают эпоху, времена и жизненные обстоятельства.
О сути законничества и обстоятельствах
В буквализации Закона содержится животный страх, – который воспринимается за Божий, – боящийся нарушения буквы Закона, и в итоге, приводящий к тупому фанатизму. Или же по причине утраты правильно-проходимой внутренней духовной жизни ищется оправдание Законом, через посредство внешнего соблюдения буквы Закона. – Это вменение себе исполнения буквы Закона, дух самоутверждения, самомнение. В этом и состоит суть законничества, которое обличал Христос и которое не учитывает внутреннего намерения людей, внешних жизненных обстоятельств, и важнейшего в законе, – как спасти душу человеческую, в данных обстоятельствах. Ибо главное и важнейшее в законе, – на все века и времена, как сказал Христос, – есть суд (духовное рассуждение), милость, вера и любовь (Мф.23:23; Мф.9:13; Лк.11:42 и т.п.). То есть, рассудить, рассмотреть внутренние намерения и жизненные обстоятельства, и исходя из этого, содействовать спасению души и душ человеческих. Ибо только ради этого и был в свое время дан закон, как средство, а не цель.
И те, кто в оправдание своих позиций приводят изречения и примеры Св.Отцов, — не учитывая несовпадение своих жизненных обстоятельств с жизненными обстоятельствами тех святоотеческих изречений и примеров, на которые они ссылаются, — приводят их совершенно не к месту, не к времени. И этим обнаруживают свою духовную слепоту, исходящую из духовной жизни, которая основывается на самомнении, на духе самоуверенности и самонадеянности, на духе самоутверждения.
Когда, при применении канонов и правил, не берется во внимание и не учитывается: в какую эпоху, времена и при каких жизненных обстоятельствах людей, писались те или иные правила и каноны, – что это было за общество, какие господствовали там понятия и нравы, и по отношению к кому, в какой период времени и к какому случаю, это говорилось или относилось, – тогда и образуется законничество, приводящее к магии буквы закона и православному каноническому талмудизму. И в дальнейшем, такое законничество свою волю выдает за волю Божию, лукаво прикрываясь ссылками на каноны и правила, на святоотеческие изречения, которые они применяют не к метсу, не к времени, но не видят этого, по причине своей духовной слепоты.
Правила для разумения изречений Св.Писания и Св.Отцов, канонов и правил, и воля Божия
Для того чтобы понимать смысл и дух, тех или иных высказываний Св.Отцов, а также канонов и правил, в том числе и изречений Св.Писания, необходимо знать эпоху, времена и жизненные обстоятельства того или иного периода времени, когда это писалось. А так же необходимо постигать цель и намерение говорящего, и знать, кому это говорилось, т.е. положение в обществе, их понятия. Та же самая проблема была и в первых веках христианства во время различных споров. Ибо изречения Св.Писания трактовали по-разному. И для правильного уразумения той или иной мысли Св.Писания свт.Афанасий Великий изложил правила.
По смыслу этих правил необходимо знать:
1). Цель, намерение говорящего.
2). Кому это говорилось (положение в обществе и понятия этих людей).
3). Эпоха и времена, господствующие понятия в обществе того времени.
4). Каковы были жизненные обстоятельства, на тот момент времени.
Исходя из всего этого и можно только понять смысл и дух, тех или иных изречений Св.Отцов, канонов и правил. Ибо Святые Отцы, применительно к жизненным обстоятельствам их окружавшим, и старались выразить волю Божию, в тот или иной момент времени, которая всегда направлялась спасительно для душ человеческих.
Да и само великое множество высказываний и изречений Св.Отцов, как раз и свидетельствует о том, что действия воли Божией различны, в зависимости от жизненных обстоятельств. Воля Божия – одна, и Она все время ищет, как спасти душу человеческую; но в зависимости от обстоятельств Ее действия и проявления различны.
Поэтому, надо не просто знать Св.Писание и творения Св.Отцов, а важно постигать волю Божию, – какова Она, в тот или иной момент времени, в зависимости от жизненных обстоятельств. А постижение воли Божией является не от знаний Св.Писания и Св.Отцов, а от чистоты чувств и удовлетворенной совести, которые приобретаются по мере правильно-проходимой внутренней духовной жизни. Поэтому, хранение Предания Церкви поставлено не в зависимость от внешних знаний, а от внутренней чистоты и примирения со своею совестью, от духа жизни во Христе. Ибо через правильно-проходимую внутреннюю духовную жизнь человек воспитывает верные душевные чувства и входит в примирение со своею совестью и с Богом. А это и есть жизнь в предании Церкви, которое надо понимать не просто, как сумму книжных церковных знаний, а как жизнь в духе, в мире со своею совестью и в чистоте чувств, жизнь в духе Христовом. Ибо в чистоте чувств, как в зеркале, отражается Господь, по благодати.
Закон и оправдание буквой закона
Закон дан не ради соблюдения его буквы, а как внешнее средство, вспомоществующее спасению души человека. То есть, спасение души – это главное. А закон – это средство, которое применяется для удобнейшего достижения этой цели. Но когда Закон становится самоцелью, тогда цель Закона – спасение души человека, отодвигается на задний план. Тогда не учитываются: ни внутренние намерения людей, ни эпоха и времена, проще говоря, не учитываются ни какие жизненные обстоятельства. – Это свидетельство духовной слепоты, духа самоуверенности и самонадеянности, самомнения и самообольщения.
Это случается всегда, когда утрачивается правильно-проходимая внутренняя духовная жизнь. Тогда спасение поставляется в зависимость от буквы Закона, т.е. человек ищет оправдание Законом. А это и есть путь иудейства, в конечном итоге, приводящий к талмудическому жидовству и магии буквы Закона. Против вот такого оправдания, любым внешним законом, и воевал ап.Павел, говоря, что «делами закона не оправдается никакая плоть» (Гал.2:16).
Этот путь, оправдания законом, свидетельствует о том, что в духе ищется оправдание своей самостью, дух самоутверждения, а единственное спасение, только лишь по милости Божией, которое даровал Христос, отвергается. Это искушение справа, – жидовство в православной обертке, приводящее, в итоге, к каноническому талмудизму. Это и обнаруживает настрой духа одержимого самостью, первородным грехом, — настрой духа, отвергающий Христа, Который даровал возможность спасения всему роду человеческому, по милости Божией, а не по букве Закона.
Это и есть законнический настрой духа, который прикрывается буквою закона, как внешними благовидными предлогами, для обмана себя и других. И все те, кто ищет оправдания исполнением внешней буквы закона, – и этим удовлетворяются, и в этом самоутверждаются, – ловятся на такие обманки, и идут по пути возгревания в себе духа самости и гордыни, своего самомнения. – Это путь духовной прелести. И причина его – сочувствие к духу самости и отсутствие опытного познания своей немощи, духа сокрушенного и смиренного, в чувствах и ощущениях. Это случается по причине захождения в ложный аскетизм, основанный на духе вменения себе своего делания, на духе самоуверенности и самонадеянности, на духе самости.
Если у человека в основании его личной аскетики и внутренней жизни не стоит опытное познание и ощущение своей немощи, чувство сокрушенное и смиренное, растворенное чувством упования и надежды только на одну милость Божию, то у него в основании его духа ощущение своей правильности и праведности, самостно-гордостный дух. И если его внутренняя жизнь не приводит его к духу сокрушенному и смиренному, в чувствах и ощущениях, то она неизбежно приведет его – к духу самоуверенности и самонадеянности, к духу самомнения и самоутверждения. А из такого настроя духа и образуется фарисейство и законничество. Этот дух предал Христа на распятие, этот же дух и приведет всех к антихристу. Таков духовный закон.
Страдания за сохранения духа жизни во Христе, а не за букву закона и каноны
Аноним: Все святые говорили о том, что определения должны беспрекословно соблюдаться, поэтому они страдали, подвергались гонениям и даже гибли за соблюдение канонов, ибо несоблюдение их – это предательство Христа. Например, один из самых великих Исповедников – прп. Максим Исповедник знал, что нельзя входить в евхаристическое общение с еретиками, поэтому не стал причащаться с патриархами-отступниками.
О.Серафим: Святые гибли не за соблюдение канонов. Это чисто законнический подход. Святые шли на смерть за правую веру. Т.е. когда их заставляли отрекаться от Христа, от Истины. А совсем не за каноны, т.к. большинство канонов было написано или принято уже позже того, как пострадало большинство мучеников первых веков.
К примеру, 69 ап.правило говорит о том, что если кто не постится в Великий пост, тот отлучается от Церкви. Но из истории со свт.Спиридоном Тримифунтским, мы знаем что он нарушил это правило, и при чем на первой седмице Великого поста ел свинину. И получилось, что он, нарушивши букву, исполнил сам дух Закона, саму его суть, т.е. важнейшее в Законе. О чем и говорил Христос, упрекая фарисеев и законников в том, что они важнейшее в законе оставили: это – суд (духовное рассуждение), милость, веру и любовь (Мф.23:23; Мф.9:13; Лк.11:42 и т.п.). Вот свт.Спиридон, имея духовное рассуждение, не относился к правилам буквалистически, по законнически. А рассудил, рассмотрел, что за обстоятельства, что за ситуация. И исходя из этого совершил важнейшее в Законе, сотворивши милость, по слову Христа.
А преп.Максим Исповедник пострадал не за то, что он не хотел нарушить канон. А за то, что он отстаивал правую веру. А если бы он вступил в общение с теми, кто эту веру отверг, то он этим бы засвидетельствовал свое согласие с ними. И через это другие бы тоже отступили, глядя на то, как поступил преп.Максим. Ибо он имел в народе духовно-нравственный авторитет.
Тот, кто будет страдать за то, что он не хочет нарушить буквы, по причине своего буквалистического, магического отношения к канонам и правилам, тот будет лжемученик.
Здесь разница в причине страданий. Один страдает за то, что он верует в букву, магически относясь к ней. Это лжемученичество.
А другой страдает за то, что он не отрекается от правой веры, от Христа, от жизни в духе Христовом. Канон при этом может быть задействован только лишь как внешнее средство, и только при конкретных обстоятельствах.
Здесь разница в вере. Один верует в букву Закона, и в этом заключается для него истинная вера. А другой верует во Христа, в Истину, но не относится к букве Закона буквалистически, а считает ее только лишь внешним средством, и при том только при определенных жизненных обстоятельствах. Ибо для него главное сохранить не букву Закона, а жизнь в духе Христовом, в зависимости от жизненных обстоятельств.
Тот, кто думает, что сохраняя букву Закона, независимо от жизненных обстоятельств, он таким образом сохраняет жизнь во Христе, тот впадает в самомнение, дух самоуверенности и самообольщения. Это и есть дух законничества.
Аноним: Но есть много примеров и изречений Св.Отцов, когда они отвергали еретиков, и не вступали с ними в общение, и отказывались молиться вместе с ними.
О.Серафим: Эти все примеры вы приводите не к месту, не к времени. Вы, наверное, не читаете того, что выше написано. «И экуменисты и ревнители не по разуму, в оправдание своих позиций, приводят изречения и примеры Св.Отцов, не учитывая несовпадение своих жизненных обстоятельств с жизненными обстоятельствами тех святоотеческих изречений и примеров, на которые они ссылаются. И таким образом, приводят их совершенно не к месту, не к времени. И этим обнаруживают свою духовную слепоту, исходящую из духовной жизни, которая основывается на самомнении, на духе самоуверенности и самонадеянности, на духе самоутверждения».
Вы приводите случаи не проповеди посреди ариан и обращения их, а то, когда людей заставляли отрекаться от Истины. В этом случае они и отказывались, и это было правильно. У вас односторонность. Так поступали еретики, – выдергивая и не беря во внимание всего контекста Св.Писания или Предания.
Тот же преп.Феодор Студит нарушал все правила, которые говорят о повиновении и подчинении епископам. А так же и те правила, которые говорят о недосаждении епископам. А так же отделялся от церковной организации, и этим нарушал те правила и каноны, которые отлучают от церкви, за нарушение этих правил. Нарушал он эти правила или соблюдал? – Нарушал. Что, значит он сам себе противоречил, что ли? – Нет, конечно; но последовал воли Божией, в зависимости от обстоятельств. Тот же преп.Максим Исповедник нарушал изречения свящмуч.Игнатия Богоносца, где он говорит о том, что «делающий что-нибудь без ведома епископа, служит диаволу» (К Филадел. гл.9); и о том, что кто против епископа, тот совсем пропал. А преп.Максим все это нарушал, и разорвал общение со всем Византийским епископатом, и был готов остаться совершенно один: «Если и вся вселенная начнет причащаться с патриархом, я не причащусь с ним» (Житие). Почему так? – Потому что различные времена и жизненные обстоятельства. Поэтому, он не нарушал дух и суть этих изречений, но следовал, как бы, не в согласии с буквой. Но буква этих изречений относилась совершенно к иным жизненным обстоятельствам. Вы же предлагаете, – не учитывая эпохи, времен и жизненных обстоятельств, тупо следовать за буквой. – Это и есть дух законничества.
Таким образом, вы вводите магию канонов, которая не берет во внимание эпоху, времена и жизненные обстоятельства. Это и есть дух самомнения, которое выдает себя за волю Божию.
Самомнение и благовидные бесовские предлоги, каноны, времена и обстоятельства
Вы что не понимаете разности, которая наблюдается в изречениях Св.Отцов, в канонах и правилах, в зависимости от жизненных обстоятельств?
Не надо прикрываться изречениями Св.Отцов, так как вы их приводите совершенно не к тем жизненным обстоятельствам, к которым приводили их Св.Отцы. И таким образом, вы последуете не в согласии с духом изречений Св.Отцов, а последуете духу своего самомнения и самоуверенности, который прикрывается изречениями Св.Отцов, канонов и правил, применяя их как благовидные бесовские предлоги, совершенно не к месту, не к времени.
Советую вам, по любви: вначале научиться видеть свое самомнение, во искушениях приключающихся с вашими ближними, в повседневной жизни, каждый день, и отсекать его. А иначе, не научившись этому, – по слову преп.Иоанна Лествичника, что «небезопасно плавать в одеждах, небезопасно касаться богословия тому, кто имеет какую-нибудь страсть» (сл.27, гл.11), – зайдете в море богословия в одеждах самомнения и высокоумия и утоните, ссылаясь при этом на Св.Отцов. Не видя и не понимая того, что это благовидные бесовские предлоги, приводимые не к месту, не к времени. В этом ваша главная проблема. Научитесь вначале различать благовидные бесовские предлоги. Оставьте это богословие и займитесь правильно-проходимой внутренней духовной жизнью, в вашей повседневной жизни. И пока не познаете опытным путем вашу немощь и немощь своего ума, не простирайтесь к богословию.
Преп.Симеон Новый Богослов говорит, что Христос пришел не для того, чтобы мы богословствовали: «Сын Божий и Бог Слово не для того соделался человеком, чтобы только веровали во Святую Троицу, прославляли Ее и богословствовали о Ней, а для того, чтобы разрушить дела диавола. В ком из принявших веру Христову разрушены будут дела диавола, тому можно вверять и тайны богословия и православных догматов. В тех же, в которых не разрушены такие дела, и которые оказываются опутанными в них к бесчествованию и похулению Бога, те, по существу дела, стоят еще на одной линии с язычниками» (т.1, сл.10, §4).
Аноним: «Мы имеем повеление Василия Великого, что «должно неопустительно соблюдать все, преданное Господом чрез евангелие и апостолов (basil. M. Moralia, reg. XII, с.3 – р.п. III, 379. Theod. st. 1, 4; р.п. I, 117-118). Поэтому их следует точно соблюдать, без малейших отступлений, как в вопросах веры, так и в делах, потому что: «христианство состоит из двух частей – веры и дел, и если недостает какой-либо одной из них, то и другая не приносит пользы имеющему ее (Epist. 1, 28; р.п. I, 201)».
Святые подвергались гонениям и даже гибли за соблюдение канонов, ибо несоблюдение их – это предательство Христа.
О.Серафим: Господь наш Иисус Христос не передавал через апостолов никакие каноны. Так как они были приняты уже позже, на Поместных и Вселенских соборах, исходя из эпохи и жизненных обстоятельств их времен. Господь заповедал только лишь основные догматы христианской веры и нравственное учение. Об этом можно прочитать в Евангелии и посланиях Апостольских. Вот об этом и говорит свт.Василий Великий; а не о соблюдении канонов и правил, так как большинство из них были приняты после его смерти.
Многие правила и предания св.апостолов были церковью изменены. Многие каноны и правила, принятые прежде, были отмененны последующими Соборами и никто из Святых не воевал против этого. И никто про эти Соборы не сказал, что они предали Христа. А даже некоторые из них назвали Вселенскими соборами. К примеру:
1).В первом правиле св. апостолов Петра и Павла читаем: «Я Петр и Павел заповедаем людям, делать пять дней в недели; в субботу же и неделю да упраздняются (люди) в церковь, ради поучения еже на благоверие» (Кормч. л. 27).
Лаодикийский же собор 29 правилом постановил: «не подобает христианам иудействовать и в субботу праздновать, но делать им в сей день… Если же обретутся иудействующие: да будут анафема от Христа» (см. Полн. Кормч.).
2). 15-е правило св. апостола Павла: «учитель, хотя и мирской человек будет, если искусен в слове учения, и нравом чист, таковой да учит. Ибо будут, сказано, все научены Богом» (Кормч. 26 л. об.), – а Шестой Вселенский собор 64 правилом повелевает: «мирянина, всенародно учащаго догматам веры и невнимающаго более открывшим, по божественнаму определению, училище в церкви, хотя бы он достиг и высоты мудрости, наказывати отлучением на 40 дней» (Синтагма М. Властаря стр. 155 и полн. Кормч. стр. 491).
И многие другие…
Что из этого следует, что Лаодикийский собор и Шестой Вселенский, Трулльский собор, отменили предание апостолов и давно уже отпали от церкви, так что ли? К таким выводам придется придти, если следовать путем законнического отношения к канонам и правилам, изречениям Св.Отцов.
Вы приводите правила и толкования, которые относились совершенно к иной эпохе, временам и жизненным обстоятельствам. И таким образом придаете им свое видение, но при этом говорите, так говорят Св.Отцы. Это и называется самомнением, которое и вводит свое видение и толкование правила. Вы точно так же толкуете эти правила по своему, но при этом, этого не видите, говоря, что это не я, а Св.Отцы, – это и называется самомнением.
Те или иные каноны и правила, изречения Св.Отцов относились к одним временам и жизненным обстоятельствам. Вы же ссылаетесь на них совершенно в иных жизненных обстоятельствах. И говорите, что я по Св.Отцам, и я ничего сам от себя не говорю. Но это – самообман. Так как обстоятельства жизни совершенно разные, и что сказали бы Св.Отцы в этих жизненных обстоятельствах вы не знаете. Но вы говорите, что они бы сказали только вот так вот, как в этих канонах и правилах. Так это не видение Св.Отцов, а ваше видение и толкование их правил. Если вы не видите того, что вы выражаете и говорите свое личное видение и мнение, то это и есть самомнение.
Другое дело, что ваше личное видение и мнение, может совпадать с волей Божией, в конкретных жизненных обстоятельствах, а может не совпадать. Но это уже – вопрос веры.
Поэтому, когда вы говорите, что это не я, а Св.Отцы, то это и является самообманом. Нет. Это ваше видение и понимание Св.Отцов. А не видение непосредственно Св.Отцов.
Совпадает ли оно с видением Св.Отцов – это зависит от вашего душевного ока и от жизненных обстоятельств, к которым это применяется.
Аноним: Преп.Максим не нарушал, потому что то были не епископы, а лжеепископы, еретики. И Феодор Студит отделялся не от церковной организации, а от беззаконников, как и Правила повелевают.
О.Серафим: О чем и сказано, что он нарушал букву тех правил, но не дух.
Говоря это, вы сами вводите принцип, о котором я говорю. Что в зависимости от эпохи, времен и жизненных обстоятельств и применяются каноны, правила и изречения Св.Отцов. О чем и речь, что у Максима Исповедника и Феодора Студита оказались иные жизненные обстоятельства, по сравнению с теми, к которым относились множество других, совершенно противоположных по смыслу, канонов и правил.
Аноним: А что касается Феодора Студита, то он исполнил и букву канона, ибо отделялся не от епископа (а лжеепископа), когда правило о повиновении уже не может действовать. То же и о Максиме Исповеднике.
О.Серафим: Вы видимо не понимаете, о чем я веду речь. Они исполнили букву одних правил, но нарушили букву других правил. Это и говорит о принципе, из которого они исходили: обстоятельства их окружавшие, в их время.
Когда вы спорите с кем-либо из МП, то они ссылаются на каноны и изречения Св.Отцов (того же свящмуч.Игнатия Богоносца или Киприана Карфагенского), говорящие о повиновении епископам и о том, что нельзя отходить от церкви, что это, мол, раскол. Подразумевая под церковью свою церковную организацию.
Но они приводят каноны и изречения Св.Отцов, которые относились не к таким жизненным обстоятельствам. Вы же им говорите, что эти каноны и изречения не подходят к этому случаю, так как иные обстоятельства. И приводите им другие каноны или изречения, которые, мол, и относятся вот к таким современным обстоятельствам.
Это и говорит о том, что вы, в данном случае, берете за основу принцип времени и обстоятельств. И исходя из этого принципа, применяете каноны.
Понаблюдайте за собой, и вы это увидите.
Но тогда и задайте себе вопрос. Почему в других случаях, по отношению к другим канонам, вы не берете во внимание эпоху, времена и жизненные обстоятельства, а относитесь к ним буквалистически, чисто механически.
О молитве с еретиками, миссионерстве и букве закона
Аноним: Я разделяю понятия временных канонов и постоянных (которые относятся к догматам). Что касается молитвы с еретиками. ВМЕСТЕ молиться с ними нельзя (т.е. с ними не может быть единства духа в любую из эпох).
О.Серафим: Я вам выше привел случаи при которых возможна такая молитва: «при миссионерстве, при обращении еретиков или язычников». Если вы говорите, что и при таких случаях тоже нельзя, то тогда и получается у вас буквалистическое или магическое отношение к канону, которое не учитывает времен и обстоятельств.
При таких случаях миссионерства, где видно единство духа? – Тут ведь, как раз, речь идет не об единстве духа с ними, а об обращении их к правой вере и к жизни в духе Христовом.
Аноним: Приведите мне пример молитвы святых ВМЕСТЕ с еретиками, т.е. где они вместе (единым духом) славили Бога.
О.Серафим: Деян.13:15; 14:1; 17:1; 18:4; 19:8. – Во всех этих случах говорится о том, что Апостолы проповедывали в синагогах. При этом, естественно, что они присутствовали там и при совершении молитвы. А не выходили, когда начиналась молитва, а потом заходили для проповеди. Об этом даже и не упоминается, так как они не были законниками и не относились магически к букве закона.
А так же, если желаете, то можете сами найти в житиях святых примеры, когда мученики заходили в языческие капища во время богослужения, совершали там молитву, а затем обращались с проповедью к язычникам, обращая их к вере во Христа. А то и сокрушали молитвою их идолов.
Вы наверное не понимаете о чем идет речь. Ведь речь идет не о единстве духа с еретиками, а об их обращении.
Вы относитесь к правилу буквалистически, говоря, что ни при каких условиях, и даже при обращении язычников и еретиков, не может быть с ними никакой молитвы. А я о том и говорю, что это – законничество, и магическое отношение к канонам, которое ради соблюдения буквы закона, не беря во внимание времена и обстоятельства, попирает важнейшее в законе – спасение души человеческой, ради чего и дан закон.
У вас закон получается ради закона. Но Христос сказал, что не человек для субботы (т.е. закона), а суббота (т.е. закон), для человека.
Аноним: Но правила же ведь запрещают молитвы с еретиками.
О.Серафим: В правилах запрещающих молитвы с еретиками имеется в виду конкретная цель и намерение. Об этой цели и намерении говорят все толкования на эти правила. Они и осуждают молитвы с определенной целью и намерением, об этом и говорится в самом начале написанного мною. Но правила нигде не говорят о том, что нельзя совершать молитвы с еретиками или язычниками, когда в намерении имеется цель и намерение – обращение этих еретиков к правой вере и к жизни во Христе. Это уже ваше буквалистическое толкование этих правил, которое не учитывает ни цели, ни намерения, а говорит о том, что правила запрещают сам внешний факт, с какой бы целью он не делался. Но это ваше толкование и понимание этих правил, которое и является чисто законническим подходом к канонам и изречениям Св.Отцов. Такое отношение и приводит к каноническому талмудизму.