О молитве, о заботах и работах

(Из творений свт.Феофана Затворника)*

К большинству молящихся из нас, кажется, ничего вернее нельзя применить, как то, что некогда сказал Господь в обличение фарисеев: Приближаются ко Мне люди сии устами своими, и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня; но напрасно чтут Меня (Мф. 15, 8–9)... В самом деле — что наша молитва? Одно наружное, большею частию без мысли и чувства вычитывание языком чужих молитвенных слов. А ведь молитва, собственно, есть наша благоговейная беседа с живым Богом; так сказать, непосредственное — лицом к лицу — общение нашего бессмертного духа со своим Творцом!

Не забудьте, — многократно повторяет свт. Феофан в своих письмах вопрошающим, — что сила молитвы — дух сокрушен, сердце сокрушенно и смиренно. Не слова нужны Господу, а сердце.

Из плодов словесному составу и говорению молитвы ничего не принадлежит. Все плоды могут быть получены через одно возношение ума и сердца к Богу.

Главное в молитве — чувство к Богу из сердца. Слова молитвы при сем, какие подберутся. Чувство к Богу и без слов есть молитва. Все молитвословия назначены для того, чтобы чувства питать, и коль скоро не питают, то они попусту... Только труд, а проку нет. Чувства, никакие читательные труды заменить не могут. Вопль из сердца, краткий и сильный, вот что важно! А это можно походя делать. А, следовательно, молиться непрестанно. О сем и заботьтесь, и сюда всё направляйте...

Ум устаёт говорить слова молитвы. Молитесь тогда без слов, так, повергаясь пред Господом мысленно, в сердце... и Ему себя предавая... Это и будет собственно молитва. Слово же есть только выражение её... и оно всегда слабее самой молитвы. Можно все слова проговорить и все поклоны промахать, а о Боге совсем не вспомнить, или вспомнить кое-как, с рассеянной мыслью и блужданием ума. И, следовательно, не молясь, исполнить молитвенное правило (и народная мудрость гласит: «Всяк крестится, да не всяк молится»). Со страхом и трепетом надо совершать дело Божие — это и имейте в виду. Всячески старайтесь, чтобы, где слова, там и ум был, или, как говорит святой Лествичник, заключить ум в слова молитвы. Речь к Богу не языком произносится, а чувствами сердца. Если будет так — это и будет истинная молитва.

Читание молитв, стояние на молитве и поклоны составляют лишь молитвенное стояние, а молитва, собственно, идёт из сердца. Когда этой нет — и никакой нет. Молитва без чувств есть то же, что выкидыш мёртвый. Так говорится у Святых Отцов.

Совершайте своё молитвословие неспешно, всегда сопровождая слова мыслию, ими выраженною, и напряжением на то чувства сердца. Без этого молитва вкуса не имеет и не привлекает. Как, читая книги, вы следите мыслию за читаемым и с удовольствием усвояете встречаемое, как же скоро мыслию отбегаете — чтение попусту. То же бывает и с молитвой... Если мысль убегает и чувство отступает назад — понуждайте себя...

Младенчество в молитве, как и вообще во всём строе душевном, есть самое лучшее настроение и берегите его... И просите Господа не допускать потерять вам это чувство. Дети подходят к отцу или матери и, ничего не говоря, только увиваются около них оттого, что им сладко быть при них. Так себя имейте, чтобы в простом сердце всегда увиваться около Господа...

Всячески надо избегать формальности и механизма в молитве...

Выполняя своё правило, не то имейте в мысли, чтобы только вычитать всё положенное, а чтобы в душе возбудить и укрепить молитвенное движение, чтобы это получилось: 1) никогда спешно не читайте… 2) во всякое слово вникайте и не мысль только читаемого воспроизводите в сознании, но и чувство соответственное возбуждайте...

Правило — не существенная часть молитвы, а есть только внешняя её сторона. Главное же дело есть — молитва ума и сердца к Богу, возносимая со славословием, благодарением и прошением... и, наконец, с преданием Господу всецело. Когда есть такие движения в сердце, есть там и молитва, а когда нет, и молитвы нет, хотя бы вы целые дни простояли на правиле.

Относительно правила, я так думаю: какое не избери кто себе, всякое хорошо, коль скоро держит душу в благоговеинстве пред Богом... Богу сердце нужно, а коль скоро оно благоговейно стоит пред Ним, то и довольно... А при этом правило есть только подтопка, или подкинутие дров в печь.

Знаю одного, который избрал несколько кратких молитовок из псалмов, стихов и воззваний на ектеньях, какие более пригодны к его состоянию, расположил их своим образом... и затем, становясь на молитву, повторял каждый стишок несколько раз, со вниманием и чувством. Когда всё проговорит Господу, — и правилу конец. Он уверяет, что, как стал это делать, внимание не разбегается во всё продолжение правила и чувство держится. Но, конечно, не механическое повторение сие производит, а сила мыслей, которые в стихах...

Есть у нас поверье, и чуть ли не всеобщее, что как скоро займёмся чем–либо по дому или вне его, то выступаем из области дел Божеских и Богу угодных. Оттого когда породится желание жить богоугодно или зайдёт речь о том, то обыкновенно с этим сопрягают мысль, что уж коли так, то беги из общества, беги из дома в пустыню, в лес. Между тем и то и другое не так. Дела житейские и общественные, от которых зависит стояние домов и обществ, — суть Богом определённые дела и исполнение их не есть отбегание в область небогоугодную, а есть хождение в делах Божеских. Имея такое неправое поверье, все так уж делают, что при житейском и общественном и заботы никакой не имеют о том, чтобы думать о Боге.

Извольте возыметь убеждение, что всё, что вы делаете по дому и вне, по делам общежития, есть Божеское и Богу угодное. Ибо на всё, сюда относящееся, есть особые заповеди. Заповедей же исполнение как будет не угодно Богу?! Своим поверьем вы точно делаете их неугодными Богу, потому что исполняете их не с тем расположением, с каким хочет Бог, чтобы они были исполняемы. Божеские дела не по–Божьему у вас творятся. Они и пропадают даром и еще от Бога ум отбивают.

У вас теперь отчего всё не ладится? Думаю, оттого, что вы хотите помнить Господа, забывая о делах житейских. Но житейские дела лезут в сознание и память о Господе вытесняют. А вам следует, наоборот, о житейских делах хлопотать, но как о Господнем поручении и как пред Господом. Там у вас ни того, ни другого не выходит… а здесь то и другое будет исправно.

Все мы рабы Божии. Каждому Он назначил свое место и дело и смотрит, как кто исполняет его. Он везде есть. И за вами Он смотрит. Содержите это в мысли и всякое дело делайте, как бы оно было поручено от Бога, каково бы это дело ни было. Так делайте дела по дому.

Старайтесь не всею душою быть в хлопотах, но одними концами рук и ног и одною поверхностию глаз и ушей. Ум же и внимание с чувством держите на других предметах.

Ещё Антоний Великий положил: «руки за делом, а ум — на небе да будет!» Сам он так делал и других всех тому учил.

Начинайте всё с молитвою, продолжайте с упованием, кончайте благодарением. Всякое дело и будет окутано Божеским одеянием и не выбьет Бога из души. Затем, переходя от дела к делу, на переходе выгоняйте из души все житейское и будьте с Богом вниманием и чувством или повторяйте какой-либо из псалмов.

Об одном надо позаботиться, чтобы, всё относящееся к житейским делам меньше предавало суетности. Полагаю, что возможно при всех хлопотах держать душу не суетящеюся. Ибо и великие святые строились и хлопотали же? Афанасий Афонский и умер на строении. Стало, можно совмещать с внутреннею жизнию хлопоты строительные…

Суетность составляют не дела, а образ совершения их. Когда одно дело делается, а сотни толпятся в голове. Надо те все прогнать, а одно делать, и притом руками делать, а умом быть в своем месте.

Какой хозяин был Авраам, и Иов, и другие патриархи! А представляются образцами веры, терпения и всех добродетелей.

Попробуйте так понять все дела свои по хозяйству и по другим отношениям, как бы они прямо от Самого Господа были вам назначены, не вообще только, а частно — всякое дело таковым понять. Тогда, приступая к делу и совершая его, можете содержать в мысли и то, что вам следует исполнять его так, как было бы приятно Господу… Чрез это при делании мысль будет с Господом. Если в конце, сознав помощь Божию, возблагодарите Господа, то вот вам и в конце Господь. Если затем в том же порядке исполните второе, третье и так далее до конца дня — то вот вы весь день с мыслию о Господе. А это ведь и есть то, что требуется... то есть ходить в присутствии Божием.

От мирян и нельзя требовать такой чистоты в мыслях и чувствах, какие требуются от отшельников и монахов. Однако же и они должны поспешать туда же... Ибо всем написано: Вышних ищите (Кол.3:1).

Тогда как отшельник всё другое гонит вон из внимания, вам надлежит, делая все житейское, так его делать, чтобы и Господа не забывать. Если вы потрудитесь так действовать, то в итоге получите то же, что и отшельник… Бросить ваших дел житейских нельзя. Вы связаны в отношении к ним заповедями и, нарушая их или не исполняя, будете делать не угодное Богу. На это всё есть заповеди, на все отношения ваши к мужу, и слугам, и к родным, и ко всем посторонним.

Совершенное беспопечение — дела людей, от мира отрекшихся; а вам — дела. Вы муж, отец, владелец и другое, может быть, ещё что. Всякое из сих наименований налагает на вас обязанности, заповедями Божиими определённые. Исполнять их есть ваш труд во спасение. Так судил вам Бог. В сем и пребывайте…

Большое заблуждение в том, когда люди думают, будто для неба надо предпринимать большие и громкие дела. Совсем нет. Надобно только делать всё по заповедям Господним. Что же именно? Ничего особенного, как только то, что всякому представляется по обстоятельствам его жизни, чего требуют частные случаи, с каждым из нас встречающиеся…

В житейском быту, если есть что, мешающее духовной жизни, то это совсем не дела и занятия, а это — пустая многозаботливость, точащая сердце, а между тем дело даже на волос вперёд подвигнуть не могущая, и эти всполошения, возметающие мысли, подобно вихрю.

Против этой болезни направлены все наставления Спасителя о непопечении: не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем (Мф.6:34) и так далее. Не то сие значит, чтобы ничего не делали, а то, чтобы, всё делая, не томить себя излишнею заботою, которая ничего не придаёт, а только томит… Многозаботливость грешна тем, что всё хочет сама устроить и добыть без Бога, тем, что после того научает опираться надеждою на добытое, и на прочие способы свои исключительно, без Божия промышления, — и через то и другие настраиваются житейские блага почитать главною целью и настоящую жизнь — конечною, не простирая помышлений о будущей жизни. Видите, какой дух богоборный движется в этой многозаботливости. Извольте же различать должное усердие от недолжной заботы и попыхов, и навыкайте все дела делать трезвенно, не отклоняясь мыслию от Господа, а, напротив, держа то убеждение, что Ему всем этим угождаете…

Всякое возношение ума и сердца к Богу — есть уже молитва настоящая. Если всё это делаете между делами, то и молитесь. Я вам, кажется, уже писал, что от деловых людей, к каким вы принадлежите, нельзя того же требовать, как от людей–сидяк. Главною их заботою должно быть то, чтобы не допускать неправых чувств при делании дел, и всячески стараться все их посвящать Богу. Это посвящение превратит дела в молитву.

Надо постараться приобрести навык — не считать окончания молитвословия концом молитвы... а и после этого считать долгом быть на молитве... Это исполняется памятованием о Боге неотходным, с благоговением и преданием себя в волю Божию. Тогда у нас будет... что, отходя от молитвословия, вы не отходите от молитвы, а только переменяете один вид её на другой. Можно ходя и сидя творить молитвы, какие знаете на память, а иные восполнять или заменять Иисусовою молитвою.

Как только откроете глаза после сна, тотчас к Господу устремляйте мысль и будьте с Ним…

И во время рукоделия тоже всё с Господом следует быть.

У святителя Епифания спрашивали: как нам править часы?.. Часы?.. Для молитвы нет часов особых: она должна быть всечасна и всеминутна.

У святого Василия Великого спрашивали: как непрестанно молиться? Он отвечал: имей в сердце молитвенное расположение и будешь непрестанно молиться. Руками работай, а ум к Богу возноси. Апостолы всю землю обошли,— сколько трудов!.. А между тем непрестанно молились. И заповедь эту они писали. Дух веры, упования и преданности в волю Божию — вот что надо разогревать в сердце.

Молитва не то одно, чтобы стоять на молитве, — снова повторяет святитель. — Держать ум и сердце обращёнными к Богу и устремлёнными есть уже молитва, в каком бы положении кто ни был. Правило молитвенное своим чередом, а это молитвенное состояние — своим. Путь к нему — навыкновение всегда памятовать о Боге и о последнем часе с судом вслед за ним. Вот наладитесь так, и всё пойдёт добре. Это будет внутри — всякий шаг Богу посвящать... А шаги по заповедям надо направлять. Заповеди же знаете. Вот и всё. Каждый случай можно подвести под заповедь и внутренне посвящать Богу своё в Нём действование… Так будет вся жизнь посвящаться Богу.

Составитель: о.Серафим Медведев.


* Взято из книги: «Мудрые советы ищущим спасения. По письмам преосвящ. Феофана из Вышенского затвора». 2-ое изд., испр. и доп. (сост. протоиерей А. Бобров), Сергиев Посад, 1913 г.. Переизданно изд. «Правило веры». М., 1998 г..

Добавить комментарий

Filtered HTML

  • Адреса страниц и электронной почты автоматически преобразуются в ссылки.
  • Допустимые HTML-теги: <a> <em> <strong> <cite> <blockquote> <code> <ul> <ol> <li> <dl> <dt> <dd>
  • Строки и абзацы переносятся автоматически.

Plain text

  • HTML-теги не обрабатываются и показываются как обычный текст
  • Адреса страниц и электронной почты автоматически преобразуются в ссылки.
  • Строки и абзацы переносятся автоматически.