Оглавление:
О цели жизни христианской, и о совести
Что должен искать христианин? О бесстрастии.
Что такое духовная жизнь и духовный человек.
О цели жизни христианской, и о совести
Аноним: Какова же правильная цель жизни христианской?
О.Серафим: Цель всякого христианского делания, – воспитать внутри себя правильный настрой души, добродетельные чувства, приобрести плоды духа истинные добродетели. Если этой цели человек не достигает и не устремляется к ней, то тогда зачем все эти внешние средства? Тогда бессмысленно всё становится! Поэтому, надо не забывать о цели никогда. Истинные же плоды духа, добродетели, следующие: смирение и сокрушение духа, долготерпение, сострадательная любовь, незлобие, душевный мир, благость (благодушие), милосердие, вера, кротость, воздержание, душевная простота, любовь к правде и истине.
Вот почему, «если не увидим в себе, плодов любви, мира, радости, кротости, присовокуплю еще, смиренномудрия, простоты, искренности, веры, сколько должно великодушия, дружелюбия: то трудились мы без пользы; потому что для того и предпринимаем труды, чтобы воспользоваться плодами; а когда не оказывается в нас плодов любви, тогда, без сомнения, делание напрасно» (преп. Макарий Великий, Слово3, гл.5). И «это, – как говорит преп.Макарий Великий, – утверждаем не об одной молитве, но и о всяком подвиге и труде, девстве или посте, или бдении, или псалмопении, или служении, или о каком бы то ни было делании, совершаемом ради добродетели» (Слово3, гл.5).
И если человек не приобретает этих плодов духа, если он не ведет борьбу за богоугодные, добродетельные чувства, то тогда неизбежно их место заступают другие, – дух самости и гордыни, тщеславие и надменность, дух самоуверенности и самонадеянности, душевное сладострастие. И так, постепенно, наступает ожесточение души, не способность к раскаянию. Воспитывается ложное подвижничество, мнимое, обманчивое. И в итоге, получается, – фарисей, обрядовер, законник, лицемер!
И это получается неизбежно! Так как применение внешних средств, – исполнение обрядовых законоположений, внешнее доброделание, исполнение буквы закона, соблюдение внешней праведности, – не меняет настроя духа само по себе, автоматически, механически. Человек должен сам, усилием своей воли, возгревать в себе добродетельные чувства, понуждая себя к ним. Ибо христианство – это не магия, а путь нравственного делания, – это нравственное перерождение души, которое совершается через посредство свободно-добровольного понуждения себя к добродетельным чувствам и ощущениям, в настрое своего духа, к истинным добродетелям. И любая борьба со страстями не делает человека бесстрастным, сама по себе. А он должен давать этой борьбе верное направление, стремясь к тому, чтобы вместо страстных чувств, когда они проявляются, возгревать противоположные им чувства, добродетельные, прося у Бога в этом помощи.
Поэтому, здесь необходимо сесть и размыслить: так к чему же я стремлюсь? Для чего я подвизаюсь? Какой, вообще, смысл моей жизни?
Мы с вами, рано или поздно, умрём… Смерть придет к нам, так как никто не остался вечно жить на земле… Никто, ни один человек… И когда мы умрем, душа наша разлучится с телом и перейдет в вечность. И останется наша душа, навечно, в том настрое духа, который мы приобрели за всю нашу прошедшую жизнь на земле, – в том настрое духа, который, в итоге, оказался у нас перед смертью. И придем мы к Богу, именно, в таком душевном состоянии, в котором нас застала смерть. Значит, по этому настрою духа нас и будет судить Господь. Поэтому-то, весь смысл жизни человеческой состоит лишь в том, чтобы приготовить себя к Царству Небесному, через посредство воспитания добродетельных душевных чувств, и приобретения истинных добродетелей, – чтобы там, за гробом, не быть осужденным на вечные муки. А если ты этого не ищешь, в своей жизни, то как ты туда попадешь?
Если ты не искал добродетельных душевных чувств, не стяжал в себе истинного смирения перед Богом, прощения и незлобия, душевного мира и любви, милосердия и долготерпения, веры и кротости, воздержания и душевной простоты; если ты не удовлетворял и не старался удовлетворить свою совесть; то когда придет смерть, ты останешься с тем настроем души, который ты приобрел в процессе жизни. Останешься с ним навечно…
По поводу этого Господь, в Евангелии, сказал: «Мирись с соперником твоим скорее, пока ты ещё на пути с ним» (Матф.5:25). Соперник – это совесть, которая тебя обличает, от которой ты никуда не уйдешь. В земной жизни, пока ты еще на пути этой жизни, примирись со сворю совестью, удовлетвори её. Удовлетворишь! – вот и благо тебе, вот и есть надежда на спасение. Не удовлетворишь! – то горе тебе.
«Но почему же совесть называется соперником? Соперником называется она потому, что сопротивляется всегда злой нашей воле и напоминает нам, что мы должны делать, но не делаем; и опять, чего не должны делать, и делаем, и за это она осуждает нас, потому и Господь называет ее соперником и заповедует нам, говоря: «Мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним» (Матф.5:25)» (преп.авва Дорофей, Поуч.3, «О совести»).
Неудовлетворённая совесть никогда не согласится с грехом, со страстями, ибо это не в согласии с естеством человеческим, каким его сотворил Бог. Поэтому, как на земле, так и в вечности, совесть будет мучить и грызть душу, требуя себе удовлетворения. На земле, человек пытаясь убежать от этих угрызений совести, мог отвлечь внимание своего ума на что-либо внешнее. Но в вечности уже не будет ничего этого. – Не будет и возможности удовлетворить свою совесть, так как человек уже сделал окончательный выбор для себя, на земле, избравши дух самости и гордыни, дух своих страстей. – И тогда-то совесть и станет тем червем неусыпающим, который будет вечно грызть человека. И никогда не будет мира в его душе, от мук неудовлетворённой совести, призывами которой он пренебрег здесь на земле.
И если нет примирения со своей совестью, то не спасет никакое внешнее воздержание и подвижничество. Закон духовный таков: если при совершении внешних трудов, воздержания и подвижничества, нет поистине удовлетворяемой совести у человека, если не приобретается мирный, милостивый, смиренный и сокрушенный настрой духа, то неизбежно воспитывается противоположный, – дух самости и гордыни, дух тщеславия и надмения, дух самоуверенности и самонадеянности, самомнение и самоцен. – Это последствия жизни по букве, убивающей дух. Это последствия жизни фарисейской, внешне-праведной.
Что должен искать христианин? О бесстрастии.
О.Серафим: Он должен искать не праведности фарисейской, этого лицемерия, а он должен искать истинные плоды духа, чистоту своих чувств. Он должен стремиться к воспитанию верного настроя души, который состоит: в смиренном и сокрушенном духе перед Богом, в кротости и душевной простоте, в душевном мире и долготерпении во всех искушениях и скорбях, в благости, незлобии и всепрощении, в милосердии ко всем и к своим личным врагам, в любви к правде и истине.
Кротость, кроткий дух, – это настрой духа, который не раздражается, не обижается, не гневается, и не услаждается славою человеческой и лестью. «Кротость есть недвижимое устроение души, в бесчестии и в чести пребывающее одинаковым» (Преп.Иоанн Лествичник, Слово 8, гл.3).
Воздержание, – это воздержание в своих мыслях, желаниях и чувствах. То есть, когда всё совершается к месту и ко времени, и имеет во всем свою меру.
Он должен искать примирения внутри со своею совестью, через посредство удовлетворения ее. Из такого настроя духа и рождается душевный мир. Но это не тот мир, ложный, который от удовлетворения своих страстей, мимолётный, основанный на душевном сладострастии, на духе самости и гордыни, на ощущении своей правильности и довольства собой. А мир, который рождается от удовлетворения своей совести, от примирения с нею. Только такой мир, – есть мир прочный. Всякий иной мир, который не на истинном удовлетворении совести, – это дом, построенный на песке, на ложном основании. Придет искушение, и всё рухнет, то есть человек войдет в какое-либо страстное состояние духа.
Человек, борющийся со своими страстями, приобретший с помощью Божией истинное бесстрастие, это не бездушный истукан, у которого нет никаких желаний, чувств и ощущений. Это не так, как в различных буддистских или индусских учениях, когда добиваются, так называемой, нирваны, пребывания в ни где, в некой прострации, которая является омрачением ума, и которую они воспринимают за некое божественное состояние. Бесстрастие не означает равнодушие, холодность, отрешенность. Такое бесстрастие есть как раз состояние страстное, в которое человек вошел через чувства равнодушия, через ту холодность, отрешенность и отчужденность, когда душа черствеет в гордостном и самостном настрое духа. Такой человек не только страстный, но и можно сказать бесноватый. Только эта одержимость – другого рода и характера.
А истинно бесстрастный есть только тот, кто в своих чувствах, желаниях, соблюдает место, время и меру. Где надо, – проявил душевную теплоту и заботу; а если нужно, – то проявил равнодушие, но по отношению ко греху и нечестию. Бесстрастие состоит в чистоте чувств, в свободе их от духа самости и гордыни. Бесстрастие состоит не в том, что человек не имеет никаких чувств в себе, а в том, что он имеет все естественные ему чувства, очищенными от примеси первородного греха. Ибо страстностью является осквернение наших естественных чувств первородным грехом, движение их по духу самости. А бесстрастностью – свобода этих чувств от духа самости и гордыни, и движение их в согласии с волей Божией.
А так же, истинное бесстрастие воспитывается в жизненных скорбях, когда человек безропотно, покорно, перед промыслом Божьим, переносит скорби и страдания, выпадающие на его долю, сохраняя при этом смирение, незлобие, благость, добродушие и душевную простоту, не оставляя любви к правде и истине. Ибо «истинный разум заключается в терпении скорбей и в том, чтобы в бедствиях своих не обвинять ближнего» (преп.Марк Подвижник, гл.56). И «когда найдёт искушение, не ищи, от чего и для чего оно нашло; но о том позаботься, чтобы благодарно, бесскорбно и незлобиво перенести его» (преп.Марк Подвижник, «К тем, которые думают оправдаться делами», гл. 198).
Так рождается непоколебимый дух, верный Богу, который никакие жизненные трудности и искушения не могут ввергнуть в ропот, в дух недовольства и раздражения, в обиду или уныние. Вот так, из всего этого и получается подвижник, который носит правый настрой духа, имеет «те же чувствования, какие и во Христе Иисусе» (Фил.2:5).
Нашло на тебя искушение… А у тебя чувства страстные подступают, – ропот, недовольство, обида, раздражение, гнев, возмущение, уныние и депрессия. Тебе же, чтобы не войти в страстное состояние духа, нужно напрячь свои душевные чувства и поискать смиренного настроя души, говоря: «Слава Богу за всё, благодарю Тебя Господи, так мне и надо, достойное за грехи мои принимаю, всё правильно, всё верно». То есть, цель у тебя, – смирить свой дух. Это значит, постараться смириться перед промыслом Божьим, в настрое своего духа, в чувстве, в ощущении. А в отношении к тому, кто тебя искушает, нужно возгреть чувство сострадательной любви, молясь за него: «Бедный, его страсти мучают, может бесы его мучают, ему тоже тяжело. А если он погибнет в таком состоянии, то что же с ним будет? Помоги ему Господи, бедному, несчастному»; «Господи, вразуми его, и приведи его к истинному покаянию и спасению, какими Сам знаешь путями и судьбами». Пусть он даже твой враг, а ты помолись за него! Помолись за него, как за самого себя, предавая его в руки воли Божией.
Когда искушает тебя твой враг, то в душе возникают сильные чувства недовольства, обиды, , раздражения, гнева, неприязни, ненависти. Это всё тяжело для души, она от этого мучается, покоя себе не находит, страдает от ощущения этих чувств… Вот она! – мука, уже здесь, на земле! Но если ты в это время начнешь молиться: «Господи, помоги мне, избавь меня от этих чувств, не хочу их, дай мне другие! Ибо сам я немощен, без Тебя не могу!» И если начнёшь возгревать при этом чувство смирения с тем, что есть и чувство сострадательной любви, к своему личному врагу, то увидишь, как чувства в душе начнут меняться…
Смотришь, и прошли страстные чувства, заменились на чувство любви, сострадания, незлобия, и на душе стало светло и хорошо. Вот и совершилось в этот момент исцеление твоей души.
Кому ты лучше сделал? В первую очередь самому себе, своей душе! Искушение выявило страстное состояние твоей души, греховное. Всё это живет в тебе. И все это, именно, и будет мучить тебя там, за гробом, в геенне огненной, если здесь не поборешься с этими чувствами и ощущениями, с этим духом, в себе. От этого состояния тебе нужно отстать здесь, на земле, разорвать к нему сочувствие, в настрое своего духа. Поборолся с ним в искушении, водрузил в духе правильные, богоугодные чувства, вот это и есть самое ценное; этот опыт ничем не заменишь.
Будете это делать, – будете идти путём нелицемерным, не войдете в состояние духовной прелести. Воспитаете в себе правильную, непрелестную молитву. Ибо такая молитва основывается на христианской нравственности, на истинном смирении, как говорит святитель Игнатий Брянчанинов: «Святая молитва основывается на устроении души, производимом деятельностью по заповедям, почивает на этом устроении, не может пребыть в душе, когда она не находится в таком устроении» (свт.Игнатий Брянчанинов, т.2, «Слово о молитве Иисусовой»). «Основание молитвы – глубочайшее смирение. Молитва есть вопль и плачь смирения. При недостатке смирения молитвенный подвиг делается удобопреклонным к самообольщению и к бесовской прелести» (свт. Игнатий Брянчанинов, т.1, гл.«О смирении»).
Не может же быть, что нравственность это одно, а молитва — это другое? Как можно оставаясь безнравственным, творить истинную молитву? Это же абсурд. Это несовместимые вещи и понятия. Молитва основывается на христианской нравственности, истинной, настоящей, на истинных плодах духа, на чистоте чувств, на правильном душевном настрое. Ради приобретения такого настроя духа и совершается молитва.
И по мере обретения чистоты чувств, и воспитывается истинная, непрелестная, настоящая молитва. Молитва – это не молитвословие, не набор каких-то молитв или их вычитка. Молитва есть чувство, к Богу обращаемое! И чем более чувства будут очищаться от примеси духа самости и гордыни, от примеси первородного греха, тем они более будут обращаться к Богу.
Очень важно всё время помнить о цели и смысле жизни христианской. Для чего мы к Богу обратились, крестились? – Нам нужно спасти свою душу. А спасение через что достигается? – Через приобретение верного настроя своей души, истинных плодов духа, через воспитание правильных, верных чувств, в борьбе за их чистоту: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Матф.5:8). Вот, цель моей жизни! И я всё время этого должен искать, всё время к этому стремиться, поставляя это целью свой жизни. И все внешния делания совершать только для достижения этой главной цели, своей жизни.
Так об этом и говорит преп. Макарий Великий, что «если смиренномудрие и любовь, простота и благость не будут в нас тесно соединены с молитвою, то самая молитва, лучше же сказать, – эта личина молитвы, весьма мало может принести нам пользы». «И это», он говорит, «утверждаем не об одной» только «молитве». Но то же самое, «и о всяком подвиге и труде, девстве или посте, или бдении, или псалмопении, или служении, или о каком бы то ни было делании, совершаемом ради добродетели». То есть, все это предпринимается для приобретения истинных плодов духа. И должно быть растворено этими плодами духа. Поэтому-то, если во время всего нашего делания, и в конечном итоге, «не увидим в себе плодов любви, мира, радости, кротости, присовокуплю еще, смиренномудрия, простоты, искренности, веры, сколько должно, великодушия, дружелюбия, – то трудились мы без пользы». Почему? – Да «потому что для того и предпринимаем труды, чтобы воспользоваться плодами». Вот почему, «когда не оказывается в нас плодов любви, тогда, без сомнения, делание напрасно» (преп. Макарий Великий, Слово3, гл.5).
Вот это главное, существенное в православии, христианстве, – без чего жизни духовной не может быть, – воспитание верных душевных чувств, приобретение истинных плодов духа, устремленность к этому, в настрое своей души. В этом цель и смысл, жизни христианской.
Что такое духовная жизнь и духовный человек.
О.Серафим: Ныне совершенно извращено понятие «духовная жизнь», «духовный человек». Считается, что если человек много знает, духовную литературу читает, то он – духовный. Если он семинарию, академию закончил, то он, – тоже духовный. Если он на службы ходит, молится, постится, – то тем более, это духовный человек! Когда большинство не живёт в духе, когда исчезает истинная духовная жизнь, тогда и начинают господствовать такие понятия.
Но это не правильное понятие о духовности, не верное. Разве фарисеи, законники не молились Богу? Разве они службы не служили, и посты не соблюдали? Разве законники и книжники не имели знаний закона? Все это они имели и делали. Но Господь назвал их лицемерами, и дошли они до богоубийства.
Что же тогда такое духовная жизнь?
Любой человек, каждый день и час может вести духовную жизнь, для этого много не надо. Дома, на работе, вы можете всё время искать истинные плоды духа, воспитывать внутри себя правильные душевные чувства, верный душевный настрой. Это всё время при вас, вы всегда это можете делать.
Что бы человек ни делал, он всё время должен искать цели, смысла своей жизни, постоянно заботиться об этом. Нужно выработать навык, привычку устремляться и искать главного, существенного во всяком делании. Не уставая искать, искать, и направлять свой дух только к главному, необходимому для спасения своей души.
И делать это можно всё время. – Если, к примеру, возник в общении с ближними, дух недовольства, раздражения, обиды, возмущения, гнева, или борют тебя другие какие-либо страстные чувства, – уныние, отчаяние, ропот, обида, – то ты можешь со всем этим бороться. – Можешь все эти чувства, ощущения, внутри тебя возникающие, менять на другие, противоположные чувства и ощущения, призывая при этом Бога на помощь.
К примеру, гордыню возносящуюся, можно заменить на смирение, на незлобие, душевную простоту, на сострадательную любовь по отношению к ближнему, на которого хочется раздражиться, обидеться. – Смириться в духе своем, возблагодарить Бога, понести правильно. Для этого не нужно никуда идти, ничего учить; этого никто не может у тебя отнять, это всегда с тобой, внутри тебя.
Чтобы возгреть смирение и сокрушение духа, кротость и незлобие, благодушие и душевную простоту, добродушие и терпение, сострадательную любовь и милостивость, чувство упования и надежды на милость Божию, любовь к правде и истине, не нужно ничего особенного, – ни продолжительных служб и молитвословий, ни строгих постов и внешних подвигов, ни денег, ни исполнения внешних обрядов. Это делание доступно любому человеку, в любое время, в любом месте. Так как все это совершается в его душе, свободным произволением, которые всегда при нем.
И когда вот так человек борется за чистоту своих чувств, в искушениях каждый день, заменяя греховное чувство на другое, противоположное, спасительное, прося при этом у Бога помощи, то от этой борьбы и рождается молитва. И именно та молитва, которая нужна именно ему, его душе.
Вот так воспитывается молитва, истинная, настоящая. Это и есть духовная жизнь! Это то, что Святые Отцы называют: внутренняя жизнь, внутреннее делание, умное делание. В такой борьбе человек возделывает свой дух, призывая при этом Бога на помощь: «Господи, помоги мне, ибо сам я немощен, без тебя ничего не могу»!
И тот кто воспитал в себе дух смиренный и сокрушенный, милостивый и незлобивый, кроткий и добродушный, душевной простоты, дух любви к правде и истине, то именно такой человек и называется духовным. Хотя бы, при этом, он ничего не знал, даже и читать не умел, и не был бы образован. Но если есть у него вот такие вот истинные плоды духа, то он – духовный. Ведь сам Христос сказал: «По плодам их узнаете их» (Матф.7:16). А если нет в вас истинных плодов духа, то никакой духовной жизни у вас нет, хотя вы и молитесь и поститесь, и службы служите, и таинства принимаете, и все обрядовые законоположения соблюдаете, и все знания имеете.
Вот отсюда и выясняется цель жизни христианской и общечеловеческой, – это воспитание вот таких вот верных душевных чувств, такого настроя души, приобретение истинных плодов духа. Ибо через этот душевный настрой в душу человека входит Божественная благодать, и приносит ему душевный мир и покой, спасение и вечное блаженство.