О.Серафим: «Христианское учение не набор слов, вытверженных наизусть и удерживаемых памятью, а приблизительное выражение Истины Божией, постоянно созерцаемой и уразумеваемой внутренним смыслом сынов Церкви.
Истина пребывает неизменною во все века; познание ее не изменяется; но выражение ее, по самому существу всегда недостаточное, не может не видоизменяться, сообразно с развитием аналитического слововыражения и с характером умственных приемов каждой эпохи.
Нет на языке человеческом слов, которыми Бог и предметы Божественные могли бы быть в самом их существе определены или описаны. Человеческое слово есть только знак, более или менее условный, смысл которого изменяется, не только по языкам, наречиям и эпохам, но и по мере развития науки и умственной жизни людей в вещах человеческих.
И Церковь унаследовала от блаженных апостолов не слова, а наследие внутренней жизни, наследие мысли невыразимой и однако постоянно стремящейся выразиться» (Русский богослов Алексей Хомяков).
«Если смиренномудрие и любовь, простота и благость не будут в нас тесно соединены с молитвою, то самая молитва, лучше же сказать, – эта личина молитвы, весьма мало может принести нам пользы.
И это утверждаем не об одной молитве, но и о всяком подвиге и труде, девстве или посте, или бдении, или псалмопении, или служении, или о каком бы то ни было делании, совершаемом ради добродетели.
Если не увидим в себе плодов любви, мира, радости, кротости, присовокуплю еще, смиренномудрия, простоты, искренности, веры, сколько должно, великодушия, дружелюбия, – то трудились мы без пользы, потому что для того и предпринимаем труды, чтобы воспользоваться плодами; а когда не оказывается в нас плодов любви, тогда, без сомнения, делание напрасно» (Преп. Макарий Великий, Слово3, гл.5).
Аноним: «Церковь унаследовала от блаженных апостолов не слова, а наследие внутренней жизни»
А апостолы, в свою очередь, унаследовали это от Христа. Не то ли это, о чём говорил ап. Павел, что «В вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе». Одно ли и тоже означает «наследие внутренней жизни», «чувствования во Христе Иисусе» и духовная жизнь?
О.Серафим: Да, можно понимать так, но только надо не смешивать чувства по естеству человеческому с даром Благодати.
И то, что в нас «должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе» (Фил.2:5) – это имеется в виду окраска чувств. То есть, наши чувства должны быть свободны от примеси страстности, первородного греха. Это имеется в виду наше произволение свободное от сочувствия к проявлениям духа самости и гордыни, первородного греха. Эта свобода подается по дару Благодати тем, кто приобретет опытное познание своей немощи, и отсюда — истинное смирение. А опытное познание немощи и смирение приходит через противоречие проявлениям страстей, самостно-гордостному духу, первородному греху, живущему в настрое нашего духа.
Об этом и говорит преп.Исаак Сирин, что «у праведника, не познавшего своей немощи, дела его как бы на острие бритвы, и вовсе недалек он от падения и от тлетворного льва, разумею же демона гордыни. И еще, кто не знает своей немощи, тому недостает смирения; а кому недостает его, тот не достиг до совершенства; и не достигший до оного всегда бывает в страхе, потому что город его не утвержден на столбах железных и на брусьях медных, то есть на смирении… потому что никому не исправить дела своего без смирения и не научиться без искушений, а без обучения никто не достигает смирения»(сл.61).
Как видим из слов преп.Исаака Сирина, что никто не может приобрести смирения без искушений, потому что в искушениях человек обучается опытному познанию своей немощи и упованию на Бога. И никак невозможно это обойти, ибо «кто не знает своей немощи, тому недостает смирения», т.е. в нем неизбежно будет самомнение и дух самоуверенности, самонадеянности и гордыни. И этим духом будет растворена вся его деятельность, в том числе и подвижничество. Такое подвижничество и вычитывание молитв и служб, без опытного познания своей немощи, еще более возгревает в человеке самомнение, дух самости и гордыни, и соединяет его, по настрою духа, не с Богом, а с демонами. Это есть то, о чем говорит Христос, что «приближаются ко Мне люди сии устами своими, и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня»(Матф.15:7,8).
Сердце далеко отстоящее от Христа, а значит и от Церкви, – это и есть дух самомнения и самоуверенности, ощущение своей правильности и праведности, дух самости и гордыни. То есть, дух в котором отсутствует опытное познание своей немощи, а отсюда и смирение. В таком духе неизбежно еще живет не надежда на Бога, а самонадеянность; не вера Богу, – а самоуверенность. То есть, чувства надежды и веры не очищенные от примеси духа самости, и потому обращенные по своему настрою на эту самость; хотя при этом устами и языком такой может говорить, что я надеюся, мол, только на Бога и Его милость, и верю Ему. Ибо одно дело – это умовое понятие, которое остается и при неправильном делании; и другое дело – это опытное понятие, которое рождается от правильно-проходимого внутреннего делания в борьбе со своими страстями. Эти два понятия, как говорит тот же св.Исаак Сирин, отстоят друг от друга, как небо от земли.
Церковь антихристова от истинной Церкви и будет отличаться лишь только тем, что в ней будет отсутствовать опытное познание своей немощи и истинное смирение, рождающиеся в правильно-проходимой борьбе со своими страстями, будет отсутствовать любовь к правде и истине. Ибо отличие все в духе, а не в канонах, обрядах и всей внешней стороне. То есть, церковные организации могут друг друга не признавать и даже враждовать, но дух у них при этом будет один, – в нем не будет истинного смирения перед Богом, любви к правде и истине.
Почему антихриста будет сложно распознать? – Потому что он будет выглядеть внешне великим праведником, но в настрое его духа будет совершенно отсутствовать истинное смирение перед Богом, любовь к правде и истине, а на их месте будет самомнение, дух самоуверенности и самонадеянности, дух самости и гордыни. Но все это будет прикрыто симпатическими чувствами, душевным сладострастием, ложным внешним смирением и фарисейской праведностью, видимостью благочестия. И людям, которые будут в таком же духе, будет трудно Его распознать. То есть, причина распознания и непринятия антихриста будет заключаться в настрое духа, который противоположен духу антихристову. – Это и есть дух опытного познания своей немощи и истинного смирения перед Богом, которые рождаются в правильно-проходимой борьбе со своими страстями, дух любви к правде и истине. Ибо Господь сказал, что “сила Моя совершается в немощи”(2Кор.12:9). Эта сила Божия, всем тем, кто будет иметь такой настрой духа, и будет открывать духовные очи и подавать крепость духа.
Поэтому там, где отсутствует такой дух, неизбежно водворяется лицемерие, которое и является в виде обрядоверия, фарисейства (внешней праведности) и законничества. По этой же причине, Сам Христос, наименованием “Лицемеры!”(Матф.15:7,8), называл именно фарисеев и законников. Ибо у них, как раз, и отсутствовало истинное смирение перед Богом, любовь к правде и истине. И в основании их праведности стояли самомнение, дух самоуверенности и самонадеянности, дух самости и гордыни. Этот дух предал Христа смерти. Точно такой же дух приведет всех к антихристу. Да и сам антихрист выйдет из этого же духа и будет в таком же духе, прикрытом видимостью благочестия. Вот так совершается невидимая и непонимаемая людьми подготовка к приходу антихриста, в душах человеческих, в настрое их духа.