Оглавление:
Новоначальным, падающим в борьбе со страстью, приходящим в смущение, малодушие или уныние. О желании добродетели, сразу и в ощущении.
Новоначальному.
С чего начинать новоначальным.
О смирении, самомнении и самоуверенности. Когда Бог открывает новоначальному.
————
Новоначальным, падающим в борьбе со страстью, приходящим в смущение, малодушие или уныние. О желании добродетели, сразу и в ощущении.
Аноним: Тяжело батюшка. Так хочется бороться – по-настоящему бороться с гордостью и самостью. Так как не хочу, чтобы строить дом добродетелей на песке, на самостно-гордостном духе. Но часто падаю и от этого впадаю в смущение и малодушие. Вразумите?
О.Серафим: Здесь необходимо различать само падение в борьбе со страстью, – это одно; и нахождение в состоянии борьбы с ней, – это другое. —
Надо смириться с тем, что я падаю, – да я грешник, ничего доброго не имеющий. Но надо не смиряться со страстью, продолжая находиться в состоянии борьбы с ней.
Если кто не смириться со своими падениями, то от этого он будет приходить в душевное расстройство, которое происходит от тайно живущей гордыни.
А так же, если кто смирится, отступивши от борьбы со страстью и перестанет находиться в состоянии борьбы с ней, то он никогда не избавиться от нее.
Поэтому, надо смиряться с приключающимися падениями в борьбе со страстью, но не смиряться с самой страстью, вставая и вновь продолжая борьбу с ней, чтобы всегда находиться по отношению к ней в состоянии сопротивляющегося.
«Страсти, пребывая в христианине, постоянно принуждая его быть на страже, постоянно вызывая его на борьбу, содействуют его духовному преуспеянию. Зло, по премудрому устроению Божественного промысла, содействует благому намерением неблагим» (свт. Игнатий Брянчанинов, т.1, гл.50).
«Жесткий и тяжеловесный жернов стирает зерна пшеницы в муку, пшеницу соделывает способною к печению из нее хлебов. Тяжкая борьба со страстями стирает сердце человека, сминает надменный дух его, заставляет сознаться в состоянии падения, опытно обнаруживая это состояние, – заставляет сознаться в необходимости искупления, уничтожает надежду на себя, переносит всю надежду на Искупителя» (свт. Игнатий Брянчанинов, т.1, гл.50).
Аноним: Хочу чтобы было смирение в чувстве и невменение себе. Но никак не получается это почувствовать, ощутить.
О.Серафим: Тебе хочется иметь это в ощущении, сейчас и сразу. Но это с одной стороны наше понуждение, а с другой — дар Божий. И подается он тому, кто обрекает себя на труд и несение скорби в этом труде. А дарование ощущения отдает в руки воли Божией. То есть, мое дело понуждать себя к тем чувствам и ощущениям, которые должны быть, а дело Божие даровать это мне тогда, когда Ему будет это угодно.
Дух несмирения и душевного сладострастия лишает терпения в этой борьбе, а отсюда и дара Божией благодати; по той причине, что не хочет понести скорбь во время постоянных трудов, в процессе этого делания. А именно через несение этой скорби, в процессе делания и трудов, и воспитывается истинное смирение, которое перед Богом.
Скорбь происходит от действия неудовлятворяемой страсти. Так разрывается привязанность к страсти, воспитывается добродетель.
В нашем желании получить все сразу и кроется несмирение духа и душевное сладострастие, от которых и предстоит нам еще избавиться.
«Всматривайся в окончательное последствие всякой скорби и найдешь, что оно заключается в истреблении греха» (преп.Марк Подвижник, «О духовном законе», гл.67).
«Не подумай, что можно стяжать добродетель без скорби; жительствующий в отраде пребывает чуждым духовной опытности» (преп.Марк Подвижник, «О духовном законе», гл.66).
«Если даже и страсть тревожит нас, то мы не должны этим смущаться; ибо смущаться (в то время), когда тревожит нас страсть, есть дело неразумия и гордости, и происходит от того что мы не знаем своего душевного устроения и избегаем труда, как сказали Отцы. Потому мы и не преуспеваем, что не знаем меры нашей и не имеем терпения в начинаемых нами делах, но без труда хотим приобрести добродетель. Ибо чему удивляется страстный, когда его тревожит страсть? Зачем смущается? Ты образовал ее, имеешь ее в себе, и смущаешься? Принял залоги ее, и говоришь: зачем она тревожит меня? Лучше терпи, подвизайся и моли Бога, ибо не возможно, чтобы тот, кто исполнял страсти, не имел от них скорби» (преп. авва Дорофей, Поучение 13).
Новоначальному
Человек, будучи в состоянии новоначального, желает, чтобы никогда не раздражаться, никогда уже больше не гневаться и не обижаться. Но так как это не его мера, то он, конечно же, опять будет падать. – Но он решил, что всё, больше я не должен совершать такие и подобные грехи, но тут – опять пал; а раз пал, то отсюда уныние и отчаяние. – Они вылазят из гордостного и самостного настроя духа, который не хочет видеть себя грешником. Но чтобы прийти к совершенству, то как раз-то и нужно сначала увидеть себя грешным, еще ничего неначинавшим: познать свою немощь, смириться; и это – не сразу.
К примеру, сегодня мы посадили дерево, а назавтра уже ждем плодов: и если их нет – то уныние, отчаяние. Понятно, что для того, чтобы дерево дало плоды, необходимо время, нужно его еще долго поливать, обложить навозом. Обложить навозом – значит уничижить себя, смирить, и поливать долго слезами покаяния, воспитывая дух сокрушенный и смиренный. При этом, неотступно возделывать и трудиться, что означает решимость и стремление к истинной добродетели. И когда даст росточки, беречь их, чтобы не сломать. Но все усилия прикладывать к тому, чтобы у деревца твоих трудов были истинные плоды духа, а не так, как у бесплодной смоковницы – одни красивые листья, т.е. внешняя праведность.
Всё делание, – борьба со страстями, молитвы, добрые дела, – всё это совершается ради приобретения истинных плодов духа, воспитания спасительного настроя души. И если этого нет, то труды все напрасны. Истинные плоды духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость (благодушие), милосердие, вера, кротость, воздержание, смирение, незлобие, добродушие и душевная простота…
А откуда у нас возьмется любовь? Попробуй, полюби, если тебя обижают и оскорбляют. Наоборот: лезет обида, ропот, недовольство, уныние – тут уже не до любви!
Чтобы полюбить, не требуй любви от других, а, прежде всего, от себя. Как? А так, что тебя обижают, оскорбляют, а ты не отдавайся страстному чувству обиды, недовольства, раздражения, злобы и уныния, – но поборись с ним, смиряя свой дух и возгревая чувство сострадательной любви, к искушающему тебя. – Вот это и будет борьба за любовь. А если не так, то откуда может взяться истинная любовь?
Да, хотя в нас и есть любовь, т. е. естественное человеку чувство любви, но она осквернена душевным сладострастием, осквернена самостно-гордостным духом. Поэтому, чтобы была настоящая, истинная любовь, нужно очистить ее от «само», чтобы она стала любовью, а не была само-любием. Для этого ее нужно пропустить через «генеральную стирку»: потереть, пошаркать, поколотить и потеребить. Вот когда начнут это делать, то в этот момент и полезет всё негодное, вся грязь: обида, гнев, раздражение, уныние и т. д., – всё повылазит, останется одна чистая любовь.
Но чтобы от этого всего очистить свою любовь, ты должен согласиться на эту «стирку»; согласиться со всем тем, что не по-твоему, что против твоего самолюбия и самоугодия, против духа самости и гордыни. Иными словами, ты должен не отдаваться в духе, в чувствах и ощущениях, чувству обиды и недовольства, раздражению и гневу, чувству неприязни и злопятности, духу унынию или какому-либо другому страстному чувству, а бороться с ними. – Вот это и будет – борьба за любовь.
«Авва Пимен сказал: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин. 15, 13). Ибо если кто услышит оскорбительную речь и имея возможность сам сделать подобное, подвизается понести труд, терпеть и не сказать ничего, или если кто, будучи оскорблен на деле, сделает себе принуждение, и не отплатит тем же огорчившему, такой человек полагает душу свою за ближнего своего» (Древний патерик, гл.17 «О любви», п.12) .
«Сказал некто из старцев о злопамятстве, что совершенно ничем не обуреваться, или не опечалить никого, или не быть опечалену от кого-либо, свойственно только Ангелам. А смутиться несколько, и скоро примириться с братом, свойственно добрым подвижникам. Когда же кто смущен или оскорблен, то держать скорбь или гнев несколько времени или целый день, есть дело демонское. Ибо таковой становится братом демонов и другом дьявола. Ибо не может от Самого Бога получить отпущение грехов до тех пор, пока не простит брату своему» (Древний патерик, гл.17 «О любви», п.34) .
Наше хождение на богослужение и исполнение молитвенных правил ничего не даст, если не будем бороться за истинные плоды Духа и воспитание верного и добродетельного настроя души, в повседневной личной жизни, каждый день. Но наоборот, будет воспитывать дух фарисейский и лицемерный, вводить в еще большее самообольщение и прелестное состояние.
С чего начинать новоначальным
Аноним: Мое Вам почтение и пожелание доброго здоровья, уважаемый Батюшка Серафим ! Хотелось спросить Вашего совета. Православного духовного опыта я имею мало (около 2-х лет) После прослушивания Ваших замечательных аудиолекций, я крепко задумалась о том, что заниматься усиленным молитвенным подвигом мне пока что не полезно, чтобы не впасть в бесовскую прелесть. Ведь в начале, в основании молитвы нужно положить прежде всего покаяние, сокрушение духа, плач о грехах . Поэтому прослушиваю Ваши аудио песнопения и читаю «Псалтирь Ефрема Сирианина» вместо Вечернего и Утреннего молитвенного правил. Батюшка Серафим, правильны ли мои действия, чтобы мне не переусердствовать в молитвенном делании?
О.Серафим: Сразу видно, что у вас есть какой-то жизненный опыт. Обычно все сразу, сходу, начинают усиленно заниматься иисусовой молитвой и т. п.. Потом заходят в духовную прелесть, и вытащить их оттуда почти невозможн
Вы все верно поняли. Очень хорошо, что читаете Псалтирь Ефрема Сирина. Можно так же к этому добавить «Две покаянные молитвы», «Псалмы Игнатия Брянчанинова», «Покаянные часы, изобразительны», — в текстовом или аудио варианте. Но все в меру.
Но при этом, самое главное внимание надо обратить на ежедневную борьбу со страстями, правильное преодоление искушений и вынесение из них верных душевных чувств. Для этого начните изучать материалы как указывается здесь. Без этого делания любое молитвенное делание заведет только в духовную прелесть. — Вначале надо очистить свои чувства, искоренить свои страсти. Многие подвижники на это тратили всю жизнь. А потом уже только идет созерцательное делание, — занятие только умной молитвой или просто молитвой.
А кто прежде борьбы со страстями и очищения своих чувств усиленно займется умной молитвой или просто молитвой, то это путь только в духовную прелесть.
Через правильно-проходимую борьбу со своими страстями, за чистоту своих чувств, в ежедневных искушениях с вами приключающихся, и должна воспитываться умная молитва или просто молитва.
Только не надо путать чистоту чувств и приятные ощущения на душе. Ибо это не одно и тоже. Чаще всего это душевное сладострастие, приносящее приятные усладительные ощущения, которые воспринимают за чистое сердце или чистоту чувств. Но это самообольщение.
О смирении, самомнении и самоуверенности. Когда Бог открывает новоначальному
Аноним: Смирение – это не то значит, что всегда, везде и во всём смиряться и уступать, лишь бы было приятно, спокойно и хорошо, но, знать место, меру и время. Что или как знать место, меру и время…… Не может ли новоначальный окружить себя Самомнением а где то тайно в подсознание даже тщеславием…..Как не ошибиться….. Понятно Смиренномудрие о себе .. И все же смирение без Бога не дано.
О.Серафим: Есть естественное чувство смирения, а есть то, когда это естественное чувство соединяется с Божественной благодатью. Тогда оно становится даром Божьим. Так и все наши естественные чувства могут соединяться с даром благодати и тогда они являются даром Божьим.
Естественно, что любой новоначальный обязательно будет поступать по своему самомнению и духу самоуверенности. И именно они и мешают ему увидеть волю Божию.
Самомнение — движение естественной способности нашего ума, мнения, не в согласии с волей Божией, в конкретный момент времени и при определенных обстоятельствах.
Самоуверенность, — проявление естественного чувства веры в угоду духа самости и гордыни (первородного греха). Так чувство веры соединяется с самостью и становится самоуверенностью, которая и проявляется в противность воле Божией, в конкретный момент времени и при определенных обстоятельствах.
Чтобы новоначальный не поступал по своему самомнению и самоуверенности, для этого необходимо, чтобы Бог открывал ему Свою волю, непосредственно или через кого-то, имеющего правильный опыт познания и вИдения воли Божией. Это может быть и так и эдак. Но все зависит от самого новоначального, — от его самоотвержения и решимости следовать воле Божественной, чего бы это ему не стоило, вплоть до готовности остаться одному, в противостоянии всему миру. В зависимости от того, кто в какой степени к этому устремлен, — в такой степени Бог и открывает ему Свою волю, или не открывает если этого нет, в той или иной степени.