Оглавление:
О почитании святых и обращении к ним, в молитвах
О словах «иной суд Божий, и иной человеческий». Определение истинности, святости и канонизация
Ангелы и святые служат Богу и людям
Основания для молитвы Святым, примеры из Писания
Как мы почитаем Святых. О почитании и поклонении
О почитании святых и обращении к ним, в молитвах
Аноним: Здравствуйте Отец Серафим. У меня к вам вопрос по поводу того, можно ли молиться кому-либо кроме Господа, я имею в виду святым, Божией матери?? Я в этом очень сомневаюсь. Ну во-первых, потому что в Библии написано что нет никого которым можно было спастись и оправдаться, как только Иисусом Христом; во вторых, иной суд Божий, а иной человеческий, – эти люди, к которым молятся, не точно что они спаслись; и третье, ведь Богу замы не нужны, я думаю что он всё знает и слышит конечно! Это опять наша лень даёт о себе знать, ну или даже безверие во всемогущество Господа. Быть может они нуждаются в наших молитвах о них, а люди просят их о помощи. Даже не зная, могут они нас слышать или нет. Или именые святые покровители. Я полностью отрицаю эту практику. Батюшка, может я что-то не понимаю, но я думаю, что лучше молиться только к Богу и Христу, а сомнительное оставить. Что посоветуете вы???
Спаси вас Господи.
О.Серафим: У любого царя есть приближенные. Так и святые – это приближенные царя Небесного.
Приближенные всегда ближе к царю. Так и святые ближе к Богу, по настрою своего духа. Если люди угодили Богу, по настрою своего духа, то они и находятся в общении с Богом. А иначе, зачем молиться Богу, бороться со своими страстями и грехами. Ведь любая борьба, с грехом и страстями, и совершается ради приближения к Богу.
Если я попрошу кого-либо из приближенных царя, по сознанию своего недостоинства, замолвить за меня словечко, перед царем, то это будет смирение. Так и молитва к святым.
Даже на земле, один человек ближе к Богу, по настрою своего духа, а другой дальше. И тот, кто дальше от Бога, не может отстать от какого-либо греха, то просит того, кто ближе к Богу, по настрою своего духа, помолиться за него к Господу. В этом Господь научает нас смирению и сострадательной любви, по отношению друг к другу.
А «Бог же не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы» (Лук.20:38). То есть, все Святые, находящиеся перед Богом, не являются мертвыми, но живыми, – точно так же, как они были живы и в земной жизни. Поэтому, и обращаются к ним, как к живым, – точно так же, как мы обращаемся и к своим христианам-собратьям, еще живущим на земле, о том, чтобы они помолились за нас.
Никто, никогда не молится святым, в том понятии, что они сами по себе, являются спасителями. Всякий обращается к ним только как к приближенным Царя Небесного, от Которого только и есть спасение. К святым же обращаются потому, что они имеют от Бога какой-либо дар Благодати, содействовать людям в деле спасения их душ. Но помогают они не сами по себе, а посредством дара Божественной благодати. А спасает только Господь. Это примерно, как ближний друг, который помогает, слепому, хромому, тяжело-больному, на пути, ведущем к Богу. Точно так же и ангелы помогают людям. Но все они, святые и ангелы, помогают не сами по себе, а в согласии с волей Бога, исполняя это дело, как послушание данное им от Бога. Но Господь за всем этим надзирает, и когда надо приходит на помощь. Такова воля Божия, – чтобы разумные существа имели сострадательную любовь и милосердие и помогали друг другу, в деле спасения души.
Если кто-то попросит другого помолиться за него Богу, а он скажет, что каждый сам по себе, и что это твоя проблема, то я думаю, что это будет немилосердие и отсутствие любви к ближнему.
Апостол же Павел по этому поводу говорит так: «молитесь друг за друга» и, что «много может усиленная молитва праведного» (Иак.5:16), то есть, святого.
Сам ап.Павел просит, у солунских христиан, молитв за себя и своих сподвижников: «Братия! молитесь о нас» (1Фесс.5:25); «Итак молитесь за нас, братия» (2Фесс.3:1). И в этом выражается его смиренный настрой духа, не самоуверенный и не самонадеянный.
А вот ап.Павел, обращается к еврейской, христианской общине, с просьбой: «Молитесь о нас; ибо мы уверены, что имеем добрую совесть, потому что во всем желаем вести себя честно. Особенно же прошу делать это, дабы я скорее возвращен был вам» (Евр.13:18,19). И хотя он свидетельствует о себе и своих сподвижниках, что они, во всех жизненных обстоятельствах, стремятся к удовлетворению своей совести, но он не надеется на свое подвижничество и добрые дела, а смиренно просит молитв у других христиан, за себя и за всех.
То есть, ап.Павел не считал так, что не надо людей просить молиться, а надо просто иметь веру Богу, потому что, мол, не люди спасают, а Бог. Так как, в данном случае, это был бы просто благовидный предлог, применяемый не к месту, не к времени, который прикрывает дух самоуверенности.
Да, конечно, спасает только Бог. И никто, никогда, молящийся Святым, Божией Матери, не считал, что они спасают, сами по себе, вне Бога. – Что они автономные источники Благодати. А наоборот, всякий, молящийся им, сознает, что они только молятся за нас Богу, и помогают нам, не сами по себе, а тем даром Божественной благодати, который они имеют от Бога. И только посредством этого дара и могут нам помогать. Это как слуги, которые состоят на службе у Царя Небесного, Бога, исполняя во всем Его волю. В этом выражается их смирение, перед Богом; любовь, сострадание, милосердие и взаимопомощь разумных существ, по отношению друг к другу. И такой настрой духа хранит Божию благодать, которая приносит, в душу, блаженство. Они воспитали такой душевный настрой на земле, и продолжают являть его там, на Небесах.
Поэтому-то, ап.Павел и говорит: «Поминайте наставников ваших, которые проповедывали вам слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их» (Евр.13:7). Здесь явно речь идет о поминовении умерших, и подражании жизни тех духовных наставников, которые жили в духе Божием, приобретая истинные добродетели, верный душевный настрой. То есть, подражание святым, это, как раз, и есть исполнение данного наставления ап.Павла.
Поэтому, среди людей и есть почитание святых, угодивших Богу. Так как это необходимо людям, как образцы добродетели, для подражания вере и жизни святых. И в этом видна благость Божия, которая подает это средство, для немощного человечества, таким образом, всячески содействуя спасению душ человеческих.
Святые как напоминание и воодушевление для людей, что и они, мол, такие же обычные люди, как и вы, но спаслись, по причине того, что понуждали себя к приобретению истинной добродетели. Так и вы, «взирая на кончину их жизни, подражайте вере их» (Евр.13:7), то есть, понуждайте себя к таким же добродетелям, к такому же душевному настрою. – Когда у человека перед глазами есть пример, то это его воодушевляет. Вот точно по такому же принципу и почитание святых, в котором нуждаются только живущие на земле.
Святые, – это как маленькие маяки, которые отражают свет, исходящий из главного источника, Бога. Они указывают путь к Богу, Источнику света, Божественной благодати.
О словах «иной суд Божий, и иной человеческий». Определение истинности, святости и канонизация
Иной суд Божий, и иной человеческий, – эти слова не означают, что люди никогда не могут определять истинность духовных наставников или святость тех или иных людей. Если бы это было невозможно, то Христос не сказал бы: «По плодам их узнаете их» (Матф.7:20). Наличие рассудка и духовного вИдения у людей, и предполагает то, что они могут различать истину от лжи, святость от лжесвятости. Другое дело, что они могут ошибаться, по причине ложного духовного вИдения.
А так же они могут произносить и правильный суд, но уже по причине истинного духовного вИдения, которое подается от Бога там, где дух сокрушенный и смиренный перед Богом, где истинное удовлетворение совести. И тогда они совершают суд, в согласии с волей Божией.
Поэтому, в словах «иной суд Божий, и иной человеческий», предполагается только то, что люди могут ошибаться, делать неправильные выводы и совершать неверные суды. Но на основании этого нельзя заключить того, что раз люди ошибаются и могут произносить неверный суд, то значит никогда, ни о чем, нельзя судить правильно. Так не получится. Ибо и этот вывод есть суд человека, по данному вопросу. А откуда он знает и уверен, что он судит правильно, в согласии с волей Божией?
Ведь когда человек скажет, что я не признаю этих святых, то он тоже произносит суд. И по отношению к нему, можно тоже сказать: ты не признаешь, а Бог признает. Ведь ты же не знаешь суда Божия, а почему говоришь, что это именно вот так. Ведь иной суд Божий, а иной человеческий, то есть, лично твой. И на каком основании ты уверен, что твой суд в согласии с волей Божией, а не против Нее. Может это самоуверенность и самонадеянность?
То есть, вопрос определения святости, того или иного человека, это вопрос не внешне-формальной канонизации, а вопрос истинного духовного вИдения тех людей, которые имеют его, по причине верного душевного настроя, перед Богом. А такие люди есть всегда, в каждую эпоху и времена. И там, где в этом есть нужда, для подражания вере и жизни святых, то Бог открывает это тем людям, живущим в свою эпоху. А если много таких людей, посреди народа, то Бог открывает им, и тогда народ, по их свидетельству, начинает почитать этих святых. Так совершает Божественная благодать, через посредство смиренно-сокрушенного духа перед Богом, в среде народной.
Ну и, соответственно, где ложная духовность, там ложное духовное вИдение. И там могут за святых признавать лжесвятых. – Когда в основной массе народа преобладает такой дух, тогда и начинается прославление лжесвятых и находящихся в духовной прелести и самообольщении.
Определять все это может только истинное духовное вИдение, которое дается как дар Божией благодати, за смиренно-сокрушенный дух перед Богом, ибо «близок Господь к сокрушенным сердцем и смиренных духом спасет» (Пс.33:19). Отсюда образуется сердечная чистота и истинное удовлетворение совести, а «блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Матф.5:8), – по Благодати. Этот дар Божественной благодати и будет просвещать их духовные очи, и подавать им истинное духовное вИдение.
Как все это постигается? – Верою, которая лежит за пределами разума, и разум не может уловить ее и вместить в логические формулировки. А только лишь пытается отобразить ее, в той степени, насколько разум может постичь и выразить ее, посредством рассудочно-умовых логических формулировок.
Такая вера образуется, по мере того насколько человек, в своей личной жизни, очищает чувство веры от примеси духа самости и гордыни, от духа самоуверенности и самонадеянности, от самомнения.
И соответственно, если человек не очищает чувство веры от примеси первородного греха, духа самости и гордыни, то тогда его духовное вИдение будет искаженное, неверное.
Ангелы и святые служат Богу и людям
Бог, по благости Своей, сотворил разумные существа, чтобы наделить их частицей этой благости, Божественной благодатью, которая будет приносить им блаженство.
Поэтому, и разумные существа служат Богу, исполняя Его волю, не потому что Бог нуждается в этом, а по благости Божией. Так как, в этом нуждаются сами разумные существа, ангелы и люди. Это необходимо нам, – для воспитания верного душевного настроя. Чтобы посредством этого служить Богу и нашим ближним. В этом наша жизнь, приносящая нам блаженство.
Бог прежде прошений наших знает, что нам нужно (от самого начала и до конца), но это не значит, что не надо к Нему молиться. – Неверно из этого делать вывод: что если кто-то будет к Богу молиться и просить Его, то это значит, что он не верит во всемогущество Божие, не верит в то, что Бог всевидящий, всезнающий и всемогущий. Так как эта молитва и прошения к Богу, нужны не Богу, а нам.
Вот точно так же, ангелы и святые служат Богу и людям не потому, что Он в этом нуждается, а потому, что это надо разумным существам, – в этом их жизнь: в смирении, милосердии и сострадании друг к другу, взаимопомощи. Такова воля Божия, чтобы разумные существа жили таким настроем духа и заботой друг о друге, в деле спасения душ.
Поэтому, даже в молитве «Отче наш…», которую дал Христос, Бог выразил Свою волю, состоящую в том, чтобы мы молились и заботились не только о самих себе, но и о наших ближних, о всех людях. Поэтому-то, в этой молитве и говорится: не «Отче мой», а «Отче наш»; не «дай мне на сей день», а «дай нам на сей день»; не «прости мне долги мои», а «прости нам долги наши»; и не «не введи меня во искушение», а «не введи нас во искушение»; и «не избавь меня от лукавого», а «избавь нас от лукавого».
То есть, Господь этим показал нам, что наша жизнь должна выражаться в смирении перед Богом, – «да будет воля Твоя, как на Небе, так и на земле», – и в милосердии и сострадании, выражающихся в заботе друг о друге, душевной и телесной. Эти чувства и душевный настрой начинаются здесь на земле, и переходят с нами туда за гроб, и там продолжаются и выражаются, в согласии с волей Божией. Ведь какие чувства и ощущения, составляющие душевный настрой, воспитает человек, здесь на земле, и придет с ними, под конец своей жизни, с такими чувствами и ощущениями он перейдет туда за гроб, и останется с ними навечно. Так ангелами, святыми, Матерью Божией, эти чувства выражаются в молитве за людей, и в помощи им, в согласии с волей Божией и по дару Божественной благодати, которая дана им, по милости Божией.
Вот на всем этом и основывается почитание святых и обращение к ним, в молитвах.
Основания для молитвы Святым, примеры из Писания
Аноним: А я все-таки считаю, что если молится за тебя живущий святой или ты за него это одно, а если мы ушли отсюда с земли, то не обращение ли это к потусторонним силам. У Бога есть свои механизмы, нам о них неведомо. Может ангелы наши молитвы к нему несут и обратно несут благословения. А может и святые помогают. Но нам то неведомо это точно. И мне кажется не благоразумнее ли делать то что написано в слове Божьем. Обращаться к нему Отче наш, во имя Иисуса Христа?
О.Серафим: Человек – это душа разумная. Когда человек здесь на земле, то эта душа разумная находится в теле. А когда человек умирает, приходит смерть, то это та же самая душа разумная покидает тело, грубую физическую плоть. Но при этом, душа не превращается в какую-то абстрактную потустороннюю силу.
И потому, обращаемся мы не к телу святого, а к душе, будь этот святой на земле или на Небесах. Ибо человек, переходя за порог смерти, не изменяется по своей природе. Как душа была природы духа, так она и остается. Изменяется только местонахождение, проявление души. Здесь на земле, она проявляла себя в теле, а когда разлучается с телом, то она проявляет себя, оказываясь в аду или в Раю. Души Святых оказываются в Раю. И потому-то мы и обращаемся к Святым точно так же, как бы они были на земле. Ибо «Бог же не есть Бог мертвых, но живых» (Лук.20:38). То есть, как Святые были живыми здесь на земле, точно так же они являются живыми и там, на Небесах, «ибо у Него (Бога) все живы» (Лук.20:38). То есть, и те, которые на земле, и те, которые на Небесах, будучи в верном настрое духа, спасительном, являются одинаково живыми, по настрою своего духа, перед Богом.
Поэтому-то и нет никакой разницы в обращении к святому, когда он здесь на земле или когда он уже в Раю. Ибо обращаемся к той же самой душе разумной, которая и есть человек.
И здесь, на земле, мы обращаемся к душе разумной, святого, через посредство тела, а когда душа оказывается за гробом, то мы обращаемся к душе святого, через посредство Божественной благодати. И если святой, имеет какой-то дар Благодати от Бога, то посредством этого дара он и может служить людям, в согласии с волей Божией.
Такова воля Божия, чтобы люди оказывали друг другу взаимопомощь, в чувствах милосердия и сострадательной любви. Так и ангелы посылаются Богом, для исполнения Его воли, по отношению к людям. Точно так же и Святые, подобно ангелам, могут быть посылаемы Богом, для исполнения Его воли, через посредство того дара Божией благодати, который они имеют от Бога. Ибо ангел и душа человеческая – являются, одинаково, по природе, духами.
***
Потусторонние силы, – это не какая-то абстракция. А что понимается под потусторонними силами? Обычно, в современном понимании, под этим понимаются падшие духи, бесы. Но так же под этим понятием можно понимать и ангелов, служащих Богу.
И обращаясь в молитве, к какому-либо святому, мы обращаемся не к потусторонней какой-то абстракции, а, в своем намерении, мы обращаемся, непосредственно, к святому. И как на земле, так и на Небесах, святой является душою разумной, а не становится просто какой-то абстрактной потусторонней силой.
Нам много чего неведомо и является неоткрытым от Бога. Но это не значит, что этого нет, и в это не надо верить. Нам неведом Бог, в Его существе, ибо Он непостижим, но это не значит, что мы не должны в Него верить.
Мы не можем постичь природу нашей души, которая по природе есть дух, ибо постигаем ее только в ее проявлениях. Но это не значит, что мы не должны веровать в то, что у нас есть душа.
Мы не видим, как Святые и Ангелы предстоят пред Богом, но это не значит, что этого нет, и мы не должны в это верить.
А так же, и само Писание говорит о том, что ангелы служат Богу: «Ты творишь ангелами Твоими духов, служителями Твоими» (Пс.103:4). А в чем заключается их служение Богу? В исполнении воли Божией. Поэтому, Господь множество раз посылал на землю ангелов, для исполнения Своей воли. Об этом очень много говорится в Библии: «В шестой же месяц послан был Ангел Гавриил от Бога в город Галилейский, называемый Назарет» (Лук.1:26); «И внезапно явилось с Ангелом многочисленное воинство небесное, славящее Бога и взывающее: слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение!» (Лук.2:13,14).
Вся книга «Откровение», ап.Иоанна Богослова, пронизана повествованиями о явлении всеразличных ангелов, в которых они возвещают волю Божию, всему человечеству. По всей Библии возвещается о явлении ангелов пророкам, святым, апостолам.
Кто посылает ангелов? – Господь. Для чего? – для исполнения Его Божественной воли, по отношению к людям. Неужели Бог так бессилен, что Сам не может этого открыть? – Нет, Господь может и Сам это открывать, но такова воля Божия, чтобы разумные существа, ангелы, служили другим разумным существам, людям. И через это служение проявлялось милосердие, сострадательная любовь, забота о других разумных существах. Таково бытие разумных существ, на Небесах, проходимое в чувствах милосердия, любви и заботы, в содействовании к спасению, других разумных существ. И в этом воля Божия. Точно так же и Святые, будучи духами, по природе, подобно ангелам, могут совершать свое служение Богу, через исполнение воли Божией, по отношению к разумным существам, людям оставшимся на земле: «это те, которые пришли от великой скорби; они омыли одежды свои и убелили одежды свои Кровию Агнца. За это они пребывают ныне перед престолом Бога и служат Ему день и ночь в храме Его, и Сидящий на престоле будет обитать в них» (Откр.7:14,15); «И пришел иной Ангел, и стал перед жертвенником, держа золотую кадильницу; и дано было ему множество фимиама, чтобы он с молитвами всех святых возложил его на золотой жертвенник, который перед престолом. И вознесся дым фимиама с молитвами святых от руки Ангела пред Бога» (Откр.8:3,4).
А в конце времен, двое из святых, которые были взяты живыми, вместе с телом, на Небеса, Энох и Илия, придут на землю, для исполнения воли Божией, изобличая антихриста и призывая людей к покаянию: «И дам двум свидетелям Моим, и они будут пророчествовать тысячу двести шестьдесят дней, будучи облечены во вретище. Это суть две маслины и два светильника, стоящие пред Богом земли» (Откр.11:3,4). Это точно так же показывает, что святые, подобно ангелам, бывают посылаемы на землю для исполнения воли Божией.
«По прошествии дней шести, взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, брата его, и возвел их на гору высокую одних, и преобразился пред ними… И вот, явились им Моисей и Илия, с Ним беседующие. При сем Петр сказал Иисусу: Господи! хорошо нам здесь быть; если хочешь, сделаем здесь три кущи: Тебе одну, и Моисею одну, и одну Илии» (Матф.17:1-4). Это опять свидетельствует о том, что Господь посылает на землю святых, как и ангелов, для исполнения Своей Божественной воли.
«Поминайте наставников ваших, которые проповедовали вам слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их» (Евр.13:7). Здесь ап.Павел наставляет нас в том, чтобы мы вспоминали жизнь святых. Для чего? – Для того, чтобы подражать им в благоугождении Богу, – как они угодили Богу, своими добродетелями, так и мы должны подражать им в этих добродетелях, стремясь через это исполнять волю Божию, спасая души наши. Для этого и назначены дни памяти святым.
Точно так же, как если и в современное нам время кто-то примет мученическую кончину за Христа, в верном настрое духа, то мы можем подражать его добродетели, вспоминая о нем, в день его страдания за Христа; и содержа его кончину, как образец, для подражания в исполнении воли Божией. И так как, он угодил Бог и предстоит пред Ним, то мы можем просить его молитв, чтобы он помолился за нас к Господу, «ибо у Него (Бога) все живы» (Лук.20:38).
***
«Как может Церковь не прославлять тех, кого Сам Господь называет Своими «друзьями»: «Вы друзья Мои» (Иоан. 15:14-15); – кого принял в небесные обители, во исполнение слов: «чтобы и вы были, где Я» (Иоан. 14:3).
Сказано: «Блаженны мертвые, умирающие о Господе» (Откр.14:13); – и мы их ублажаем.
Сказано: «И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им» (Иоан.17:22); по заповеди Спасителя им отдаем.
Так же сказал Спаситель: «Кто принимает пророка, во имя пророка, получит награду пророка, и кто принимает праведника во имя праведника, получит награду праведника» (Мф. 10:41); – «Ибо, кто будет исполнять волю Отца Моего Небесного, тот мне брат и сестра, и матерь» (Мф. 12:50). Поэтому и нам надлежит принимать праведника, как праведника. Если он брат для Господа, то должен быть таковым и для нас; святые есть наши духовные братья, сестры, матери, отцы, и наша любовь к ним выражается в молитвенном общении с ними.
Апостол Иоанн писал христианам: «О том, что мы видели и слышали, возвещаем вам, что бы и вы имели общение с нами; а наше общение – с Отцом и Сыном Его Иисусом Христом» (1Иоан. 1:3): – и в Церкви не прерывается это общение с апостолами; оно переходит с ними в другую область их бытия, небесную.
Близость святых к престолу Агнца и возношение ими молитв о Церкви на земле изображены в Откровении св. Иоанна Богослова: «И я видел, и слышал голос многих Ангелов вокруг престола и животных и старцев, и число их было тьмы и тысячи тысяч,» (Откр.5:11).
Молитвенное общение со святыми есть осуществление на деле связи христиан на земле с Церковью небесною, о которой говорит апостол: «Но вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живого, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и Церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства» (Евр. 12:22-23).
Священное Писание представляет многочисленные примеры того, что праведники, еще живя на земле, могут видеть и слышать и знать многое, что недоступно обычному восприятию: тем более эти дары им присущи, когда они совлеклись плоти и находятся на небе. Апостол Петр прозрел в сердце Анании, по книге Деяний (5:3); Елисею открылся незаконный поступок слуги Гиезия (4Царств, 4) и, что еще удивительнее, ему открылись все тайные намерения двора Сирийского, которые он затем сообщил царю вавилонскому (4Царств, 6:12). Святые, находясь на земле, проникали духом в мир горний, и одни видели сонмы ангелов, другие удостаивались созерцать образ Бога (Исаия, Иезекииль), иные были восхищаемы до третьего неба и слышали там таинственные неизреченные глаголы, как например, апостол Павел. Тем более, находясь на небе, они способны знать происходящее на земле и слышать обращающихся к ним, так как святые на небе «равны ангелам» (Лк.10:36). – Из притчи Господней о богатом и Лазаре узнаем, что Авраам, находясь на небе, мог слышать вопль богача, страждущего во аде, несмотря на «великую пропасть», разделяющую их. Слова Авраама: «братья твои имеют Моисея и пророков, пусть слушают их», – ясно показывают, что Авраам знает жизнь еврейского народа, происходившую после его кончины, знает о Моисее и его законе, о пророках и их писаниях. Духовное зрение душ праведников на небе, несомненно, больше, чем было на земле. Апостол пишет: «Теперь мы видим, как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицом к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан» (1 Кор. 13:12).
Святая Церковь, всегда содержала учение о призывании святых, с полной уверенностью в их предстательстве за нас перед Богом на небе. Это видим из древних литургий. В литургии апостола Иакова (1-й век) говорится: «особенно же творим память о Святой и Славной Приснодеве, блаженной Богородице. Помяни Ее, Господи Боже, и по Ее чистым и святым молитвам пощади и помилуй нас.» Св. Кирилл Иерусалимский (4-й век), изъясняя литургию Иерусалимской церкви, замечает: «потом поминаем (принося бескровную Жертву) и прежде почивших, во первых патриархов, пророков, апостолов, мучеников, чтобы их молитвами и предстательством принял Бог моление наше.»
Многочисленны свидетельства отцов и учителей Церкви, особенно начиная с 4-го века, о почитании Церковью святых. Но уже от начала 2-го века имеются прямые свидетельства древнехристианской письменности о вере в молитвы святых на небе о их братьях земных. Свидетели мученической кончины св. Игнатия Богоносца (начало 2-го века) говорят: «возвратившись домой со слезами, мы имели всенощное бдение…., потом, немного уснувши, некоторые из нас увидели молящегося за нас блаженного Игнатия.» Подобные записи с упоминанием о молитвах и ходатайстве за нас мучеников имеются и в других сказаниях эпохи гонений на христиан» («Догматическое богословие», М.Помазанского, гл.«Молитва»).
***
«Должно почитать святых, как друзей Христовых, как чад и наследников Божиих, как говорит евангелист Иоанн Богослов: “А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими” (Иоан.1:12). Почему они уже не рабы, но сыны. “Если дети, то и наследники, наследники Божии, сонаследники же Христу” (Рим.8:17). И Господь во святых Евангелиях говорит Апостолам: “Вы друзья Мои… Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его” (Иоан.15:14,15). “Я, – говорит Он Моисею, – Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова” (Исх.3:6)… Они царствовали и господствовали над страстями и сохранили неповрежденным подобие образа Божия, по которому и были сотворены (ибо царем называется и образ царя), а также и потому, что они по собственному (свободному) расположению соединились с Богом, приняли Его в жилище (своего) сердца и, приобщившись Его, сделались по благодати тем, что Сам Он есть по естеству. Следовательно, как же не почитать тех, которые получили наименование слуг, друзей и сынов Божиих? Ибо честь, воздаваемая усерднейшим из соработников, указывает на расположение к общему Владыке.
Святые сделались сокровищницами и чистыми жилищами Бога: “вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом” (2Кор.6:16). “Души праведных в руке Божией, и не прикоснется их смерть” (Прем.Сол.3:1), говорит божественное Писание. Ибо смерть святых скорее есть сон, чем смерть… И “Дорога в очах Господних смерть святых Его!” (Пс.115:6). Действительно, что может быть дороже, как быть в руке Божией? Ибо Бог есть жизнь и свет, и находящиеся в руке Божией пребывают в жизни и свете.
Что через ум Бог обитал и в телах святых, (об этом) говорит Апостол: “Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святаго Духа” (1Кор.6:19). “Господь есть Дух” (2Кор.3:17). И “если кто разорит храм Божий, того покарает Бог” (1Кор.3:17). Поэтому, как же не почитать одушевленные храмы Божии, одушевленные жилища Божии? Святые – живы и с дерзновением предстоят пред Богом…
Сколь много нужно было бы тебе потрудиться, чтобы найти покровителя, который представил бы тебя смертному царю и замолвил бы пред ним слово за тебя? Поэтому неужели не должно почитать предстателей всего рода человеческого, которые приносят Богу свои молитвы за нас? Конечно, должно почитать, воздвигая Богу храмы во имя их, принося дары, почитая дни памяти их и веселясь (тогда) духовно, чтобы веселье это было соответственно тем, которые созывают (нас) и чтобы, стремясь угождать (им) мы вместо того не прогневали их. Ибо то, чем (люди) угождают Богу, приятно также и угодникам Его, а что оскорбляет Бога, тем оскорбляются и соратники Его. Будем же мы, верующие, воздавать почитание святым псалмами, гимнами и песнями духовными, сокрушением сердца и милосердием к нуждающимся, что более всего благоугодно и Богу. Будем воздвигать им памятники и видимые изображения и через подражание их добродетелям сами сделаемся одушевленными их памятниками и изображениями… Будем (почитать) апостолов, как братьев Господа, самовидцев и служителей Его страданий, “Ибо кого” Бог и Отец “предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего” (Рим.8:29), во-первых, апостолов, во-вторых, пророков, в-третьих, пастырей и учителей (1Кор.12:28). (Будем почитать) мучеников Господних, избранных из всякого чина, как воинов Христовых, выпивших чашу Его и крестившихся крещением животворящей смерти Его, как участников страдания Его и славы, начальник которых архидьякон Христов, Апостол и первомученик Стефан. (Будем почитать) святых отцов наших, богоносных подвижников, претерпевших более продолжительное и более тягостное мученичество совести, которые “скитались в милотях и козьих кожах, терпя недостатки, скорби, озлобления; те, которых весь мир не был достоин, скитались по пустыням и горам, по пещерам и ущельям земли” (Евр.11:37,38). (Будем почитать) живших до благодати пророков, патриархов, праведников, предвозвестивших пришествие Господа.
Взирая на образ жизни всех этих (святых), поревнуем (их) вере, любви, надежде, ревности, житию, твердости в страданиях, терпению даже до крови, чтобы и мы вместе с ними получили венцы славы» (преп.Иоанн Дамаскин, 8-й век, «Точное изложение православной веры», гл.88).
Как мы почитаем Святых. О почитании и поклонении
Никто, никогда, и не думал воздавать почитания и поклонения святым или ангелам, точно такого же, как Господу Иисусу Христу. Только Господу Иисусу Христу воздается Божеское почитание и поклонение. Только Он один является нашим Спасителем. Так веровали и все святые.
Святые же почитаются нами не как спасители, а как люди, которые угодили Богу, Господу нашему Иисусу Христу. Собственно говоря, Бог почитается и прославляется во святых Своих. А святые почитаются за те добродетели, посредством которых они соединились с Господом, в сердцах своих. А мы, через это почитание, вспоминая жизнь и кончину этих святых, призываемся к тем же добродетелям, и просим их в наших молитвах, чтобы они молились за нас, общему для всех нас Господу Иисусу Христу.
Но ходатай, в смысле Спасителя нас от греха и вечной погибели и смерти, только один, – Господь наш Иисус Христос. И только через Него даровано прощение и спасение, всему роду человеческому, в том числе и святым. И святые точно так же веровали. Ибо почитая святых, мы почитаем их не как Господа Иисуса Христа, а как его рабов, ему служивших и угодивших. Ибо и они, в своих молитвах за нас, обращаются к Господу Иисусу Христу, как они и делали это, будучи на земле.
Ибо Св.Писание не запрещает почитания в отношениях людей между собою, и внешнее поклонение, в котором и выражается внутреннее почитание, между людьми, то есть, как человека, по отношению к человеку, имеющему определенное положение среди людей. Св.Писание запрещает только лишь воздавать кому-либо из людей или ангелов Божеское почитание и поклонение.
Так в ветхозаветных книгах описывается то, как дети почитали своих родителей и выражали свое почтение, через посредство внешнего поклонения или преклонения головы, перед родителями. И в этом внешнем поклонении или преклонении перед родителями, выражалось их внутреннее почитание родителей, как своих родителей.
Точно так же, почитание царя, как земного царя, выражалось через посредство внешнего поклонения или преклонения головы, перед царем.
«Поклонение есть знак смирения и почтения. Мы знаем различные роды и этого. Первое поклонение – служебное, воздаваемое нами Богу, Который один только по Своей природе – достоин поклонения. Потом, ради Бога, Который по Своей природе – достоин поклонения, воздаем последнее друзьям Его и слугам, подобно тому как Иисус, сын Навина, и Даниил поклонились Ангелу; или местам Божиим, подобно тому как говорит Давид: “Пойдем к жилищу Его, поклонимся подножию ног Его” (Пс.131:7), и посвященным Ему предметам, подобно тому, как весь Израиль поклонялся скинии Завета, и, стоя кругом Иерусалимского храма и отовсюду взирая на него, поклоняются евреи еще и теперь; или поставленным от Него начальникам, подобно тому как Иаков – Исаву (Быт.33:3), как старшему, по воле Божией, брату, и Фараону – поставленному Богом правителю; также – Иосифу его братья (Быт.43:26; Быт.23:7). Я знаю также о поклонении, воздаваемом ради взаимоуважения, подобно тому, как Авраам – сынам Еммора. Поэтому, или устрани всякое поклонение, или допускай всякие, имеющия должный смысл и характер» (преп.Иоанн Дамаскин, «Первое защитительное слово…», гл.14).
«Бог в начале сотворил человека по образу Своему (Быт.1:26). Отсюда не ради ли того мы кланяемся друг другу, что сотворены по образу Божию?» (преп.Иоанн Дамаскин, «Точное изложение православной веры», гл.89). Так, при приветствии друг друга, делают поклон головы.
Вот примеры из Св.Писания, в которых повествуется о поклонении людей друг другу: “А сам (Иаков) пошел пред ними и поклонился до земли семь раз, подходя к брату своему” (Быт.33:3); “Подошла и Лия и дети ее и поклонились; наконец подошли Иосиф и Рахиль и поклонились” (Быт.33:7) “И пришел Иосиф домой; и они принесли ему в дом дары, которые были на руках их, и поклонились ему до земли” (Быт.43:26); “Авраам встал и поклонился народу земли той, сынам Хетовым” (Быт.23:7).
И такое почитание и поклонение людей, между собою, Св.Писание не называет идолопоклонством, так как, в намерении у людей, при этом почитании и поклонении, отсутствует Божеское поклонение. Но там, где, в намерении у людей, воздавалось Божеское поклонение людям, или это требовали от них, а они это делали, то Св.Писание это порицает и проклинает.
Не надо так магически относится к словам Св.Писания, а вникать в их смысл и значение, в зависимости от контекста. Ибо одно и то же слово, а так же и внешнее действие, может употребляться с разным смыслом и значением. Так и слова «почитание», «поклонение» и «ходатай» могут иметь разное значение и смысл. И, соответственно, употребляться в различном значении и смысле. Так, к примеру, слова «отец», «учитель» и «наставник» могут употребляться совершенно в разном значении и смысле.
Вот точно так же, наше почитание святых и поклонение им, являются почитанием и поклонением им не как Богу и Господу нашему Иисусу Христу, а как людям, которые угодили Богу, в своей жизни, через посредство стяжания добродетелей. Таков смысл и вкладывается нами, при почитании святых и поклонении им.
Итак, бывают различные виды почитания, выражающиеся через посредство внешнего поклонения. Поэтому, только одному Богу и Господу Иисусу Христу, мы воздаем Божеское почитание и поклонение, и только Его одного считаем нашим Спасителем от греха и вечной погибели. А святым, – мы воздаем почитание и поклонение, только как святым человекам. Точно так же, родителям – почитание и поклонение, как своим родителям; друзьям – как друзьям; героям, отдавшим свою жизнь за нас, – как героям, и т. д., и т. п..