Оглавление:
О Причащении из истории.
Когда и как надо причащаться.
Буква закона и воля Божия.
Магическая вера и отношение к Таинству.
Почему Причастие «еретическое помрачает», и о сути ереси.
Чему учил Христос.
Как правильно понимать слова «Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни» (Иоан.6:53).
Условие для Причащения и совершения Таинства.
Как Бог подает Таинство.
О Причащении из истории.
Аноним: Здравствуйте, Батюшка! Расскажите об истории Причащения. Как Причащались во времена Первохристианства?
В храмах таинство Причастия приобрело чин Литургии, но раньше, во времена Первохристианства, причастие называлось вечерею, трапезой.
Вечеря и была внешне трапезой «так что иной бывает голоден, а иной упивается» (как пишется к Коринфянам).
Известны случаи, когда бесы «причащали» отшельников, и это им вредило.
Ныне времена «садомо-гоморрские», и «причащаются», с одной ложицы, порой случайные, неподготовленные люди.
Бог силен очистить, сверхъестественно, и нечистое, но всё таки, при нынешних временах, видимо, необходимо пересмотреть чин Таинства, при определённых условиях, естественно, не изменяя и не упраздняя существенное и каноны.
О.Серафим: «Таинство евхаристии в апостольской Церкви совершалось так же, как оно было установлено Спасителем, т.е. на общей трапезе. Как известно, христиане в Иерусалиме имели общее имущество и общий стол, за которым вкушали общую пищу; общие собрания их для вкушения пищи назывались вечерями любви. В других церквах, хотя не было общения в имуществе, вечери любви были также в употреблении. В заключение таких вечерей и совершалась евхаристия, или как тогда называлось это таинство «вечеря Господня,» «трапеза Господня» и «преломление хлеба.» Впрочем, в начале 2 в. или может быть в конце 1-го, совершение евхаристии было отделено от вечери любви и присоединено к богослужению в собственном смысле, так как при умножении членов, было неудобно совершать таинство вместе с обыкновенной трапезой. Совместное совершение того и другого вело даже к беспорядкам и в собраниях, как это было в коринфской церкви, по свидетельству ап. Павла (1Кор. 11:20-29). Евхаристия в апостольский век совершалась ежедневно, если была возможность, и так как это есть таинство, то только верные могли принимать участие. Порядок совершения таинства был тот же, что и в настоящее время. Приступая к таинству, верующие давали друг другу братский поцелуй в знак теснейшего общения. Затем из приношений верующих избирались лучшие части хлеба и вина собственно для таинства. Предстоятель произносил молитву, в которой от лица верующих благодарил Бога за все Его благодеяния роду человеческому, особенно за искупление, и освящал св. Дары. Затем, все верующие причащались тела и крови Господа Иисуса Христа. Св. хлеб разносили присутствующим диаконы и диаконисы, к чаше же с вином приступали сами верующие» («История Церкви», ч.1, Николай Тальберг).
***
«На основании некоторых указаний книги Деяний и Посланий ап. Павла мы удостоверяемся, что и причащение первых христиан весьма походило на причащение апостолов Иисусом Христом. Прежде всего, хлеб евхаристический после благословения преломлялся – отсюда самое таинство причащения Тела и Крови Господа называлось «преломлением хлеба» (Деян. 2 гл. 42, 46 ст. 20, гл. 7 и 11 ст.; Коринф. 10 гл. 17 ст.). Все причащались от одного хлеба и чаши (Коринф. 10 гл. 17 ст.). Преломляли хлеб по домам в горницах (Деян. 2 гл. 46 ст., 20 гл. 8 ст.). Наконец, преломление хлеба соединялось с вечерею, и причащение происходило после еды (Коринф. 11 гл. 21 ст. и 34 ст.). Но такое соединение уже во времена св. апостола Павла вызывало много злоупотреблений среди коринфских христиан, за что и обличает их апостол. Самое вкушение пищи пред причащением ап. Павел, однако, не считает явлением необычным, он заботится только о водворении благочиния на вечерях Господних и ради этого благочиния советует голодным дома подкрепляться пищею, прежде чем идти на преломление хлеба (Коринф. 11 гл. 20-34 ст.). Апостольская практика причащения существовала до начала II в… Но если в первобытную эпоху христианской жизни преломление хлеба имело практический смысл, преломленные части раздавались верующим, то в последующее время преломление служило лишь воспоминанием преломления хлеба, совершенного Спасителем на Тайной Вечере, что так ясно открывается из чина древних литургий, где преломление хлеба различается уже от самого его дробления на части для причащения. Преломление хлеба есть форма причащения, исключительно принадлежащая первохристианскому времени. Со II в. практика причащения начинает осложняться и разнообразиться…
Мужчины получали Тело прямо в руки, крестообразно сложенные и обнаженные, т. е. так, как сейчас принимают священнослужители. Женщины же должны были представлять чистые пелены (см. Августина serm 142-de tempore и правило 42 Антисидорского собора; Луг Духовный, 40 стр. издание Тр. Серг. Лавры). Эти пелены носили название «dominicale». Шмидт в своем лексиконе говорит следующее о «dominicale»: Это были пелены, в которые причащающиеся женщины полагали жертву (евхаристическую), так как им не было разрешено получать ее голою рукою, что, однако, позволялось мужам (siegel, 23 стр.). Но обычай принимать причастие в «dominicale» был, собственно, западный, так как ни у одного из отцов и учителей Церкви Востока мы не находим о нем упоминания (Chardon, 261 стр.)…. Практика принимать Тело в руки существовала до VIII в. С этого времени на Востоке утверждается обычай причащать мирян Тела и Крови посредством лжицы (маленькой ложечки). Но, несомненно, лжица по местам употреблялась и в древности…
Определенным местом в церковном здании, где совершалась евхаристия, был вначале стол, позднее украшенный (престол). По свидетельству Евсевия (Цер. Ист. кн. 7, гл. 9), вначале весь народ без исключения, как мужчины, так и женщины могли получать причастие при престоле… Практика причащать мирян у престола, нужно думать, существовала на Востоке до IV в., т. е. до того времени, пока алтарь не стали отделять от церкви. Евсевий, епископ Кесарии Палестинской (Ц. Ист. кн. 10, гл. 4), первый говорит о преградах в описании построенного в Тире епископом Павлином храма, и эти преграды Евсевий именует деревянными сетями. С этого времени на Востоке постепенно утвердился обычай отделять алтарь от среднего храма. А вместе с устройством алтарей последовало правило о невхождении туда мирян для причащения…
До VIII в., т. е. до тех времен, пока миряне не стали получать причастие посредством лжицы (маленькой ложечки), совместно Тела и Крови, способ причащения священнослужителей и мирян был одинаков с той только разницей, что священнослужители причащались у престола, а мирянам, после устройства алтарей, причастие выносилось…
Относительно апостольского времени с несомненностью нужно сказать, что Св. Дары принимались не натощак, как это можно заключить из речи ап. Павла к Коринфским христианам (Коринф. 11 гл. 20-34 ст.). Но уже со II в. идут свидетельства другого рода. Так, Тертуллиан, имея в виду причащение на дому, говорит жене (кн. 2): «Не узнает ли супруг, что ты тайно прежде всякой пищи вкушаешь.» У св. Златоуста в беседе 27 на 1 Кор. мы читаем: «Ты постишься пред причащением, дабы всячески быть оного достойным» Св. Киприан (письмо 63), Василий Великий (беседа 1 о посте), св. Григорий Наз. (слово 40) и другие отцы представляют эту практику как результат традиции, сохраняемой везде. А бл. Августин даже видит благодать Св. Духа в этом общем единении церквей. Угодно было Св. Духу, пишет бл. Августин, почтить великое таинство (евхаристии), чтобы Тело Господне входило в рот христианина прежде всякой пищи (epist ad Januar. Из Martigny 168 стр.). Однако были и исключения из этого общего порядка…
Св. Дары на первых порах посылались на дом всем тем христианам, которые не присутствовали в собрании… Позднее стали посылать Св. Дары, главным образом заключенным в темницах, исповедникам и больным. Таковы свидетельства об этом отцов – Киприана (письмо 54), Златоуста (о священстве VI, 4) и постановления соборов – Никейского (пр. 13) и Карфагенского (пр. 76,77,78). И если в храме причастие преподавали только священнослужители, то, с другой стороны, миссию доставлять Св. Дары на дом верующим исполняли иногда низшие клирики и даже простые миряне.
Более того, самим верующим, присутствующим на литургии, позволялось брать Св. Дары в дома и там ежедневно причащаться. На этот обычай указывает Тертуллиан (к жене, кн. 2 гл. 5), Киприан (книга о падших, стр. 161), Григорий Назианз. (слово XI о Горгонии), Кирилл Александрийский (Малиновский, 17-18 стр.), Иероним (письмо 50 к Паммахию). Общую же мысль всех этих свидетельств выражает Василий Великий в письме восемьдесят первом к Кесарии. «А что ни мало не опасно», читаем мы здесь, «если кто, во время гонений, за отсутствием священника или служащего, бывает в необходимости принимать причастие собственною своею рукою, излишним было это и доказывать; потому что долговременнный обычай удостоверяет в этом самим делом. Ибо все монахи, живущие в пустынях, где нет иерея, храня причастие в доме, сами себя приобщают. А в Александрии и Египте и каждый крещенный мирянин, по большей части, имеет причастие у себя в доме и сам собою причащается, когда хочет…» (Письмо к Кесарии 89)…
Мы изобразили древнехристианскую практику причащения Св. Тайн в храме и вне храма. Эта практика, соответственно духовным нуждам древних христиан, варьировалась, но всегда в ней оставалось незыблемым, так сказать, догматным, – это преподавание верующим Св. Даров Тела и Крови Христовых под видом хлеба и вина» (Новосвящмуч. Арсений (Жадановский), еп.Серпуховский, «Как причащались древние христиане»).
Когда и как надо причащаться
«Холодность нынешних христиан к вере и благочестию весьма далека от благочестивого горения и ревности древних времен христианства…
По заповеди преп. Серафима Саровского, данной им инокиням Дивеевского монастыря, нужно «приобщаться всем неопустительно во все св. посты, а по желанию, и во все двунадесятые праздники» (Денисов Л. «Житие… преп.Серафима, Саровского чудотворца». М.,1904.С.475). Это завещание преподобного, как в высшей степени благоприменительное, рекомендуется принять к руководству и всем вообще мирянам, искренно и нелицемерно желающим своего спасения. А относительно более частого причащения Св. Таин ответ и ответственность должно возложить в каждом отдельном случае на духовного отца, если он действительно духовен.
Хорошо об этом говорит епископ Феофан (Затворник) в одном письме (писанном за три недели до смерти): «Что касается до чаще,то не надо учащать, потому что частость эта отнимет немалую часть благоговения к сему величайшему делу… разумею — говение и причащение. Я, кажется, уже писал вам, что довольно поговеть и причаститься в каждый большой пост из четырех. А в посты пред Пасхою и Рождеством по два раза. И больше не ищите. Старайтесь более свое внутреннее упорядочивать и приводить в совершенство» (свт.Феофан Затворник, «Собрание писем». Выпуск 3. п.500).» (еп.Варнава Беляев, «Основы искусства святости», т.3, отд.3, гл.7, пар.5).
***
«О частом причащении ничего нельзя сказать неодобрительного. Но мера в месяц однажды, или два раза – самая мерная.
В даянии запасных частиц в путь шествующей тоже ничего не вижу грешного. Бывало прежде в употреблении и теперь может быть. Отменено не по неуместности дела, а по неким злоупотреблениям. Когда не предполагаются злоупотребления, можно дать место древнему обычаю» (свт.Феофан Затворник, «Собрание писем», Выпуск 4, п.757).
«Надо причащаться все четыре поста. Можно прибавить, причащаясь в великий и предрождественский по два раза. Можно и еще прибавить, но не слишком, – чтобы не оравнодушиться» (свт.Феофан Затворник, «Собрание писем», Выпуск 1, п.185).
«Чтобы не было в грех (св. причащение), надо грехи очистить покаянием и приступая – приступать с верою и страхом, в сокрушении сердца, без мечтаний о каких-либо преимуществах пред другими не причащающимися, а всегда со смиренными и самоуничиженными чувствами. Главное – иметь желание и ревность угождать Богу, а не себе. Ибо и добро делая можно себе угождать» (свт. Феофан Затворник, «Собрание писем», Выпуск 2, п.343).
«Имейте у себя запасные свв. дары: частицы тела пропитанного кровию и причащайтесь, когда потребность, или как положите» (свт.Феофан Затворник, «Собрание писем», Выпуск 1, п.33).
«И к св. Тайнам привыкнуть можно и стать к тому равнодушной – что очень неодобрительно» (свт.Феофан Затворник, «Собрание писем», Выпуск 4, п.693).
«Всегда можно причащаться, когда совесть чиста и мирна. И Господь всегда милостиво принимает таких, приступающих к Нему» (свт.Феофан Затворник, «Собрание писем», Выпуск 5, п.829).
«Вы спрашиваете относительно отлучения от св. Причастия. – Мне думается, что коль скоро исповедающийся являет сокрушение и полагает нелицемерное намерение воздерживаться от греха, подвергающего сему отлучению, то этого можно не делать, не по поблажке, а из опасения, как бы от сего хуже не было. В первые времена причащались часто, и тогда отлучение длилось недели, месяцы, редко годы. А теперь – причащаются большею частью один раз в год, и отлучение будет длительно. – Где возьмет силы кающийся и ищущий исправления?! – И будет отлучение – предание его в когти врагу. – Потому полагаю, что лучше ограничиваться наложением епитимии, – только с осмотрительностью и применительно к делу. – Опыт научит» (свт.Феофан Затворник, «Собрание писем», Выпуск 5, п.920).
«Внутренне, если вы всегда с Господом, с благоговеинством и теплотою, то нечего думать об обычных молитвенных порядках. Тут все. Господь говорит: дай Мне сердце. Когда оно отдано, что еще давать?! Когда причащаться не можете делом, духом причащайтесь, что может быть каждое мгновение» (свт.Феофан Затворник, «Собрание писем», Выпуск 6, п.1012).
«Не то важно, чтобы приобщаться часто, но чтобы приготовиться существенно к причащению, и потому пожать обильную духовную пользу.
Святая Мария Египетская во всю многолетнюю жизнь свою в пустыне не приобщалась ни разу: эта жизнь была приготовлением к причащению, которого она удостоилась перед концом жизни» (свт.Игнатий Брянчанинов, «Избранные письма», п.397, «К сестре Елизавете Александровне»; 16.02.1847г).
***
«Главное благо в том, чтобы приступать к Тайнам с чистой совестью. Не довольствуясь сказанным прежде, он присовокупляет еще следующее: «Да испытывает же себя человек», как он говорит и во втором послании: «самих себя исследывайте» (2Кор.13:5), а не так, как поступаем теперь мы, сообразуясь более со временем, нежели с душевным расположением. Мы стараемся не о том, чтобы приступить приготовившись, очистившись от всего злого и с полным благоговением, но лишь бы приступить, когда приступают все. Не так повелевает Павел; он знает одно только время для приступания к Тайнам и причащению, когда чиста совесть. Если мы не приступаем к чувственной трапезе, страдая горячкой и приливом дурных соков, чтобы не подвергнуться смерти, то тем более нам не должно касаться этой трапезы с порочными пожеланиями, которые хуже горячки. Под именем порочных пожеланий я разумею как телесные, так и любостяжание, гнев, злопамятность и вообще все порочные наклонности. Приступающему должно очиститься от всего этого и тогда уже касаться этой чистой жертвы, а не с небрежением и леностью как бы по принуждению приступать ради того, что случился праздник, с другой же стороны, когда есть сокрушение и готовность, не откладывать потому, что нет праздника. Праздник есть совершение добрых дел, благочестие души и строгость жизни; если ты имеешь это, то всегда можешь праздновать и всегда приступать. Потому (апостол) и говорит: «да испытывает себя» каждый, «и таким образом пусть»; повелевает испытывать не одному другого, но самому себя, устраивая судилище без гласности и обличение без свидетелей. «Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе» (ст.29)» (свт.Иоанн Златоуст, Толкование на 1Кор.11:28).
***
«Причащаться Господа в Таинстве Тела и Крови можно только в определенные времена, кто как может и как усердствует, не более, однако ж, одного раза в день. Внутренно же, в духе, причащения Ему можем сподобляться каждый час и каждое мгновение, т.е. пребывать, по благодати Его, в непрестанном общении с Ним и, когда благоволит Он, сердцем ощущать сие общение. Причастившись Тела и Крови Господа, Его Самого, по обетованию Его, приемлем, и Он вселяется в нас со всеми благодатями Своими, давая и сердцу, к тому готовому, ощущать сие. Истинные причастники всегда бывают вслед за Причастием в осязательно благодатном состоянии. Сердце вкушает тогда Господа духовно…
Со сладостью вкушения Господа ничто сравниться не может, почему ревнители, ощутив оскудение ее, спешат восставить его в силе, и когда восставят, чувствуют, что как бы снова вкушают Господа. Это и есть причащение Господа духовное.
Оно имеет, таким образом, место между одним и другим причащением Его в Тайнах Святых. Но оно может быть и непрерывно – в том, кто всегда хранит сердце свое чистым, и непрерывным имеет внимание свое и чувство к Господу. При всем том, однако ж, оно есть дар благодати, даваемой труженикам на пути Господнем, усердным и к себе безжалостным.
Но и то, когда кто по временам вкушает Господа в духе, есть дар благодати. От нас только жаждание сего дара и алкание, и усердное взыскание. Есть, впрочем, дела, открывающие ему путь и споспешествующие принятию его, хотя он всегда приходит как бы невзначай. Дела эти суть чистая с детским воплем из сердца молитва и особые акты самоотвержения в ряду добродетелей. Когда нет на душе греха, когда не терпимы бывают мысли и чувства греховные, т.е. когда она чиста и к Богу вопиет, то что может воспрепятствовать Господу присущему дать душе Себя вкусить, а душе ощутить сие вкушение? Так и бывает, если только Господь не видит, что для блага души нужно несколько продлить алчбу Его и жажду неудовлетворенною. Между актами самоотвержения более всего сильно в сем отношении смиренное послушание и повержение себя под ноги всех, обнажение себя от стяжаний, благодушное перенесение напраслин, все в духе полного предания себя в волю Божию. Такие деяния наиболее уподобляют действующего Господу, и Господь присущий дает Себя вкусить душе его. И всех заповедей Божиих усердное и чистое исполнение имеет плодом своим вселение Господа в сердце, с Отцом и Святым Духом (см. Ин.14:23)» (преп.Никодим Святогорец, «Невидимая брань», гл.4, «О причащении духовном»).
«К Святому Причащению приступают у нас большею частию однажды в год. Так нельзя ли, по крайней мере, если уже не хотим часто причащаться, то продлить силу сего единого Причащения как можно на должайшее время, пребыть в состоянии Причащения от одного Причастия до другого? Или что я говорю: нельзя ли? Необходимо так сделать. Как хочешь, но устройся так, чтобы ты всегда был, как будто только что причастился. Ибо это только и будет значить, что ты в Господе и Господь в тебе или что ты живешь христианскою жизнию» (свт.Феофан Затворник, «Слова Великим постом и приготовительные к нему недели», гл.48).
«Подобает всевозможную заботу обратить на то, чтобы не лишиться как-нибудь Господа, сокровенно в вас пребывающего и действующего. Спросите: «Как сие сотворить?» Отвечу: не думайте, чтоб для сего вам надлежало поднять такой труд, как бы горы преставлять. Нет. Средство к сему очень немногосложно и просто. Вот что надобно.
Первое. Хранить совесть свою чистою в отношении к Богу, ближним, всякой вещи и всякому делу; для сего, что ни делаете, имейте на то свидетельство слова Божия и делайте то со смирением и усердием, без всякого движения своеволия и небрежения.
Второе. Ни в словах, ни в делах, ни в чем, мало ли то или велико, ничего не допускайте, что могло бы не относиться к славе Божией и какой-либо наносить ущерб делу спасения вашего.
Третье. Хоть бы вы обладали целым миром, так себя имейте в сердце, как имеют странники – пришельцы на земле, «не имеющие здесь постоянного града, но ищущие будущего» (Ср.Евр.13,14). Вот и все!
Так, заметьте, три вещи надо: быть странниками, все обращать во славу Божию и свое спасение и блюсти совесть свою чистою.
Не буду распространяться в объяснении их. Скажу только, что в этих трех – всё, как сами увидите, когда станете действовать по ним. Настройтесь так и поревнуйте всегда действовать по сему настроению. И Господь не только неотлучно пребудет в вас, но часто будет давать и ощущать Себя. Сие ощущение особенно будет исполнять сердце ваше всякий раз, как для соблюдения прописанного порядка вы должны будете сделать какое-либо самопринуждение и самопожертвование; и вы сделаете то без сожаления, с полною и усердною покорностию воле Божией. Сим утешает и укрепляет Господь Своих, давая им осязательно знать, что труд их нетщетен и путь незаблуден. И чем больше у кого ревности и труда, тем больше бывает у него утешений, или осязательных вкушений Господа – этих духовных Причащений Его. Тут то же происходит, как в мире, когда покажется солнце и спрячется в облаках, снова покажется, снова спрячется; а то разгонит все облака и одно царственно шествует на всей тверди небесной.
Желает ли кто поспешнее взойти в состояние постоянного ощущения или вкушения Господа, употреби труд, намеренно обращаемый к обучению духовных наших чувств…
Обучение духовных чувств завершает дело труда в восхождении к непрестанному ощущению общения Господня. Через обучение их падает преграда, разделяющая нас с Ним. Как когда глаза открыты и есть свет, мы естественно видим сей свет; когда есть благоухание и обоняние нерасстроено, мы обоняем благоухание, так, когда духовные чувства наши будут обучены и очищены, мы будем в состоянии принимать посредством их Господа в соответственных им действиях Его на нас, или будем находиться в состоянии вкушения Его, иначе, в состоянии постоянного Причащения» (свт.Феофан Затворник, «Слова Великим постом и приготовительные к нему недели», гл.48).
***
Я не знаю, что вы имеете ввиду под словом «чин Таинства»? Чин — это последовательность чтений, пений, молитв и причащения.
Если вы имеете ввиду какие-то обычаи местного характера, которые бывают в той или иной местности, где вы это видите, то это не относится к чину.
Хотя чинопоследование и может изменяться в зависимости от нужды, кроме существенного в таинствах, но другим нет никакого смысла менять чинопоследование, так как у них нет обычаев той местности.
Если же вы имеете ввиду то, когда в храмах МП причащают всех подряд, то такого обычая в Церкви нет, и к чинопоследованию это не относится. Это просто подмена христианства магией, в православной оболочке. И происходит это по причине механическо-магического отношения к Таинствам, – по причине неправой веры.
Буква закона и воля Божия
Многие каноны, говорящие о причащении, уже много веков не соблюдаются, так как они имели временный характер, и говорили только лишь о явлениях своего времени.
И если начинать соблюдать эти каноны, то это будет выглядеть как новшество.
Да и в основной своей массе каноны не могут являться неизменными, так как они вызывались потребностями жизни, в ту или иною эпоху, при определенных жизненных обстоятельствах, в определенный период времени.
Соответственно, в иные периоды времени, при других жизненных обстоятельствах, соблюдение их будет являться законничеством, которое не постигает духа закона и стремится тупо исполнять букву закона, думая таким образом угодить Богу. Хотя в реальности — такое законническое исполнение ищет только дух самоутверждения. А букву закона использует только лишь как средство для того, чтобы внешне выглядеть праведником, в глазах своих и других. И таким образом, в духе самоутверждаться, приходя в ощущение своей правильности и праведности, возгревая в себе дух самости и гордыни. Это то, что в реальности ищет дух фарисея и законника, а все остальное соблюдение внешней буквы используется как средство для обмана себя и других. При этом, человек может этого не осознавать, по той причине, что он находится в духовной прелести. А другие этого могут не видеть по причине своей духовной слепоты и уловляться в законнические сети этих обольщённых обманщиков.
Но Богу не нужно наше внешнее исполнение буквы закона. Ему нужен настрой нашего духа, покоряющийся воле Божией, которая изменяется в зависимости от эпохи, времен и жизненных обстоятельств.
Воля Божия не пребывает застывшей в буквах канонов и не находится в подчинении им. Ибо многие заблуждаются, думая, что выучи букву канона, и применяй их туда, где тебе видится это правильным, и таким образом ты будешь последовать воле Божией. Это и есть фарисейское и законническое отношение к канонам и букве закона, которое без очищения своих чувств от примеси духа самости и гордыни, в личной своей жизни, пытается постигать волю Божию. И свое постижение ее, которое является самомнением и стремлением к духу самоутверждения, — выдает за волю Божию. Но это — духовная прелесть и самообольщение.
Ибо воля Божия не является застывшей в буквах канонов и правил. Так как, она изменяется в зависимости от эпохи, времен и жизненных обстоятельств. И постижение ее, в каждом конкретном случае, зависит не от знания, а от чистоты чувств и истинного удовлетворения совести.
Поэтому, кто в своей личной жизни приобретает чистоту своих чувств и совести, – через посредство правильно-проходимой борьбы со страстями, на основании духа сокрушенного и смиренного перед Богом, – тому подается дар Благодати, посредством которого он видит волю Божию, – какова она в тех или иных жизненных обстоятельствах.
Поэтому, постижение воли Божией и следование ей дано не знанию буквы закона, канонов и правил, а чистоте чувств и совести, которые приобретаются, в личной жизни человека, по мере воспитания духа сокрушенного и смиренного перед Богом.
***
Аноним: «Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будите иметь в себе жизни» (Иоан.6:53).
«Возрождаемся святым Крещением. Однако если не питаемся затем частым Приобщением, чтобы жить духовной жизнью, тогда вновь умираем от голода — недостатка благодати — и ещё хуже впадаем в страсти, чем некрещеные». «К тому же обычную пищу и питие никто не отказывается есть каждый день, а если не поест — чрезвычайно огорчается. Что же касается не обыкновенного хлеба, но Хлеба жизни и не обычного питья, а Чаши бессмертия, то мы относимся к ним как к вещи неважной и не абсолютно необходимой. Что может быть более безумным и безрассудным?» (преп. Никодим Святогорец, свт. Макарий Коринфский, «Книга душеполезнейшая о непристанном причащении Святых Христовых Тайн»).
Трагизм и беда нынешнего время: существуют храмы (великолепные), благоустроенные монастыри, службы (обряды), батюшки, знающие каноны, но всё это связано с ересями и отступлениями.
Магическая вера и отношение к Таинству
О.Серафим: Всякий, кто не идет по духовному пути воспитания духа сокрушенного и смиренного перед Богом, воспитания духа милостивости, незлобия, кротости, добродушия и душевной простоты, любви к правде и истине, – какими бы способами, и в какое бы время он не причащался (раз в год, на великие праздники, каждое воскресенье или каждый день), он в Причастии не получит Тела и Крови Христовых. Приступая к Причастию, он будет входить в состояние самообольщения и духовной прелести. Ибо Таинство Причастия не действует механическо-магически, а совершается и подается только тогда, когда есть дух сокрушенный и смиренный перед Богом (у принимающих Таинство), когда есть воспитание истинных добродетелей, через посредство правильно-проходимой борьбы со страстями.
Магическое отношение к Таинствам образуется по мере исчезновения правильно-проходимой борьбы со страстями, на основании духа сокрушенного и смиренного перед Богом. Поэтому, хоть какую внешне обрядовую сторону делай, но магическое отношение к Таинствам от этого не исчезает.
Человек может не признавать на уровне умовом, рассудочном, магического отношения к Таинствам, но на уровне чувств и ощущений магически к этому относиться. Так как, чувство веры не очищенное от духа самости и гордыни, от духа самоуверенности и самонадеянности, ищет дух самоутверждения, ощущения своей правильности и праведности; а из этого настроя духа и возникает магическое отношение, которое может оформиться в умовые, рассудочные понятия, а может и нет, оставаясь просто на уровне чувств и ощущений.
Но когда чувство веры очищается от примеси духа самости и гордыни, и соединяется с духом сокрушенным и смиренным перед Богом, тогда и исчезает магическое отношение в чувстве и ощущении. Отсюда образуется правое чувство веры, для которого Бог совершает и подает Таинство.
Таинство не находится в подчиненном состоянии внешнему священнодействию. Таинство – это действие Божие, дар Божий. А Бог не находится в подчинении какому-либо внешнему действию или произносимым словам.
Епископы и священники не совершают Таинств чисто механически, магически. Таинства совершаются не потому, что было совершено священнодействие, сопровождающее Таинство, и произнесены слова. Нет! Такое восприятие Таинства – это магия!
Главный принцип магии: внешнему действию или словам подчиненно сверхъестественное действие. Это заранее настраивает человека на дух самоуверенности и самонадеянности, на самомнение. Вот на основании духа самоуверенности, т.е. духа самости и гордыни, и совершаются все магические действия. Вера соединенная с самостью – это и есть само-уверенность. Такое чувство веры и называется неправою верою, ложною.
Поэтому те кто считают, что само по себе внешнее совершение Таинства уже привлекает Божию благодать, имеют механическо-магическое отношение и веру в Таинства. При такой вере Бог попадает в зависимость от внешнего совершения Таинств и произносимых слов. И хочет или нет, но обязан совершить Таинство, подать дар Благодати, когда священное лицо совершает таинство.
Это богохульное учение, которое низводит Бога на степень раба или подчиненного, который обязан подавать дар Благодати, при всяком совершении таинств в церковной организации, епископом или священником. Или делает Бога неразумным существом, от которого можно всегда брать Благодать, для чего и надо иметь только лишь церковную организацию, епископа или священника, которые бы могли совершать таинства, то есть внешние священнодействия и произносимые слова, которые совершаются и произносятся во время совершения таинств. Это и есть магическая вера и отношение к Таинствам и Богу. Но Бог не находится в зависимости ни от чего внешнего. И Божественную благодать нельзя просто взять чем-либо внешним, самим по себе.
Таинства совершаются Богом через епископов или священников только там, где есть люди способные по настрою своего духа к восприятию Таинств. А по общему положению это есть только там, в тех церковных организациях, общинах (начиная с двух-трех человек), где есть стояние на пути правды и истины, правильно-проходимая борьба со страстями. Поэтому, должны быть такие духовные наставники, которые могут содействовать в воспитании верных душевных чувств, которые образуют верный душевный настрой через посредство правильно-проходимой борьбы со страстями, истинные добродетели. Ибо только таким путем люди становятся способными к восприятию Таинств. И тогда для таковых людей Бог и совершает Таинства. И в такой церковной организации, общине (начиная с двух-трех человек) Таинства являются спасительными и благодатными.
Почему Причастие «еретическое помрачает», и о сути ереси
А так, в наше время, по причине исчезновения правильно-проходимой борьбы со страстями и внутренней духовной жизни, люди, приступая к Причастию, не получают Таинство Тело и Крови Христовых. Так можно через Причастие соединяться не с Богом, а с дьяволом. О таких случаях и говорит преп.Феодор Студит: «Причастие от еретика отвращает от Бога и предает диаволу» (Творение преп. Феодора Студита, т. 2 стр. 332, С-Пб., 1908г.). В Евхаристии еретика «хлеб еретический не есть тело Христово» (Там же, стр. 596). «Какая разница между светом и тьмою, такая же и между Православным и еретическим причастием. Православное просвещает, еретическое помрачает; одно соединяет со Христом, другое — с диаволом; одно оживляет душу, а другое убивает» (Там же стр. 742). «Причастие из еретических рук есть яд, а не обыкновенный хлеб» (Там же стр. 780). Под православием же преп.Феодор Студит разумеет хранящих Истину и верность духу Христову, в своем общем пути и направлении, в настрое своих душ, а не просто носящих название православный.
Но почему, как говорит преп.Феодор Студит, Причастие «еретическое помрачает»? Потому что, главный и основной грех любой ереси и состоит в том, что в ереси нет правильно-проходимой борьбы со страстями, на основании духа сокрушенного и смиренного перед Богом, так как там в основание положен дух самости и гордыни. Главный грех ереси состоит не просто в неправильных рассудочно-умовых понятиях, а в неправом настрое духа, – в духе самости и гордыни, в духе самоутверждения, который и является основанием любой ереси. Именно поэтому ересь и является погибельной для душ человеческих.
Самый первый грех во вселенной был совершен падшим херувимом, который по причине своей нераскаянности и ожесточения, в этом греховном состоянии, и стал сатаной. Этим грехом является дух самости и гордыни. Именно из этого настроя и состояния духа и вышли всякие ереси. Именно этот дух и породил всеразличные неправые учения, которые явились погибельными для душ человеческих, помогая им возгревать этот дух самости и гордыни и оставаться в нем.
Какие-либо неправые понятия могут быть у любого человека, в том числе находящегося и в истинной Церкви, но они не являются погибельными для него только тогда, когда в основании его духовной жизни лежит дух сокрушенный и смиренный перед Богом.
И если человек находится чисто внешне в истинной Церкви, но свою духовную жизнь проходит на основании духа самости и гордыни, то он точно так же идет по пути погибели, по настрою своего духа, как и еретики. Ересь страшна не просто своими неправыми какими-либо понятиями, а именно одержимостью духом самости и гордыни.
Вот почему Причастие «еретическое помрачает». Так как одержимость духом самости и гордыни делает человека неспособным к получению Таинств от Бога, по причине неправого настроя духа. И если человек находится в таком настрое духа, то хотя он и принадлежит чисто внешне к истинной Церкви, но когда он будет приступать к Причастию, то он причаститься подобно тому, как причащаются еретики. Ибо «Бог гордым противится», и только лишь «смиренным дает благодать» (Иак.4:6).
Страшно не само по себе слово «еретик», которым могут обозвать любого человека, в том числе и находящегося с Богом, по настрою своего духа. А страшно то, когда человек, – хотя бы он назывался, чисто внешне, самым правильным и самым истинным, – одержим духом самости и гордыни. А в таком настрое духа человек пребывает тогда, когда он не проходит правильно свою внутреннюю духовную жизнь, свою борьбу со страстями. Когда в основании его борьбы со страстями, его внутренней духовной жизни, нет духа сокрушенного и смиренного перед Богом, а вместо этого – ощущение своей правильности и праведности, дух самоутверждения, одержимость духом самости и гордыни.
Поэтому, изречения Св.Отцов о том, что Причастие подает новую жизнь, что «если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни» (Иоан.6:53), нужно понимать не чисто механически, – причащается человек, и имеет мол в себе жизнь духовную, а не причащается, то погибает. А нужно всегда разуметь то, что эти изречения не безусловные, а глубоко связаны с правильной борьбой со своими страстями. Нужно всегда эти изречения понимать условно, то есть, они сказаны под условием правильно-проходимой борьбы со страстями, на основании духа сокрушенного и смиренного. И если это условие не исполняется, то Причастие не только человеку ничего не даст, но будет содействовать и захождению в состояние духовной прелести и самообольщения. Что сейчас и происходит повсеместно в храмах Московской Патриархии и всех тех церковных организаций, которые утеряли эту правильно-проходимую борьбу со страстями, на основании духа сокрушенного и смиренного перед Богом.
Чему учил Христос
Ведь Христос не вышел и не сказал, что просто причащайтесь, и вы спасётесь, а учил всех христианской нравственности, борьбе с грехом и со страстями. Призывал к духу сокрушенному и смиренному перед Богом, говоря: «Блаженны нищие духом», то есть, имеющие дух сокрушенный и смиренный перед Богом, «ибо их есть Царство Небесное» (Матф.5:3).
«Блаженны плачущие», то есть, видящие свои грехи и оплакивающие их, «ибо они утешатся» (Матф.5:4).
«Блаженны кроткие», по настрою своего духа, то есть, имеющие незлобие и душевную простоту, «ибо они наследуют» ту «землю» (Матф.5:5), о которой ап.Иоанн Богослов говорит: «И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали» (Откр.21:1).
«Блаженны алчущие и жаждущие правды» Божией, не идущие на поводу нечестия и греха, хранящие верность Богу, в настрое своих душ, «ибо они насытятся» (Матф.5:6) Божественной благодатью.
«Блаженны милостивые», то есть, приобретшие чувство сострадательной любви и милостивости к грешникам и немощным, «ибо они помилованы будут» (Матф.5:7).
«Блаженны чистые сердцем», то есть свободные от одержимости страстями и от власти первородного греха над ними, «ибо они Бога узрят» (Матф.5:8) в жизни вечной, и даже будучи еще на земле, приходящего в их души своей Божественной благодатью.
«Блаженны миротворцы», которые приобретают внутренний душевный мир, искореняя свои страсти, и несут этот настрой духа другим, «ибо они будут наречены сынами Божиими» (Матф.5:9).
«Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим» (Матф.11:29). Здесь Христос ведет речь о внутреннем душевном настрое, за который мы должны бороться в настрое душ своих, с различными проявлениями страстей, которые лишают нас этого душевного состояния. И это необходимо для того, чтобы обрести внутренний душевный мир и истинный покой. Так как, «Кротость есть недвижимое устроение души, в бесчестии и в чести пребывающее одинаковым» (Лествичник, Слово 8, гл.3); а «признак крайней кротости состоит в том, чтобы и в присутствии раздражающего сохранять тишину сердечную и залог любви к нему» (Лествичник, Слово 8, гл.13).
И таким нравственным призывам, к борьбе с грехом и со страстями, посвящены все Евангельские наставления и поучения Христа. К тому же самому призывают и все поучения и наставления апостольские.
Но ни где Христос и Апостолы не учили тому, что просто причащающиеся спасутся, или имеющие внешнюю праведность, и причащающиеся, спасутся. Ведь о фарисейской внешней праведности, на основании духа самости и гордыни, Христос сказал Своим ученикам и всем христианам: «Ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное» (Матф.5:20). То есть, христиане! если ваша праведность будет основана на ощущении своей правильности и праведности, на духе самости и гордыни, а не на духе сокрушенном и смиренном перед Богом, то вы не войдете в Царство Небесное.
Ни где в Новом Завете не говорится о том, что Причастие само по себе или при одной лишь внешней праведности спасёт человека. Такое восприятие Евангельских или святоотеческих слов о Причастии могло родиться только в душах одержимых духом самости и гордыни, духом самоуверенности и самонадеянности, из которого и исходит механическо-магическое отношение и вера в Таинства.
Как правильно понимать слова «Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни» (Иоан.6:53).
Слова Христа иудеям, что «если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни» (Иоан.6:53), были сказаны, после чуда насыщения пяти тысяч людей пятью ячменными хлебами и двумя рыбками (Иоан.6), – в то время, когда Иисус пытался объяснить иудеям, что Он есть Бог, Мессия и Спаситель, который и сотворил это чудо для них: «Иисус сказал им в ответ: вот дело Божие, чтобы вы веровали в Того, Кого Он послал» (Иоан.6:29). А они, после этого чуда, когда Он им сказал, что Он Мессия и Спаситель, стали требовать от него знамения в доказательство того, что Он и есть тот Мессия, которого ожидал израильский народ: «На это сказали Ему: какое же Ты дашь знамение, чтобы мы увидели и поверили Тебе?» (Иоан.6:30). На это «Иисус же сказал им: Я есть хлеб жизни; приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда» (Иоан.6:35). То есть, что Он и есть Бог и Мессия, которого они ожидали. Поэтому-то, за то, что Он назвал себя Богом и Мессией и «Возроптали на Него Иудеи за то, что Он сказал: Я есть хлеб, сшедший с небес» (Иоан.6:41). То есть, они стали отвергать Его как Бога и Мессию, не по причине неведения, исходящего из душевной простоты, а по причине ожесточения в своих сердцах, по причине одержимости духом самости и гордыни. А Он, продолжая объяснять им, призывал их уверовать в то, что Он есть Бог, Мессия и Спаситель: «Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира» (Иоан.6:51). Они же, ожесточившись в своих сердцах, – будучи одержимы духом самости и гордыни, продолжая неверовать в Него, как в Бога и Мессию, – стали говорить, исходя из чисто земных понятий, не понимая того, что Он говорит им о вещах небесных, о Таинстве: «Тогда Иудеи стали спорить между собою, говоря: как Он может дать нам есть Плоть Свою?» (Иоан.6:52). И вот тогда-то, Христос и сказал, обращаясь к этим иудеям неверующим в Него, как в Бога и Мессию: «Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни» (Иоан.6:53). И в этот же самый момент времени, – когда Христос сказал ученикам, «не хотите ли и вы отойти?» (Иоан.6:67), по той причине, что не верите в Меня, как в Бога и Мессию, – ап.Петр, от лица всех учеников, засвидетельствовал о том, что они веруют в Него как в Мессию, Спасителя и Бога: «Симон Петр отвечал Ему: Господи! к кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни: и мы уверовали и познали, что Ты Христос, Сын Бога живаго» (Иоан.6:68,69).
То есть, смысл этих слов таков: Если кто не будет причащаться Тела и Крови Христовых именно по той причине, что Он не признает Христа за Бога, Мессию и Спасителя, тот и не будет «иметь в себе жизни». Но здесь совершенно нет никакой мысли о том, что если кто-то из верующих во Христа, как в Бога, Мессию и Спасителя, не будет причащаться по каким-то иным причинам, то тот мол и не спасется. Ибо многие не причащавшиеся, по иным причинам, вошли в Царство Небесное: благоразумный разбойник, покаявшийся на кресте; великое множество мучеников за Христа; многие подвижники, пустынники, которые не имели причастия по причине внешних обстоятельств; исповедники, по причине всеобщего отступничества в их местностях или странах, все ветхозаветные праведники и пророки, в том числе и Иоанн Креститель. Да и просто любой человек, не имеющий Причастия, по какой-либо иной причине, но умирающий в духе сокрушенном и смиренном перед Богом. Нет такого учения в Евангелии, что не причащающийся по каким-либо иным причинам, кроме как ожесточенного неверия во Христа, как в Бога и Мессию, не спасется.
Это учение, что все кто не причащался погибнут, – является ересью, исходящей из механическо-магического отношения к Причастию и церковным Таинствам, из духа фарисейского. Это учение прививает людям неправую веру в Таинства, в Причастие, как в некие магические действия и волшебную пищу. И тогда восприятие всего этого становится не христианским, а языческо-магическим, фарисейским. — Тогда епископат и священство воспринимаются как белые маги; внешние священнодействия, – как магические действия; молитвы, – как магические заклинания; а слова, произносимые при совершении Таинств, – как волшебные слова; христианские символы и знаки, – как волшебные амулеты и магические знаки. Исходя из такого отношения и веры, мы имеем язычество в православно-христианской обертке, новозаветное фарисейство. А проще говоря, антихристианство или религию антихристову, которая, чисто внешне, во всем стараются походить на Истину, и воспитывает народ в духе фарисейском.
Условие для Причащения и совершения Таинства
Только при наличии правильно-проходимой внутренней борьбы со страстями, на основании духа сокрушенного и смиренного перед Богом, Бог может совершать Таинство Тело и Крови Христовых, и подавать его приступающим к Причастию. Если же ни у кого из приступающих к Причастию нет такого настроя духа, то Бог не совершает Таинство, ибо Его не для кого совершать, и не подает Святыни недостойным, то есть, неспособным к Ее восприятию в настрое своего духа, по причине одержимости духом самости и гордыни, духом самоутверждения.
В таком случае, причащающиеся не получают Таинства от Бога и впадают в иллюзию самообмана, подменяя духовные ощущения, от действий Благодати, ощущениями душевного или телесного сладострастия и демонического воздействия, приносящего усладительно-сладострастные состояния и ощущения, которые они и воспринимают за действия Божией благодати. Так они впадают в самообольщение и заходят в состояние духовной прелести. И воспринимая свое состояние самообольщения за состояние благодатное, думают, что они соединяются со Христом, а не с дьяволом, что они получают новую жизнь, а не бесовскую прелесть. И это происходит мол по той причине, что они причащаются, как заповедал об этом Христос и Св.Отцы.
Из этого душевно-прелестного состояния и исходит механическо-магическое отношение к Таинству Причащения, которое прикрывается словами Христа и Св.Отцов, применяя их не к месту, не к времени, для оправдания своего душевного состояния. Но не видят того несчастные, что этими лукавыми самооправданиями они лишают себя возможности увидеть свое бедственное положение, чтобы встать на путь покаяния, – не видят того, что они просто в духовной прелести и самообольщении, в духе антихристовом.
Как Бог подает Таинство
Бог совершает Таинство, подает Свой дар Божественный благодати только там, где есть стояние на пути правды и истины, где есть правильно-проходимая борьба со страстями, направленная на воспитание истинных добродетелей, духа сокрушенного и смиренного перед Богом. Когда это есть в какой-то церковной организации или общине, — тогда там Бог совершает Таинства через внешние священнодействия, совершаемые епископами и священниками. И тогда люди принадлежащие к ним могут получить эти Таинства, если они выполняют условия для получения Таинств от Бога. Этими условиями являются: правильно-проходимая борьба со страстями, воспитание истинных добродетелей.
А так же Бог может подавать Таинства, изливая дары Благодати Таинств непосредственно в душу человека, когда нет истинных епископов или священников, по причине всеобщей апостасии, отступления. Но только при условии, если сам человек хранит путь правды и истины, правильно проходит борьбу со своими страстями, воспитывает истинные добродетели. Такие времена для христиан является исповедническими.
Итак, Таинства совершаются Богом условно, а не безусловно. И главным условием для совершения Богом Таинства, таинственного подаяния дара Божественной благодати душе человека, является: стояние на пути правды и истины, правильно-проходимая борьба со страстями, направленная на воспитание истинных добродетелей, духа сокрушенного и смиренного перед Богом. Именно это и является главным условием для совершения Богом Таинства, при наличии истинных епископов и священников, или при отсутствии их, по причине их отступления от пути правды и истины.
Когда есть возможность, – то человек приступает к Таинству в церковной организации, общине, получая его через внешнее священнодействие, совершаемое епископом или священником, стоящими на пути правды и истины. Когда нет возможности, – по независящим от человека внешним обстоятельствам, когда епископат и священство отступили от пути правды и истины, – то Бог Сам подает Таинство непосредственно душе человека, — тогда, когда это нужно и угодно Богу. Условие для совершения Богом Таинства, получения дара Благодати, одно, – сохранение верности пути правды и истины, правильно-проходимая борьба со страстями, воспитание истинных добродетелей, дух сокрушенный и смиренный перед Богом.