Ответ лютеранам на их исповедание. О спасении верою или делами. Правильное понятие о спасении даром, и какому духу подается спасение.
Аноним: Артикул II: О первородном грехе (Из аугсбургского исповедания лютеран)
Далее наши церкви учат, что с момента грехопадения Адама все люди, зачатые естественным образом, рождены во грехе, то есть они похотливы, не имеют страха Божьего и упования на Бога.
И что эта болезнь, или этот первородный порок, является истинным грехом, даже и поныне осуждающим и несущим вечную смерть тем, кто не рожден свыше посредством Крещения и Святого Духа.
О.Серафим: Здесь говорится о следствиях первородного греха, которые могут быть в человеке, но не о самом первородном грехе. А так же нет отличия природных проявлений в человеке от проявлений первородного греха.
До рождения Христа, Ветхозаветные пророки и праведники, не возрожденные крещением, имели страх Божий и упование на Бога. К примеру, Авраам, Исаак, Иаков, Давид и т.д. Но они не имели той спасительной и искупительной Благодати, которая дарована была миру через Христа. Поэтому человек, рожденный естественным образом, может и до крещения поиметь чувства страха Божия и упования на Бога.
Чувства страха и упования естественны человеку по природе. И по своему свободному произволению человек может обращать их по отношению к Богу и до принятия крещения. Здесь явно неверное понимание первородного греха. Первородный грех не изменил природу души и тела человека, – природа как была, так и осталась. Первородный грех дал только лишь неверную направленность природе естества человеческого. Но сама природа естества человеческого, сотворенная Богом, и естественные чувства, – вложенные в природу человеческую Богом, при сотворении человека, – не изменились. Природа, естественные чувства, – как были, так и остались. Изменилась только направленность этих естественных чувств, в угоду первородного греха, не в согласии с волей Божией. Поэтому, после грехопадения, естественные чувства в человеке могут проявляться, но только с примесью первородного греха.
Здесь явно видно понятие о естественном добре только лишь чисто внешнее. А внутри, в чувствах и желаниях, естественного добра как бы нет. Так происходит у них потому, что нет разделения естественного чувства от примеси первородного греха. В результате такого смешения естественные чувства причисляются к греху. И природа естества человеческого, сотворенная Богом, вся объявляется грехом, после грехопадения. А избавление от этих грехов понимается чисто механическо-магически, через крещение, – покрестился и ты спасен. Получил Благодать, и потому грехов и страстей уже нет.
Но ко всем естественным чувствам, в человеке, примешана примесь первородного греха. И от нее-то и необходимо очистить свои чувства через посредство правильно-проходимой борьбы со страстями, при помощи Божественной искупительной благодати, которая и подается обычно через посредство Таинства крещения, при условии наличия в дальнейшем этой правильной борьбы со страстями. Чтобы таким образом человек научился проявлять свои естественные чувства к месту, к времени и в меру, при помощи благодати Божией.
В крещении подается дар спасительной Благодати (и то под условием, а не безусловно), при помощи Которой в дальнейшем, после крещения, необходимо избавиться от страстей, очистить свои чувства от примеси первородного греха, через посредство правильно-проходимой внутренней духовной жизни, направленной на борьбу со своими страстями.
Но когда после крещения человеку говорят о том, что теперь у него грехов и страстей уже нет, а есть только Благодать, то он подсаживается на душевное сладострастие, на ощущение своей правильности и праведности, и питает в себе, таким образом, дух самости и гордыни, первородный грех. Но он этого не видит по причине своих ложных понятий и духовной слепоты, происходящей от самомнения и духа самоуверенности. И тогда никакой борьбы со страстями у него нет, так как он, – ощущая в себе усладительные состояния, исходящие от душевного сладострастия и от демонов, – думает, что он в благодати Божией.
Такие ложные понятия приводят только лишь к самообольщению и духовной прелести.
Аноним: Далее наши церкви учат, что люди не могут оправдаться пред Богом собственными силами, заслугами или делами, но они оправдываются даром ради Христа, верой. Когда они веруют, что принимаются с благосклонностью, и что их грехи прощены ради Христа, Который Своей смертью искупил наши грехи. Эту веру Бог вменяет нам в праведность перед Ним (о чем сказано в Рим.3 и 4).
О.Серафим: Одни (католики) веруют, что они оправдываются делами, а другие (лютеране, протестанты) – что верою. Те надеются на свои добрые дела, а эти – на свою веру. Одни вменяют себе свои добрые дела, а другие вменяют себе свою веру. И на этом, в духе, самоутверждаются.
А спасение дано не за веру и не за дела, а – по милости Божией.
И снисходит оно только туда, где есть настрой духа сокрушенный и смиренный, ощущающий себя недостойным грешником, надеющимся только на милость Божию.
А если человек надеется на свою веру, то он уже вменяет ее себе, и таким образом дает самоцен, возгревая в себе дух самости и гордыни. А такому настрою духа спасение не подается, ибо «Бог гордым противится» (Иак.4:6).
«Сын мой! прежде всего не вменяй себе ничего: из невменяемости рождается смирение (преп.Антоний Великий). Невменяемость, по учению Отцов, состоит в том, чтобы не признавать себя имеющим какую-либо добродетель и какое-либо достоинство. Признание за собою добродетелей и достоинств есть пагубное самообольщение, называемое святыми Отцами мнением. Мнение отчуждает человеков, зараженных им, от Искупителя» (свт. Игнатий Брянчанинов, Отечник, «Повести из жития старцев, преимущественно египетских», п.82).
Об этом есть здесь.
Аноним: Артикул v: О служении
Для того чтобы мы могли обрести эту веру, было учреждено служение учения Евангелия и отправления Таинств.
Ибо Слово и Таинства являются орудиями, посредством которых дается Святой Дух, Который порождает веру там и тогда, где и когда это угодно Богу, в тех, кто слышит Евангелие. То есть, что Бог не за наши собственные заслуги, но ради Христа оправдывает тех, кто верует, что они приняты в благодать ради Христа.
О.Серафим: Это чисто магическое отношение к словам Св.Писания и Таинствам. Человек уже вменяет себе то, что он слушает, изучает Слово и приступает к Таинствам. И за это, мол, Бог должен его помиловать. Ибо Святой Дух дается не за то, что человек чисто внешне слушает, изучает Слово или принимает Таинства, а если он через посредство правильно-проходимой борьбы со страстями приходит к верному настрою духа, которому Духом Святым и открывается Слово и подаются Таинства.
Хотя оправдание дано даром, но это не какая-то магия, – делай, что хочешь и живи как хочешь, так как Христос всех оправдал. Ибо зачем бы тогда Он дал заповеди и повелел их соблюдать. И что без соблюдения их невозможно спастись. Это Сам Христос говорит: «Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня… Кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое… Нелюбящий Меня не соблюдает слов Моих» (Иоан.14:21-24); «Если же хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди» (Матф.19:17); «Блаженны те, которые соблюдают заповеди Его» (Откр.22:14). В этих словах идет речь о соблюдении заповедей Христовых.
Если бы мы все просто так, даром, были спасены, то и не надо было бы соблюдать заповеди Христа, не нужно было бы Евангелие и проповедь о Христе. Так как Бог всех спас даром и все теперь могут идти в Рай, – ничего делать для своего спасения не надо, так как все уже спасены, даром. Но это не так.
В общем, – спасение дано даром, для всех. Но каждый лично должен его усвоить себе, через соблюдение заповедей Христа, чтобы воспитать дух сокрушенный и смиренный перед Богом, ощущающий себя грешным и уповающим только на одну милость Божию. А так же, нужно воспитание в себе таких душевных качеств, как чувство милосердия и сострадательной любви, чувства кротости, незлобия и душевной простоты, любви к правде. Все эти душевные качества необходимы для спасения души, ибо без воспитания в себе этих душевных качеств – невозможно спастись.
Верное понятие о спасении даром надо понимать так: человек приходит в глубокое сокрушение о своей греховности, надеясь только на одну милость Божию, так как не видит в себе никакого истинного добра, а ощущает себя грешником, недостойным спасения, а потому и надеющимся только на одну милость Божию. И вот в такой-то настрой духа, в такое расположение души, и изливается спасительная Божественная благодать. И это получается даром, так как истинного добра человек в себе не видит и не ощущает, а надеется только на одну милость Божию. А милость Божия и проявляется в том, что дар Божественной благодати, приносящей спасение, изливается в душу вот таким образом сокрушенную и смиренную, а не в ту, которая надеется на свои добродетели. И это все – в чувствах и ощущениях, а не просто в знаниях, на уровне умовом, рассудочном.
Вот как надо это понимать. А не механически, магически, – что будто бы получили спасение даром, и ничего не надо делать для спасения, и заповеди Христовы не надо соблюдать, а продолжать жить по своим страстям.
Такое ложное понятие о спасении даром у лютеран и различных протестантствующих возникло только по той причине, что у них нет правильно-проходимой борьбы со страстями, на основании духа сокрушенного и смиренного. А их духовная жизнь проходится на основании самостно-гордостного духа, который вменяет себе свою веру и сидит на ощущении своей правильности и праведности, услаждаясь душевным сладострастием, которое воспринимается за Божью благодать. Но в реальности – это самообольщение. И если кто-то из них этого не видит, то это происходит только по причине их духовной слепоты, проистекающей из одержимости самостно-гордостным духом, душевным сладострастием, которые и ослепляют их духовные очи.
И так случается не только с лютеранами или протестантствующими, а с любым (в какой бы церковной организации он не находился, в том числе и с православными), кто неправильно проходит свою внутреннюю духовную жизнь, на основании духа самости и гордыни. Хотя бы при этом он содержал правую веру и понятия, на уровне умовом, рассудочном. Так как спасается только лишь тот, кто правильно проходит свою внутреннюю борьбу со страстями, на основании духа сокрушенного и смиренного перед Богом; – и это все должно быть в чувствах и ощущениях.
Аноним: Артикул vI: О новом послушании
Также они учат, что эта вера должна приносить добрые плоды, и что совершать добрые дела, заповеданные Богом, необходимо, ибо такова воля Божья, однако мы не должны полагаться на эти дела, думая, что ими можно заслужить оправдание перед Богом.
Потому что отпущение грехов и оправдание постигается верой, о чем свидетельствует также и изречение Христа: ”Так и вы, когда исполните все повеленное вам, говорите: ‘мы рабы ничего нестоющие’” (Лук.17:10). Об этом же учат и отцы церкви. Ибо Св.Амвросий говорит: ”Богом заповедано, что верующий во Христа спасен, что он даром принимает отпущение грехов, без [добрых] дел, только лишь по вере”.
О.Серафим: Одни (католики) полагаются на свои добрые дела, а другие (лютеране, протестанты) – на веру; которая, будучи душевным движением, является внутренним душевным действием (делом). Поэтому, какая разница!? – надеется человек на свои внешние добрые дела или на внутренние!? Итог-то тот же самый! – Вменение себе внешнего или внутреннего действия (дела), и упование на него, что и является возгреванием духа самоуверенности и самонадеянности, ощущения своей правильности и праведности, сидением на духе самости и гордыни. И получается то же самое – надежда на свое доброе дело, веру, которое только не внешнее, а внутреннее, в душе.
А нужен дух сокрушенный и смиренный, в чувствах души не надеющийся на свои внешние добрые дела и на свою веру, на свою внутреннюю душевную деятельность, а ощущающий себя грешником, в душевных чувствах, уповающим только на одну милость Божию. Об этом и идет речь в словах Христа: «Так и вы, когда исполните все повеленное вам, говорите: ‘мы рабы ничего нестоющие’» (Лук.17:10). Здесь речь о сокрушенном и смиренном настрое духа, ощущающим себя грешником, еще ничего не начинавшим, и уповающим только на одну милость Божию. И это все должно быть в чувствах и ощущениях.
А когда человек не надеется на свои внешние добрые дела, но надеется на свое внутреннее в душе доброделание, на свою веру, то он вменяет это себе и садится на ощущение своей правильности и праведности, питая таким образом в себе свой дух самости и гордыни. А это и есть погибельный настрой духа. Он противоположен настрою духа сокрушенному и смиренному, который не видит в себе истинного добра не снаружи, не внутри, в душе; потому и ощущает себя грешником недостойным спасения, а достойным всяческих наказаний; и по этой причине надеется только на одну милость Божию.
Аноним: Артикул XvIII: О свободной воле
1. О свободной воле наши церкви учат, что человеческая воля обладает определенной свободой выбора в светской праведности и совершении дел, подвластных разуму.
2. Но она не имеет силы без помощи Духа Святого производить праведность Божью, то есть праведность духовную. Поскольку плотский человек ничего не принимает от Духа Божьего (1Кор.2:14).
3. Но эта праведность вырабатывается в сердце, когда Дух Святой принимается посредством Слова.
4. Об этом многократно говорил Августин в своей работе Hypognosticon (книга III): ”Мы допускаем, что все люди обладают свободной волей, свободной до тех пор, покуда она имеет суждение разума. Не то чтобы тем самым она способна без Бога начать или хотя бы завершить что-либо из того, что относится к делам Божиим, но лишь то, что относится к делам сей жизни, благим или порочным.
5. ‘Благими’ я называю те дела, которые происходят от добра в природе, такие как желание трудиться в поле, есть и пить, иметь друга, одеваться [носить одежду], строить дом, жениться, откармливать скот, обучаться разнообразным полезным искусствам или любое другое благое дело, относящееся к этой жизни.
6. Ибо все это не обходится без зависимости от провидения Божьего. Да, от Него и через Него они зачинаются.
7. ‘Порочными’ же я называю такие дела, как желание поклоняться идолам, убивать и т.п.”
8. Наши церкви осуждают сторонников пелагианства и других, которые учат, что без Духа Святого, силой одного лишь естества, мы способны возлюбить Бога превыше всего, а также исполнять заповеди Божьи.
9. Ибо, хотя естество и способно в некотором смысле [до определенной степени] исполнять внешние деяния (так как оно способно воздерживаться от убийства и воровства), все же оно не может порождать такие внутренние побуждения, как страх Божий, упование на Бога, целомудрие, терпение и т.п.
О.Серафим: И без действий Благодати человек может поиметь в себе внутренние побуждения страха Божия, упования на Бога, целомудрия (девственницы, посвящавшие себя на служение языческим божествам) и терпения (лжемученики у атеистов и язычников, которые приносили себя в жертву за свои утопические идеи). Но все эти чувства и желания осквернены примесью первородного греха, проявлены в угоду самостно-гордостного духа. Поэтому и не являются спасительными для души; и безблагодатны.
Здесь явное свидетельство о том, что нет понятия о внутреннем делании, о правильно-проходимой внутренней борьбе со своими страстями. Так как, понятие греха и добродетели чисто внешнее. И просто Дух Святой приходит и тогда начинается добродетель. А борьба со страстями за чистоту чувств, через посредство правильно-проходимой внутренней духовной жизни, совершенно отсутствует.
Весь спор в этом исповедании лютеран против католиков только на уровне чисто умовом, рассудочном. И вся разница только в головах. А дух – один и тот же. Дух самоутверждения, дух самости и гордыни, через посредство упования, – у одних на свои добрые дела, а у других на свою веру. И что за эту веру, мол, обязательно придет Дух Святой, – и тогда он спасен.
Одни (католики) веруют, что Дух Божий спасает их за их добрые дела; а другие (лютеране, протестантствующие) веруют в то, что Дух Божий спасает их за их веру. Такое понятие могло возникнуть только по причине отсутствия правильной внутренней духовной жизни.
В итоге, и там и тут, – возгревание духа самоуверенности, который воспринимается за веру, и самонадеянности, который воспринимается за надежду; возгревание духа самости и гордыни, восседание на ощущении своей правильности и праведности.
А духа сокрушенного и смиренного перед Богом, – не надеющегося ни на свои добрые дела, ни на свою веру, – нет.
***
Если у человека, борющегося со своими страстями, отсутствует настрой духа сокрушенный и смиренный, ощущение своего окаянства и недостоинства, то это говорит только лишь о том, что он одержим духом самости и гордыни, духом самоуверенности и самонадеянности. Ибо законная борьба со страстями непременно должна приводить человека к ощущению своей немощи, а отсюда и к сокрушенному и смиренному настрою духа. Ибо Господь говорит, что «сила Моя», – действие Божественной благодати, избавляющее от страсти, от власти духа самости и гордыни, – «совершается в немощи» (2Кор.12:9). И что только «смиренным» Господь «дает благодать» (Иак.4:6).
Приобретение сокрушенного и смиренного настроя духа – это и есть цель в этой борьбе со страстями за исполнение заповедей Божиих. Ибо закон, заповедь, победа над страстью, должны быть исполнены милостью Божией, даром Благодати, а не собственными силами человека в этой борьбе. А Господь подает этот дар Благодати, приносящий избавление от страсти, «не за делание, а за смирение»; которое рождается от опытного познания своей немощи в борьбе со страстями, ибо «кто не знает своей немощи, тому недостает смирения» (преп.Исаак Сирин, сл.61).
Христианин, находящийся в законном подвизании, в итоге должен приходить к такому настрою духа, к которому приходили все подвижники. Его понуждение себя к исполнению заповедей Божиих, в борьбе со своими страстями, должно приводить его к следующему состоянию: «Раб Божий, исполняя евангельские заповеди, более и более открывает в себе страсти» (свт.Игнатий Брянчанинов, т.1, гл.50). Но при этом, «благодать Святого Духа образует в нем блаженные духовные состояния, нищету духа, плач, кротость, милость, целомудрие, духовный разум» (свт.Игнатий Брянчанинов, т.1, гл.50). А он же, при всех этих действиях Благодати, «признает себя грешником из грешников, не сделавшим никакого добра, виновным в бесчисленных согрешениях, достойным вечной муки в геенне огненной за непрестанное нарушение заповедей Божиих» (свт.Игнатий Брянчанинов, т.1, гл.50).
Вот к какому настрою духа приходит всякий, кто идет путем законного подвизания, путем правильно-проходимой борьбы со страстями. И эти понятия он должен иметь не в мыслях, а в настрое духа, в чувствах и ощущениях. Вот на какой настрой духа изливается дар Божественной, спасительной благодати. Изливается даром, по милости Божией, – в душу, которая ощущает себя недостойной спасения, а достойной вечных адских мук за свои непрестанные грехи и страсти; и потому надеющуюся – только на одну милость Божию.