Оглавление:
Об избавлении от греховных привычек и спасении.
О правильном преодолении искушений.
О печали греховной и спасительной.
О князе Мышкине из фильма «Идиот».
Об избавлении от греховных привычек и спасении.
Аноним: Своей силой мы не можем избавиться от страсти. А если возникают ситуации, когда страсть как бы ослаблена внешним воздействием? К примеру: человек заболевает, и под воздействием болезни у него отсутствует аппетит, страсть чревоугодия ослабляется. Или лень иногда побеждается страхом, что придут и увидят несделанное и человек встаёт и понуждает себя на какое-либо делание.
О.Серафим: В случае с болезнью, – нет удовлетворения телесному сладострастию, которое ищется через удовлетворение страсти чревоугодия. И если человек будет смиряться и нести это в духе благодушия, то будет искореняться телесное сладострастие, которое является корнем чревоугодия. И это искушение, болезнью, может человеку содействовать в спасении: по причине того, что ему трудно устоять самому перед соблазном, а болезнь искореняет причину страсти, – телесное сладострастие. Остается только понести это в правильном настрое духа. – Это невольное воздержание, по Промыслу Божию, содействует разрыванию сочувствия к телесному сладострастию. Ибо чревоугодие и лень являются греховными по причине телесного сладострастия, удовлетворение которого и ищется в этих страстях. Это телесное сладострастие и является тем адским огнем, который будет вечно жечь тело. И если через болезнь или страх искореняется причина погибели, то это содействует в деле спасения души.
«Древних христиан враг искушал разными мучениями, а христиан настоящего времени враг искушает разными помыслами и разными недугами телесными.
И блаж. Диадох советует нам в это время помнить псаломское слово: «Терпеливо уповал я на Господа, и Он внял мне и услышал молитву мою»; и апостольское слово: «Кого любит Господь, того наказывает и благоволит к тому, как отец к сыну своему». Есть и поговорка, которою обыкновенно утешают себя скорбящие в затруднительном положении: терпел Моисей, терпел Елисей, терпел Илия, потерплю и я» (Преп. Амвросий Оптинский, «Письма к монашествующим», п.211).
Аноним: Даже, к примеру, на молитвенное правило легче понудить себя, если вся семья в сборе, чем в одиночестве и т.д.
О.Серафим: Здесь уже может двигателем являться тщеславие, которое ищет того, чтобы казаться, кем-то и чем-то, в глазах других.
Если же это болезненная усталость или от работы, то энергию может давать, как тщеславие, так и чувство долга перед ближними. В наше же время, такая болезненность, чаще всего, попускается Богом, для того чтобы человек: поимел смиренное понятие о себе, познал свою немощь, и стал бы сокрушать и смирять свой самоуверенный и гордый дух.
Если же у человека главенствующим среди страстей является телесное сладострастие, то он не будет этого делать; а если и будет, когда его кто-то заставляет, – то, как бы из-под палки. Но это не принесет никакой пользы для его души, так как он будет делать все это чисто механически, и, в конечном итоге, все это возненавидит. Ибо здесь важно не то, чтобы человек делал это, чисто внешне. А то, чтобы воспитать в нем духовный вкус.
Аноним: Получается, что какие-либо внешние обстоятельства помогают в борьбе за исполнение заповедей. Можно ли их считать, как посылаемые от Бога? И нужно ли самому искать таких обстоятельств-помощников?
О.Серафим: Да, конечно, из всех таковых обстоятельств можно извлекать спасительную пользу для души, если стараться от этого иметь верный душевный настрой.
Бывает, что Господь их посылает; а бывает, что Он попускает демонам нас искушать. А бывает, что мы сами находим это, по естеству или по своим страстям. Главное же здесь есть то, чтобы вынести, из всего этого, верный душевный настрой.
Если в общем, – то можно искать таких обстоятельств-помощников, но только надо не забывать о том, что все это средства. И вся такая борьба за исполнение заповедей Божиих, должна основываться на сокрушенном и смиренном духе, – на том, чтобы ничего себе этого не вменять. Тогда такое исполнение и будет являться спасительным для души. Если же не будет такого основания, то все это исполнение заповедей Божиих – будет иллюзией, самообманом, тратой времени на то, чтобы познать свою немощь и придти к сокрушенному и смиренному духу. В основном, в наше время, везде и повсюду, – это так и получается. Причина этому есть та, как сказал ап.Павел, что на последние времена «люди будут самолюбивы, горды… имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся» (2Тим.3:1-5).
Поэтому можно сказать о том, что вся жизнь современного христианина, подвижника, затрачивается на то, чтобы придти к опытному познанию своей немощи, к сокрушенному и смиренному духу. Ибо без этого основания – не может быть действительного исполнения заповедей Божиих. Но при этом, такому настрою духа, без всего остального, может быть подан сразу дар спасения: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» (Матф.5:3).
Аноним: Вы сказали о том, что энергию может давать и страсть. В таком случае, тут нельзя сказать, что избавление от телесного сладострастия достигается при помощи Божией? А может быть, что эта энергия, пусть данная, скажем от тщеславия, является как-бы тренировочной и многоразовое понуждение себя приведёт к формированию доброго навыка, привычки?
О.Серафим: Энергию может давать как страсть, непосредственно, так и естественное чувство, к которому примешивается страсть.
В первом случае – это явно грех; и идти на поводу этого – погибельно для души, так как через посредство этого ищется только удовлетворение страсти.
Во втором случае – это безразлично, так как можно это естественное движение чувства очищать от примеси греха, а можно не очищать. Соответственно, отсюда и является спасительность или греховность этого движения души.
Тщеславие ищет себе удовлетворения, отсюда и является энергия. Убери его и не будет никакой энергии, тут же наступит расслабление и нежелание подвигнуть себя.
В принципе, можно пользоваться этим для приобретения какого-либо навыка-привычки, но это уже – искусство добродетели, для которого нужна осторожность и духовная мудрость.
Так преп.Иоанн Лествичник приводит подобные примеры, избавления от одной страсти за счет другой: «Часто тщеславие враждует против объедения… Объедение понуждает разрешать, а тщеславие внушает показывать свою добродетель; но благоразумный избегает той и другой пучины, и умеет пользоваться удобным временем для отражения одной страсти другою» (Лествица, сл.14, гл.9). И после замены одной страсти на другую, нужно будет, в конечном итоге, побороться с той, при помощи которой изгнал предыдущую. «Я видел некоторых по тщеславию начавших духовное делание, но хотя и порочное положено было начало. Однако конец вышел похвальный, потому что переменилась их мысль» (Лествица, сл.22, гл.30). То есть, впоследствии, в самом процессе, они стали искоренять и тщеславие.
Пользоваться всем этим может тот, кто различает эти душевные движения и состояния души, направляя, в конечном итоге, все к благу, к приобретению истинной добродетели, основанной на смиренном и сокрушенном духе. А иначе, получится то же самое, к чему ведет и современная психология.
Аноним: Иногда встречаешь утверждение, что многократное механическое повторение может вызвать вкус к тому, что раньше ненавидел. Человеку нравится то, что у него получается, что у него удаётся.
К примеру, ленивому трудно рано вставать, но ежедневный подъём на работу вырабатывает у него навык, заставляет побеждать себя. А предоставленный самому себе, человек, заражённый телесным сладострастием, в конец опускается. И даже, если есть у него сокрушение духа от собственного окаянства, оправдается ли он лишь этим? Не полезнее ли таковым иметь какой-то толчок, внешнее принуждение?
О.Серафим: Одно дело – это когда человек сам себя понуждает, хотя страсти в нем и противятся. Ибо в этом участвует, сознательно, его свободное произволение. Так и должно поступать в борьбе со страстями.
А другое дело – это когда кого-либо понуждают, помимо его воли. В таком случае, это и не приносит никакой пользы для него, а порождает в нем ненависть, – к тем, кто его понуждает, или к тому, к чему его понуждают, помимо его воли. Таким образом, через такое понуждение, помимо его воли, воспитывают во многих отвращение к религии, к вере. Недаром пословицы говорят: «Насильно мил не будешь» и «Невольник не богомольник». То есть, нельзя привести человека к Богу, помимо его добровольного произволения. Поэтому-то и надо – не насильно вынуждать другого человека, помимо его желания, воли, а воспитывать в нем духовный вкус, то есть, делать все то, чтобы он сам, свободно и добровольно, этого захотел. Это труднее, но в этом и состоит спасение. Да и не бывает спасения помимо свободного произволения, которое добровольно выбирает и само хочет идти по этому пути.
Да, можно человеку иметь, для самого себя, «внешнее принуждение», но это не гарантия, что у него тогда все получится так, как он хочет. Ибо цель не та, чтобы просто достичь избавления от телесного сладострастия, или от другой какой-либо страсти. А та, чтобы достичь этого – на законном основании: «Если же кто и подвизается, не увенчивается, если незаконно будет подвизаться» (2Тим.2:5). Он в этой борьбе может провести всю свою оставшуюся жизнь. Но здесь не надо отчаиваться, что ничего не выходит. Ибо свобода от той или иной страсти, в конечном итоге, находится во власти Божией. И если Господь не избавляет, то надо смиряться с состоянием борьбы. Ибо Богу может угоднее то, чтобы человек находился в состоянии борьбы, ибо через это будет смиряться и сокрушаться его гордый дух. А спасение подается – только сокрушенному и смиренному духу.
Если же человек сокрушается о том, что у него нет желания на борьбу, окаявает себя за это и просит у Бога помощи, то в этом и выражается его свободное произволение, – чего он хочет. То есть, он не относится к этому равнодушно и беспечно, а переживает об этом, прося у Бога помощи.
У свт.Амфилохия Иконийского есть очень хороший рассказ о покаянии и безграничном милосердии Божием. А самое интересное то, как грешника борющегося и падающего, Господь зачислил в святые, по причине воспитания духа сокрушенного и смиренного, в соединении с чувством упования и надежды на милость Божию.
О правильном преодолении искушений
Аноним: Все время возмущаюсь, внутри себя, по поводу того, что соседи часто шумят, и у нас это слышно. Но изменить ничего не могу, так как это не в нашей власти. Как мне быть?
О.Серафим: Итак, ты ничего не можешь изменить, чисто внешне, но при этом, просто возмущаешься. И что это дает? – Ничего. Что-то меняется? – Нет.
А что же тогда меняется? – Меняется настрой твоего духа, через посредство возгревания в себе чувств недовольства, обиды, возмущения, раздражения, уныния и депрессии. Вот и все изменения. – Меняется только лишь настрой твоего духа, входя в страстное состояние. Поэтому, лучше для тебя же будет, для душевного твоего настроя, если во время этих искушений, не входить в страстное состояние духа, а смиряться в духе, благодаря Бога за эти искушения. Чаще повторяя: «Слава Богу за все»; «Все правильно и верно, так мне и надо за грехи мои, ибо ничего доброго не имею в себе»; «Благодарю Тебя Господи за посланную мне скорбь, искушение»; «Достойное за грехи мои принимаю». А по отношению к ним, возгревать чувство сострадательной любви, в молитве к Богу за них: «Помоги им Господи. Страсти и бесы их мучают и не дают покоя. Они бедные и несчастные от этого мучаются и страдают»; «А меня прости Господи, что я не могу должным образом понести немощи ближних, и должным образом, в правильном настрое духа, претерпеть искушения от этих людей»; «Господи, дай мне силы, все это понести, ибо я сама немощна». – Подобным образом можно молиться и при любых находящих искушениях, от людей.
Таким образом, преодолевая эти искушения, ты будешь выносить из них правильный настрой духа, спасительный. И на душе тебе будет легче и светлее. И жить, при всех этих скорбях, тебе будет проще.
Есть то, что зависит от тебя, на данный момент времени. – Это то, что в твоей власти. И это ты можешь делать и изменять. А есть то, что не в твоей власти, – ты этого не можешь изменить. С этим необходимо смиряться. Так как не смирение с этим и порождает скорбь, возникающую от неудовлетворенного духа самости, что это не по твоему, не так, как тебе хочется. Но если начать смиряться с этим в духе, то все будет восприниматься гораздо проще. Скорбь будет преодолеваться, душа будет спасаться.
Не надо самому специально лезть на искушения. Но когда они приходят не по твоей воле, то надо учиться их преодолевать и выносить из них пользу для себя, – верный настрой души, спасительный.
О печали греховной и спасительной
Аноним: И ещё: сокрушение может смешиваться с печалью, – как этого избежать, и нужно ли избегать?
О.Серафим: Печаль может быть только о грехах, и это нормально. Но надо не допускать того, чтобы она переходила в уныние.
Если при чувстве сокрушения, она начинает переходить в чувство уныния, то ее надо заменять чувством упования на милость Божию.
Если же печаль приключается по поводу жизненных проблем и скорбей, то ее надо ограничивать чувством смирения и благодарения за скорби и жизненные трудности.
«Если хочешь преодолеть безвременную печаль, никогда не печалься о чем-либо временном; но если тебя язвят словом или безпокоят, или безчестят, не печалься, а, напротив того, радуйся. Тогда только печалься, когда согрешишь; но и в сем случае соблюдай меру, чтобы не впасть в отчаяние и не погибнуть» (пс.117, Псалтирь Ефрема Сирина).
О князе Мышкине из фильма «Идиот»
Аноним: Еще хотел спросить Ваше мнение о фильме – ИДИОТ, по Достоевскому. Там ведь изображен в князе Мышкине – христианин, борющийся со страстями? Если так, то меня смущает, концовка фильма. Почему в итоге князь, сходит с ума, ну заболевает опять? Все ли он делал правильно? Как Вы думаете?
О.Серафим: Да, в князе Мышкине изображен христианин. Ибо в нем, как раз, и показываются добродетели: смирения, незлобия, сострадательной любви, великодушия, добродушия и душевной простоты.
Единственно чего в нем не хватает – это духовной мудрости и дара врачевания от страстей. Но это, впрочем, и не всякому христианину дается. Да и приобретается это в процессе времени. Но именно вышеперечисленные добродетели в нем проявляются открыто. Это как раз то, чего в наше время всем христианам не хватает. Ибо христианин познается, именно во искушениях, приключающихся с ним по жизни. Что и являет собою кн.Мышкин, стремясь преодолевать искушения, приключающиеся с ним, по христиански.
Болезнь же возвращается к нему потому, что он и до того болел. Именно в болезни, терпя скорбь и страдание, со смирением и благодушием, он и приобрел все эти христианские качества, как добродетели.
Я думаю, что Господь, через болезнь, сокрыл его от мира, оставив спасаться самому, потому что мир, в основной своей массе, не нуждается в таких людях. Эти люди непонятны для мира. Мир отторгает их от себя, потому что они – не его духа. Так на протяжении всего фильма и проходит та мысль, что кн.Мышкин кажется для всех идиотом.
Так как, по понятиям мира, живущего по своим страстям: нельзя прощать, быть незлобивым; нельзя, без всякой задней мысли, по чувству сострадательной любви проявлять милость, материально и душевно, по отношению к людям, которые подлецы и достойны презрения; нельзя бескорыстно любить, и в душевной простоте принимать обиды, оскорбления и унижения, не помня совершенно об этом; нельзя не презирать и не питать чувство неприязни по отношению к тем, кто тебя обманывает, и ты это видишь. Так как люди, живущие по духу мира-страстей, этого не хотят, то Господь и попускает, кн.Мышкину, вернуться его старой болезни, сокрывая его от мира, чтобы он спасался сам.
Да и для того, чтобы жить в таком мире нужна духовная мудрость, а кн.Мышкин был как ребенок, который еще не имеет духовной опытности и мудрости, поэтому и не может выжить посреди такого мира. Раньше, посреди простого народа, часто встречались такие люди. О таком настрое души Христос сказал: «истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное» (Матф.18:3), имея ввиду детское незлобие, сострадательную любовь и душевную простоту, которая и была у кн.Мышкина. Такой настрой души необходим всякому христианину, если он хочет спастись. Ну а для того, чтобы христианину выживать посреди такого общества, ему необходимо то, о чем сказал Христос: «Вот, Я посылаю вас, как овец среди волков: итак будьте мудры, как змии, и просты, как голуби» (Матф.10:16). То есть, необходима духовная мудрость, в соединении с душевной простотой и кротким духом.