Оглавление:
Как мешают покаянию. Как образуются добродетельные чувства
О смирении, когда хотят поругаться
Как не попасть в чувство праведности. Фарисей, фарисейство
Все дело не в мыслях, а в чувствах. О памяти чувств
Внешнее положение тела и возгревание чувства сокрушенного и смиренного
О преодолении тщеславия и самодовольства, после исполнения доброго дела. О воспитании хорошей привычки
Нет в ощущении чувства смирения
Без правильной борьбы со страстями – прелесть душевного сладострастия
Как мешают покаянию. Как образуются добродетельные чувства
Аноним: А бесы могут красть мысли слова….К покаянию….Точнее мешать покаяться?
О.Серафим: Бесы могут мешать покаянию только через греховные навыки, привычки, которые образуются в мысли, желании, чувстве.
Навязчивые греховные мысли и желания могут мешать покаянию. Сила их навязчивости зависит от степени привязанности к страстным чувствам, которые сродны этим греховным мыслям, желаниям. По мере разрывания привязанности к этим страстным чувствам ослабевает навязчивость греховных мыслей и желаний.
Аноним: Смирение, незлобие, сострадательная любовь, милостивость, сокрушенный дух… как же их сразу всех ощутить?
О.Серафим: Эти чувства воспитываются в процессе борьбы со страстными проявлениями, когда мы их научаемся проявлять к месту, к времени и в меру.
И когда, в какое время, необходимо проявить то или иное чувство, в зависимости от ситуации, тогда чувство, необходимое в данный момент времени, и проявляется.
Так и воспитываются все эти чувства, — каждое в свое время проявляемое.
О смирении, когда хотят поругаться
Аноним: Могу ли сказать СМИРЕНИЕ ..Некто хочет поругаться .Я стараюсь утихомирить его даже признать свою вину (даже если прав ) успокоить .Думая о БОГЕ БОЖЕ ПОМОГИ .справится с духом злобы?
О.Серафим: Все зависит от обстоятельств дела, случая.
В вашем случае, если вы смирите свои чувства, — недовольства, обиды, возмущения, раздражения…, — и поимеете чувства смирения, сострадательной любви и добродушия, то это будет смирением, в данном случае и моменте.
Но если после того, как у вас все получилось, вы поимеете дух самодовольства или сядете на ощущение своей правильности и праведности, то в следующем моменте вы уже измените смиренное чувство. И это уже будет дух самоутверждения, самостно-гордостный дух. Это уже будет являться следующим искушением с которым надо будет правильно побороться.
Как не попасть в чувство праведности. Фарисей, фарисейство
Аноним: В одной из лекций Вы сказали что и бесы помогут бросить курить и пить. Как не попасть в чувства праведности?
О.Серафим: Чувство своей праведности и правильности есть всегда. Поэтому всегда можно провеять в душе чувством сокрушения о греховности своей.
Чувство сокрушения не применяется только тогда, когда уныние или депрессия. Так как от чувства сокрушения они только усилятся. В эти моменты надо возгревать чувство смирения и благодарения Бога за скорбь. Так как скорбь эта происходит от неудовлетворяемого самостно-гордостного духа или от душевного сладострастия.
Чтобы не попасть в чувство праведности и правильности своей надо положить в основание своей духовной жизни чувство сокрушения и смирения перед Богом. Надо научиться не вменять себе никакого своего доброделания.
Стремление человека к внешнему благочестию без воспитания духа сокрушенного и смиренного, в чувствах и ощущениях, подсаживает человека на ощущение своей правильности и праведности, на дух самоутверждения. А отсюда уже и получается фарисей.
Фарисей — это внешний праведник, сидящий на ощущении своей правильности и праведности, на духе самоутверждения. Речь здесь идет о душевных чувствах и ощущениях, а не о знании и мыслях, на уровне умовом, рассудочном.
В основном современный человек, за редким исключением, когда обращается к Богу, религии, то он через посредство внешней церковности, соблюдения религиозного благочестия, начинает искать дух самоутверждения, чтобы сесть на ощущение своей правильности и праведности. Хотя внешне он может обучиться смиреннословию и говорить, что он худший грешник из всех грешников. Но при этом в своих чувствах и ощущениях он себя таковым не ощущает. А это значит, что он сидит на самостно-гордостном духе. Он — фарисей.
Нельзя двигаться в духовной жизни, пока не будет положено верное основание духовной жизни, — дух сокрушенный и смиренный, в чувствах и ощущениях. Иначе такое движение будет воспитывать только фарисея.
Фарисейство – это и есть душевное состояние, в котором человек ищет удовлетворение своего духа самости и гордыни, через посредство своей внешней праведной деятельности. – Когда человек через свою внешне-праведную деятельность и жизнь садится на ощущение своей правильности и праведности. И, таким образом, сидя на этом ощущении своей правильности и праведности человек в духе самоутверждается, но этого не видит, по причине своей духовной слепоты, которая и происходит от одержимости этим ощущением.
И естественно, что в таком душевном состоянии может находиться любой человек. Только кто-то ищет это состояние через свою внешнюю деятельность на мирской работе, дома, в общественных местах; да где угодно! А кто-то ищет это душевное состояние через свою церковную, религиозную внешнюю деятельность, или же через свое подвижничество, аскетизм, через занятия церковными науками, – богословием, библеистикой, исторической, церковным правом; да чем угодно! Так как суть, при этом всем, остается одна и та же, – получить ощущение своей правильности и праведности, чтобы таким образом удовлетворить свой дух самости и гордыни. Отсюда и получается фарисейство, то есть внешняя праведность, сидящая на ощущении своей правильности и праведности, на основании духа самости и гордыни.
От этого обольщения не спасают никакие названия, никакие внешние знания, богословские, исторические, библейские, канонические и т. п.. От этого спасает только правильно-проходимая внутренняя духовная жизнь, на основании духа сокрушенного и смиренного перед Богом. И это должно быть в личной жизни человека. И по причине исчезновения такой внутренней духовной жизни современное православие Московской Патриархии и ей подобных церковных организаций, – это то же самое фарисейство, внешняя праведность, сидящая на ощущении своей правильности и праведности, на духе самости и гордыни. Эта зараза заражает всех, вне зависимости от названий и деноминаций.
Все дело не в мыслях, а в чувствах. О памяти чувств
Аноним: Возможно, если ощущение сладострастия … Заменить мыслями о СВОЕЙ НЕГОДНОСТИ О НЕДОСТОЙНОСТИ РАЯ. МЫСЛЯМИ ПАДЕНИЯ В ГРЯЗЬ ЛИЦОМ … И ДУМАТЬ ГОСПОДИ … НЕ ДОСТОИН Я ТВОЕЙ МИЛОСТИ И ТВОЕГО ПРОЩЕНИЯ
О.Серафим: Так можно, но надо искать не мысли, а чувство сокрушения, растворенное чувством упования на милость Божию.
А мысли и слова — это только как средства на уровне умовом, рассудочном для возгревания чувств. Но внимание должно быть не на мыслях, а на возгревани чувств, в области груди. Так как все чувства наши там и ощущаются.
Ибо мыслительная способность души проявляет себя через мозг. А способность чувств и желаний души проявляют себя через сердце, в области груди.
И если изменятся чувства с греховных страстных на богоугодные, в данный момент времени, — изменится дух человека.
Аноним: Могу сказать если не делаю зла только потому, что сдерживаю себя. Пытаюсь быть добрым. Но по-прежнему остаюсь злым внутри.
Сокрушаюсь, прошу бога о помощи. Вот сокрушение часто не получается. Бесы могут мешать сокрушатся … и что надо чтобы воспитывать в себе дух сокрушенный?
О.Серафим: Надо научиться сокрушаться именно о конкретных своих страстях. И хорошо в те моменты, когда они борют. Нельзя сокрушаться при унынии и депрессии. Тогда нужно чувство смирения в себе возгревать.
Когда зло борет в душе, тогда и надо возгревать чувство сокрушения.
Аноним: Как сокрушатся если слез нет, или настрой возбужденный, или агрессивный?
О.Серафим: По памяти чувств. Как есть память мыслительной способности ума, так есть и память чувств. Вспомните те моменты, когда у вас ощущалось чувство сокрушения, и старайтесь его ощутить по отношению к тем грехам, о которых вы сокрушаетесь.
Но не надо смущаться, если нет сразу этого в ощущении. Ибо это — от Бога. Здесь важно именно делание наше по естеству, — то что от нас зависит. И если это делается верно, то обильное ощущение чувства — это уже от Бога.
И здесь бывает так, что Бог иногда оставляет потомиться в туге, тяготе сердечной в момент этого делания. Это есть обучительные действия Благодати, направленные на воспитание в нас смирения. Не надо от этого смущаться, а просто продолжать делать то, что зависит от нас по естеству. Остальное предать в руки Бога.
А с ощущением скорби надо смиряться, проходя через нее, неся ее как заслуженную за грехи, — в этом разрывание сочувствия к страсти.
Внешнее положение тела и возгревание чувства сокрушенного и смиренного
Аноним: Имеет ли значение положение тела на молитве для разогревания духа сокрушенного и смиренного?
О.Серафим: Возгревание чувства сокрушенного и смиренного не зависит от положения тела. Оно зависит от внутреннего душевного произволения. И возгреть эти и любые другие душевные чувства человек может при любом внешнем положении. К примеру, он может висеть кверху ногами и возгревать чувства сокрушения и смирения. Благоразумный разбойник, при положении тела распятого на кресте, возгрел чувства сокрушения и смирения.
Ап.Петр, будучи распят кверху ногами, ощущал чувство своего недостоинства, то есть возгрел сокрушенное и смиренное чувство.
О преодолении тщеславия и самодовольства, после исполнения доброго дела. О воспитании хорошей привычки
Аноним: Очень тяжёлое искушение после совершения добродетели. Лезет тщеславие и самодовольство. Как его преодолевать?
О.Серафим: Если человек исполнил добродетель и после этого вылазит тщеславие, дух самодовольства, вменение себе этого доброго делания, — то надо в противность этим чувствам возгреть чувство благодарения Бога за то, что Он помог исполнить добродетель, отдать это все милости Божией. И затем провеять чувством сокрушения об этих страстях, чувством сокрушения о своей греховности, растворяя его чувством упования на милость Божию.
Можно примерно так: «Благодарю Тебя Господи, это только по милости Твоей у меня получилось. Сам же я немощен и без Тебя ничего не могу. Это только по милости Твоей. Прости меня Господи за то, что я вменяю себе это доброделание; тщеславлюсь и услаждаюсь этим, питаю в себе чувство самодовольства и сажусь на ощущение своей правильности и праведности. Прости меня грешника окаянного и недостойного, ничего не имеющего истинно-доброго в сердце своем. Надеюсь только на одну Твою милость».
Надо не смущаться тем, что вылазят эти страсти после совершения доброго дела или добродетели, а тут же возгревать все эти верные душевные чувства, в противность греховным, страстным. Главное, — возгреть чувство благодарения Бога и чувство сокрушения о своей греховности, растворяя его чувством упования на милость Бога.
То есть, в процессе жизни воспиталась плохая привычка: после того как совершил какое-то доброе дело, то тут же вылазят страстные чувства, — самодовольство, тщеславие, ощущение своей правильности и праведности. И потому для искоренения это плохой привычки надо воспитать хорошую привычку в чувствах, которая должна стать душевной реакцией на то, когда совершил какое-либо доброе дело, добродетель.
Вот почему и надо возгревать верные душевные чувства, при помощи соответствующих этому мыслей. Чтобы таким образом искоренить погибельную привычку в душевных чувствах и вместо этого вкоренить спасительную привычку в душевных чувствах. Которая теперь должна проявляться всякий раз, после того как совершается доброе дело, добродетель.
Любая привычка воспитывается через постоянное понуждение себя к ней, когда это нужно.
Нет в ощущении чувства смирения
Аноним: Не сразу выходит. Вначале захватывает, а потом только вижу. Начинаю понуждать себя к чувству смирения, а оно не ощущается?
О.Серафим: В какой момент увидели, что не получается, то в тот момент и начинайте себя понуждать к верным душевным чувствам, с обращением к Богу за помощью. Если так будете делать всякий раз, как только увидели, то вИдение начнет приходить раньше. Главное, понуждать себя к возгреванию чувства смирения, — делать то, что зависит от нас по естеству (проходя через скорбь в делании). А обильное ощущение чувства предать в руки воли Божией, — когда Ему угодно будет, тогда Он и подаст. Наше дело трудиться и делать все то, что требуется от нас. Надо пройти через скорбь в борьбе, смиряясь с ней по настрою духа, тогда Бог и подаст.
Чувство смирения – это непрекращающееся ощущение внутреннего душевного мира и спокойствия, соединенное с удовлетворенной совестью. Вначале оно – по временам. Но если себя к нему понуждать во искушениях, то начнет приходить чаще. И затем водворится как всегдашнее душевное состояние.
Без правильной борьбы со страстями – прелесть душевного сладострастия
Аноним: А не уход ли все это от «простоты во Христе»? Стоит ли заниматься т.н. христианским психоанализом, когда нужно просто отвергнуть свою душу.
О.Серафим: Под отвержением души и разумеется отвержение страсти, чтобы не идти у нее на поводу.
Простота во Христе, — это свобода от страстных чувств. Но надо, чтобы была реальная свобода, а не иллюзия свободы, которая воспринимает душевное сладострастие за Божию любовь и сидит на ощущении своей правильности и праведности. Истинная свобода от страстей достигается через правильно-проходимую борьбу со страстями.
Если человек не будет искоренять в себе свои греховные навыки, привычки, страсти, то он будет находиться в иллюзии.
Аноним: Серафим, меня смущает вот что. Ведь все это можно делать и без Бога, подобно стоикам или буддистам. Не заслоняет ли «правильно-проходимая» борьба Христа?
Мы не даем «методов», а просто делимся своим опытом и веря в действие Духа Божия в нас, можем дать совет в каждом конкретном случае тот, который подойдет для данного человека.
О.Серафим: Это обличает в вас то, что вы вообще не имеете никакого понятия о правильно-проходимой борьбе со своими страстями. Просто по самомнению и самоуверенности это заявляете. Так как центральное место в борьбе занимает обращение к Богу, к Христу, за помощью в этой борьбе. И только с помощью Бога человек может проходить эту борьбу правильно.
Вот к примеру, метод или правило в этой борьбе: невозможно самому победить в себе страсть, грех. Если кто сам победил в себе страсть, то это иллюзия, самообман, путь в духовную прелесть. Необходимо, чтобы победа над страстью была дарована милостью Божией, по благодати. — Надо, чтобы Бог даровал нам эту победу, даром Своей Божественной благодати. Но он дарует ее только там, где есть дух сокрушенный и смиренный: «Близок Господь к сокрушенным сердцем и смиренных духом спасет» (Пс.33:19); «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (Иак.4:6); «На кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом» (Ис.66:2); «сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь, Боже» (Пс.50:19); «Я живу на высоте небес и во святилище, и также с сокрушенными и смиренными духом, чтобы оживлять дух смиренных и оживлять сердца сокрушенных» (Ис.57:15).
Вот поэтому-то и необходимо воспитывать в себе чувство сокрушенное и смиренное, в борьбе со своими страстями. Ибо Бог оживляет Своей Божественной благодатью тех, у кого дух смиренный и сокрушенный, как он и Сам об этом сказал через пророка Исаию (Ис.57:15).
***
Только путем правильно-проходимой борьбы со страстями и внутренней духовной жизни человек может прийти к истинному ощущению живого Бога. Неправильная же духовная жизнь приводит к ложным ощущениям, которые люди, не избавившиеся от самомнения и духа самоуверенности, воспринимают за ощущения живого Бога. На самом же деле, это действия душевного сладострастия, приносящего усладительные душевные ощущения, которые и воспринимаются ими за Божию благодать, за Христа или за живого Бога.
Так происходит со всеми теми, кто не воспитал в себе чувства сокрушенного и смиренного, не искоренил в себе своего самомнения и проявлений духа самости, не изверг из себя ощущение своей правильности и праведности; но сразу, сходу, устремился за усладительными состояниями и ощущениями. Поэтому он так легко обольстился, воспринявши действия душевного сладострастия, за действия Божией благодати.
Чтобы выйти из этого погибельного для души состояния надо начать воспитывать в себе чувство сокрушенное и смиренное, вставши на путь борьбы с проявлениями своей самости.