О духовном законе

Оглавление:
 О духовном законе и спасении, о гордости и немощи.
 О канонах и правилах.

О духовном законе и спасении, о гордости и немощи.

О.Серафим:  «Те, которые не вменили себя должниками всякой заповеди Христовой, чтут Закон Божий телесно, не разумея ни того, что говорят, ни того, на чем основываются, потому и думают исполнить его делами» (преп.Марк Подвижник, «О духовном законе», гл.34).

«Ибо уверяем вас о Господе, что кто в наше время требует строгого соблюдения всех обычаев и уставов Церкви, как это было во время свободы христиан, тот — враг христианства и налагает бремя на бессильных; а кто прощает малое, чтобы сохранить целое, тот имеет дух апостольский.
Знайте, что подробности многих чиноположений не существовали в первые века христианства, а введены уже со времени великого царя Константина, когда начались Вселенские Соборы.
Но при первобытной простоте Иисус наш привлекал к Себе более последователей; ибо во всей вселенной каждый день за имя Его умирали сотни, тысячи, тьмы верующих; и ежедневно возрастало христианство, орошаемое кровию не подобно-уставных христиан» (свт.Геннадий Схоларий, патриарх Константинопольский, Летопись церковных событий еп.Арсения, стр.553-554, изд.1899г).

Это вменение себя должником всякой заповеди Божией и есть то, чтобы научиться себе не вменять никакого делания. Никакого исполнения заповедей Божиих, в том числе и борьбы со страстями. И это необходимо не просто на уровне умовых понятий или рассудочных, а в чувстве и ощущении. Ибо кто не стремиться приобретать это по настрою духа, в чувствах и ощущениях, тот, по слову преп.Марка, и чтит Закон Божий телесно. То есть, он почитает закон точно так же, как и иудейские фарисеи и законники, дошедшие через такое почитание Закона до богоубийства.

Ибо закон должен приводить человека к опытному познанию своей немощи, а отсюда и к истинному смирению. Если же подвизающийся не приходит к такому настрою духа, то он неизбежно придет к тому же самому настрою духа, что и ветхозаветные фарисеи и законники. – Это духовный закон. И место ощущения своей немощи и смирения заступит дух самости и гордыни. В таком случае исполнение закона, канонов и правил, обрядовых и внешних законоположений, будет являться лишь внешним средством, возгревающим дух самоутверждения, дух самости и гордыни.

Вот так образуются и являются новозаветные фарисеи и законники, которые, по предречениям Св.Отцов, и должны привести всех к антихристу, ибо это и есть дух антихристов. Это самое сильнейшее искушение нашего времени.

Когда человек заходит в такой настрой духа, то у него закрываются духовные очи, и он посредством внешнего Закона, канонов и правил, начинает убивать свою душу и души других. Но наружу он, как и ветхозаветные фарисеи и законники, выглядит для самого себя и других – праведником. – Это духовная прелесть. Когда таковые получают церковную власть, то горе всему народу, ибо они, подобно ветхозаветным фарисеям и законникам, заведут всех в магию, которая в конечном счете приведет всех к жидовству. И всеми внешними церковными средствами будут содействовать убийству душ человеческих. Это и есть один из важнейших признаков духа антихристова.

Аноним:  Удивительно, что совершенно невозможно уговорить себя «не ожидать самому достигнуть спасения», как бы умом не был убеждён в немощности человеческой натуры, как бы не верил словам святых отцов. Видимо это то, что можно познать только путём бесчисленных падений, по слову свт. Игнатия: «Но это – слова опыта». А до того бацилла «я-сам» будет прочно сидеть в нашем существе. Может из этого и состоит яд первородного греха?

О.Серафим: «В падшем естестве человеческом добро смешано со злом. Прившедшее в человека зло так смешалось и слилось с природным добром человека, что природное добро никогда не может действовать отдельно, без того, чтобы не действовало вместе и зло»(свт.Игнатий Брянчанинов,т.2,гл.21,п.4).

«С самого рождения своего человек не имеет ни одного дела, ни одного слова, ни одного помышления, ни одного чувствования, ни на кратчайшую минуту, в которых бы добро было без большей или меньшей примеси зла. Это засвидетельствовано Священным Писанием, которое говорит о падших человеках, что между ними «нет праведного ни одного; нет разумевающего; никто не ищет Бога; все совратились с пути, до одного негодны; нет делающего добро, нет ни одного»(Рим.3:10-12)» (свт.Игнатий Брянчанинов,т.2,гл.21,п.4).

Это и говорит о том, что человек не мог получить спасения сам своими добрыми делами. Спасение человека есть дело только милости Божией. Все спасены – только по милости Божией, но каждому лично необходимо усвоить это, непосредственно в своей личной жизни, в настрое духа. – Спасение является даром Божиим, поэтому-то делами закона, исполнением буквы закона, канонов и правил, не может оправдаться никакая плоть.

Под делами закона ап.Павел разумеет не просто ветхозаветный закон, а вообще любой внешний закон, в том числе каноны и правила в новозаветном периоде жизни Церкви. Ибо новозаветные законники и фарисеи, очень часто для оправдания своего фарисейства и законничества, для самоутверждения через посредство буквы закона, любят говорить, что это, мол, только к ветхозаветному закону относится. И таким образом отвергают духовный закон, которому подчинены все.

Ибо любое исполнение внешнего закона должно открывать в человеке действие падшего естества и приводить человека к опытному познанию и ощущению своей немощи, а не к самоутверждению. – К тому, что человек опытно ощущает, что он не может исполнить закон, как подобает и этим удовлетворить свою совесть. Поэтому-то он, ощущая свое бессилие и немощь, и начинает нуждаться в Спасителе, ощутительно для души. Поэтому-то закон, ведя человека к познанию своей немощи и беспомощности в исполнении его, и приводит его к Спасителю. Вот она нужда, ощутительная для души, во Христе Спасителе.

И тогда человек, в ощущении своей немощи и беспомощности, припадает в духе ко Христу и вопиет к Нему о помощи, чтобы Он излил Свою милость и помиловал его, великого грешника. А почему он ощущает себя великим грешником? – Потому что он много раз пытался исполнить закон, искоренить в себе страсть, грех, но через это в нем пришло в движение падшее естество, дух самости и гордыни, и он опытно ощутил, что он бессилен и не может исполнить закон. Отсюда познание немощи и нужда в Спасителе. Об этом и говорит ап.Павел, что «законом познается грех»(Рим.3:20). И что «делами закона не оправдается пред Ним никакая плоть»(Рим.3:20).

И как в ветхом завете человек, пытаясь исполнить закон, приходил к тому, что он не может его исполнить, как это угодно Богу, так точно и в новом завете. Разница только в том, что там веровали в грядущего Мессию-Спасителя, а теперь мы веруем уже в пришедшего. И что только Он есть исполнение закона – что только Его милостью мы можем получить и получаем оправдание, спасение. Но это не просто чисто умовые понятия, рассудочная вера, а необходимо, чтобы эти понятия стали опытными, через правильно-проходимую внутреннюю борьбу со страстями, приводящую к опытному познанию своей немощи и смирению. Чтобы эти слова исполнились в настрое нашего духа, в ощущении. Чтобы таким образом мы ощутительно для себя получали избавление от греха, от страсти, как милость Божию.

А ощущение спасения, как милости Божией, может быть для души только тогда, когда человек опытно ощутит свою немощь и беспомощность в этой борьбе, потомится в этом состоянии, — и через это придет еще к большему ощущению своей немощи, но при этом будет не переставать вопить к Богу о помощи. Вот только тогда, – когда будет приходить избавление от страсти, – спасение и будет ощущаться, как милость Божия. Вот к такому настрою духа, Господь по милости своей ведет душу любого человека на земле, в том числе и язычника. «Жертва Богу – дух сокрушенный, сердца сокрушенного и смиренного Бог не уничижит» (пс.50). Вот такой настрой духа Бог не уничижит, не отвергнет и не предаст погибели. Ибо такому настрою духа и обещано спасение, которое пришло через Христа, как милость Божия.

Аноним:  Какова цель искушения и борьбы со страстями?

О.Серафим:  Цель всякого искушения, постигающего нас, состоит в том, чтобы вытащить живущие в нас страсти, первородный грех. Богу угодно попускать это для того, чтобы мы вступили с ними в борьбу за чистоту наших чувств. В этой борьбе, мало-помалу, пришли бы к опытному познанию своей немощи, и через это исчез бы в нас настрой духа самоуверенного и самонадеянного, который живет в каждом, по причине первородного греха. А когда дух ощущает свою немощь и бессилие в борьбе со страстью и первородным грехом, только тогда и исчезает окраска духа самоуверенности и самонадеянности, – дух смиряется. И тогда он, по своему настрою, начинает нуждаться в том, что бы кто-то его спас, а это и есть Спаситель, Господь наш Иисус Христос.

Но одно дело – это умом сознавать, что тебе нужен Спаситель и ты, мол, без Него ничего не можешь. Умом человек может это все сознавать, а окраска, в настрое духа, остается самоуверенная и самонадеянная. И только когда он опытным путем, – через падения и ощутительное бессилие в борьбе со страстью и первородным грехом, – приходит к ощущению своей немощи, вот только тогда он и начинает нуждаться в Спасителе, не на уровне умовом, а в ощущении, в душевном настрое. Тогда и начинает исчезать та окраска духа самоуверенности и самонадеянности. И он по истине, в чувстве, ощутительно для души, нуждается в Спасителе. Тогда дух его смиряется и у него остается вся надежда только на милость Божию, а не на внешние средства, – пост, молитву, подвизание, – не на свою борьбу или делание, не на движения духа в борьбе против страсти. Тогда он и перестает вменять себе свое делание. И если Господь по милости своей его избавляет, то дух гордыни опять пытается, в ощущении, вменить себе это избавление. И если он вменяет это себе, по настрою духа, то Бог попускает ему падения, или оставляет потомиться в борьбе со страстью. Это называется у Св.Отцов – обучительные действия благодати Божией, т.е. она обучает человека смирению. И тогда он приходит к тому, что ощутительно, для души, начинает отдавать все свое избавление и спасение только милости Божией. Это и есть то спасение по милости Божией, в настрое души, которое отличает истинное христианство, православие от всех религий.

Так и говорится в Св.Писании, что «Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости» (Тит.3:5), т.е. все мы спасены только милостью Божией. Вот и надо прийти в такой настрой души, – опытно познать свою немощь и смириться в духе, чтобы осталась только одна надежда на милость Божию. – Чтобы Господь излил на нас свою милость, спасение.

О канонах и правилах

Аноним:  Почему святые отцы, принимая на Соборах решения о незыблемости канонов, не предусмотрели, не предвидели, что с течением, изменением жизни церкви потребуется их изменяемость. То есть почему за столь долгую церковную историю не сложилось учение церкви о возможности изменяемости канонов, правил (не догматов)?

О.Серафим: Если кто-то начнет разбираться с канонами и правилами, сопоставляя их с предыдушими и последующими, то он увидит их изменяемость, а так же и то, что одни правила отменяли или изменяли предыдущие. И сами по себе эти действия, бывшие на Соборах или совершаемые в процессе неписанным преданием Церкви, являются выражением Предания Церкви по данному вопросу. Об этом смотри здесь.

И этого можно не видеть и не замечать: или по причине духовной слепоты, или по причине, заранее, предвзятости в мнении, которая и мешает это увидеть, т.е. подойти к рассмотрению любого канона и правила в историческом процессе. И если кто начнет проделывать эту работу, то он увидит, как одни правила изменялись, иные отменялись, а другие отпали сами собой, по причине изменившейся эпохи и времен. И это естественно, ибо Церковь имеет дело с людьми, душами человеческими, а не с бездушной организацией. Это и есть Предание Церкви, в процессе, в жизни.

Человеку необходимо иметь какое-то основание, на котором можно было бы утверждаться. Это естественно человеку. В христианстве же этим основанием является Христос, дух Божий, живущий в человеке, по причине удовлетворения совести и приобретения чистоты чувств, а не каноны и правила. У Св.Отцов, в том числе и присутствовавших на Соборах, было это основание, поэтому они и постигали волю Божию, в ту или иную эпоху, в исторических обстоятельствах сложившихся в жизни народов и конкретных людей. И в зависимости от этого, применительно к определенным историческим обстоятельствам, и издавали каноны и правила, отменяли или изменяли старые. Стремясь к тому, чтобы содействовать сохранению и приобретению жизни в духе Христовом, через удовлетворение совести и борьбу за чистоту чувств. И это по той причине, что в природу естества человеческого заложена, Богом, строгость (акривия) и снисходительность (икономия), которые являются средствами, но не самоцелью. И этими средствами необходимо пользоваться правильно, спасительно для душ человеческих. А спасительность заключается в воспитании правильного настроя духа. То есть, эти средства должны этому содействовать, а не препятствовать.

Для пользования ими необходимо внутреннее чувство и ощущение, обученное в личной борьбе со страстями, которое является даром Благодати. И исходя из этого чувства и ощущения, человек и может постигать волю Божию, – какова она, вот в таких-то жизненных и исторических обстоятельствах. А отсюда, соответственно, и применять каноны и правила, или отменять или изменять их, таким образом, чтобы это направлялось к спасению души или душ человеческих.

Но для этого необходимо четко представлять себе, что такое христианство, православие? То есть, что оно не буква, а как сказал Христос: «Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь» (Иоан.6:63). То есть христианство и православие, исходя из слов Христа, есть «дух», т.е. верный, правильный настрой духа; а так же и «жизнь», т.е. воспитание и проявление этого настроя духа непосредственно в жизни, что и являет собою расположение души, плоды духа. И по этим плодам Христос заповедал узнавать своих учеников и учителей: «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Иоан.13:35), «по плодам их узнаете их» (Матф.7:20). И это представление о христианстве должно быть не только на уровне умовом, рассудочном, а и в чувстве и в ощущении. Этот настрой духа и должна воспитывать в своих чадах истинная Церковь на земле, для того, чтобы таким образом своих чад соделывать истинными учениками Христовыми не по названию, а по настрою духа.

И так как спасение зависит от воспитания правильного настроя духа, а Церкви не должны быть безразличны все люди на земле, то ее проповедь, о воспитании правильного и верного настроя духа, и должна быть обращена ко всем людям на земле. Ибо такова воля Божия, что Бог, по благости своей, ищет спасения всякой души человеческой, до самой смерти человека. Это значит то, что в этом предназначение Церкви, и она должна исполнять волю Божию.

Применение церковных постановлений, канонов и правил, при отсутствии условий, применительно к которым они изданы, приведет к противоположным результатам и поэтому явится выражением не Божией воли, а человеческой. Ибо смысл истинного предания состоит не в механическом повторении того, что было в прошлом, а в принципе непрерывности жизни в духе Божием, которая приобретается через стремление к удовлетворению совести, в борьбе за чистоту чувств. Из этой жизни и рождалось у Святых Отцов на Соборах каноническое творчество, в котором выражалась воля Божия, всегда ищущая спасения душ человеческих, применительно к эпохе, временам и жизненным обстоятельствам, в которые совершался тот или иной Собор.

Канон, который содержится в предании, в котором заключается весь смысл канонического предания. – Это канон о том, что канонические постановления каноничны лишь тогда, когда ими достигается то, к чему они предназначены, – спасение душ человеческих в жизнь вечную, в зависимости от эпохи, времен и жизненных обстоятельств. Ибо в этом – воля Божия, все время ищущая, как взыскать и спасти погибшее.

К примеру, блудницу, которую застали в прелюбодеянии и привели к Христу, полагалось предать смерти, так предписывал канон и правило в законе Моисеевом, который был дан Богом. То есть, надо было по закону, по правилам, проявить к ней строгость (акривию). Но Христос, вместо этого, проявил к ней снисходительность (икономию) и этим самым нарушил правило закона, букву, ради достижения большего, спасения души. Но этим поступком он показал то, что есть главное в законе – это не исполнение правила, буквы закона, а спасение души. А значит и то, что это зависит от обстоятельств и может быть изменяемо. То есть, спасение души – это цель, а закон, каноны и правила, – это средство. А средство может быть изменяемо ради достижения цели, более удобнейшего спасения душ человеческих. Это и показал Христос. Этот принцип виден повсюду в Св.Писании и Предании, и только духовно-слепой не может его увидать.

Но по причине исчезновения правильно проходимой внутренней духовной жизни стало подменяться основание Церкви. И вместо Христа и духа Божия в ее основание стали полагать каноны и правила, обряды, внешние традиции, букву закона. Это подмена Церкви и замена ее церковной организацией, подмена духа Божия внешней церковной дисциплиной, канонами и правилами, относящимися совершенно к иной исторической эпохе и жизненным обстоятельствам людей. Это введение в Церковь вместо воли Божией – воли человеческой. Это то же самое, что произошло и с католицизмом.

«Православие взывает к свободному человеческому сердцу. Католицизм – взывает к слепопокорной воле. Православие ищет пробудить в человеке живую, творческую любовь и христианскую совесть. Католицизм требует от человека повиновения и соблюдения предписания (законничество). Православие спрашивает о самом лучшем и зовет к евангельскому совершенству. Католицизм спрашивает о «предписанном», «запрещенном», «позволенном», «простительном» и «непростительном». Православие идет в глубь души, ищет искренней веры и искренней доброты. Католицизм дисциплинирует внешнего человека, ищет наружного благочестия и удовлетворяется формальной видимостью доброделания» (проф.Иван Ильин, «О православии и католичестве»). «Запад отринул основное учение о любви, на котором зиждется вся жизнь Церкви. Этим заблуждением самый принцип христианства предается суду, как некогда предан был суду Богочеловек, поставивший этот принцип. И теперь, как тогда, иудейский первосвященник, старается поработить его внешнему закону» (Алексей Хомяков, «Истинная Христова Церковь»). И теперь, фарисеи-обрядоверы и законники сделали то же самое с православием.

Современное православие – это тот же самый дух язычества, прикрытый православною  декорацией и терминологией. И никакие сохранения внешних традиций, канонов и правил, обрядовых законоположений не спасут и не возродят христианства, православия. А еще более усугубят захождение в фарисейство-законничество и в магию, конец которых жидовство и приведение всех к антихристу. Именно это сейчас и происходит. И спасаться будут только те, которые взыщут христианства, православия, как духа, как воспитание правильного и верного настроя души, как жизни в верном настрое духа. В этом есть и будет состоять возрождение христианства, православия, лично для каждого человека, взыскавшего спасения.

Аноним:  То есть сама изменяемость канонов в течение жизни Церкви Христовой является учением Церкви по данному вопросу?

О.Серафим: Да, именно так и есть.

К примеру, Апостолы не написали множества правил. Правила, которые называются апостольскими, состоят из некоторых правил изданных самими апостолами, а так же и из правил, которые были приняты в первых веках христианства на последующих соборах.

То есть, впоследствии, собрался собор в какой-либо местности и издал новые правила, исходя из нужд своего времени. Если достаточно было бы только того, что было издано апостолами, то зачем собирать собор и вводить какие-то новые правила? Ведь нельзя изначально ничего «убавлять или прибавлять», как рассуждают в наше время некоторые. Но и на принятии этих правил не останавливаются, а в дальнейшем, опять собираются Поместные или Вселенские соборы, которые отменяют или изменяют предыдущие правила, или издают совершенно новые. Ведь если есть уже изначально прежде изданные правила, то зачем каждый последующий собор издает новые правила? Разве не достаточно того, что было принято прежде?

Нет, недостаточно, ибо если откроем книгу правил, то увидим то, что в деяниях каждого собора содержатся списки вновь принятых правил. Если бы невозможно было изменять или отменять старые правила или вводить новые, то достаточно было бы один раз и навсегда написать все правила и больше их никогда, ни на каких соборах, не изменять, и не отменять, и не вводить новые. Но само собрание соборов и принятие на них правил свидетельствуют об обратном. Само по себе наличие соборов, в разные периоды времени, с принятыми на них правилами и говорит о том, что возникала нужда в принятии новых правил или изменении предыдущих. А если бы не было нужды, то и не надо было бы собирать соборы и изменять или вводить новые правила.

А откуда являлась эта нужда? – От обстоятельств жизни, от новых исторических эпох и времен, от изменений в жизни народов. Вот так и возникали какие-то церковные проблемы и вопросы, которые необходимо было разрешить, вот и разрешали их посредством издания новых или изменением старых правил. Ведь проблемы-то в жизни Церкви были разнообразные, а значит и решения их тоже отличались друг от друга, вот так и являлись измененные или вновь принятые правила.

Но в основании изменений или принятия новых правил, всегда стояло стремление к спасению душ человеческих, – через воспитание правильного настроя духа и удовлетворения совести, сохранение Истины в настрое духа, во Христе, – в зависимости от эпохи и времен, новых обстоятельств в жизни людей.

С такими фарисейскими и законническими понятиями, как в наше время, окажись такой человек при совершении какого-либо Поместного или Вселенского собора, – на которых изменялись или вводились новые правила, – то он бы завопил, что это новшества и модернизм, ибо нельзя «прибавлять или убавлять» от предыдущего, и стал бы проповедовать, что это отступление от веры. Это говорит о том, что понятия о вере, тех веков и нашего времени, различествуют. Сейчас за веру воспринимают обряды, правила и каноны, букву закона, внешние традиции, а тогда за веру воспринимали жизнь в верном настрое духа, хранение Истины в духе, во Христе, истинные плоды духа.

 Причина в том, что христианство исчезло как дух, а заменилось обрядом и буквой закона. И поэтому, сколько не говори человеку об этом, для него это непонятно, т.к. он опытно к этому не пришел. Даже если он будет против обрядоверия, но если он воспитывает в себе не тот дух, то для него все равно это будет закрыто. Ибо упование в спасении, по настрою духа, на обряд, свою веру, внешнее священнодействие, церковную организацию, на свое доброделание, возгревают в человеке: в уме – самомнение и самоцен, а в настрое духа – дух самоуверенности и самонадеянности, дух самости и гордыни. Этот настрой духа омрачает ум и искажает духовное видение.

И какие бы человек не произносил правильные слова, из Св.Писания и Предания, но если настрой духа не тот, то он будет ссылаться на эти правильные слова, применяя их не к месту и не к времени. Таким образом, воля Божия будет попираться, но человек смотря на правильные слова из Св.Писания и Предания, им приводимые, будет думать, что он исполняет волю Божию. Это называется духовная прелесть, или как ее именуют Св.Отцы: прелесть мнения. Она возникает по причине того, что человек не избавился от самости в мнении, т.е. от духа самоуверенности и самонадеянности в своей личной борьбе со страстями. Не смирился по настрою духа перед Промыслом Божиим, перед волей Божией. Это делание не внешнее, а внутреннее, в настрое духа, опытно проходимое в искушениях, в личной жизни. Кто его пытается проходить, тот поймет, о чем я говорю.

Когда исчезает жизнь в верном настрое духа, тогда она неизбежно подменяется духом самости, который может прикрываться обрядами, канонами и правилами, церковной историей, христианской, православной и богословской терминологией. Но все это будет использоваться для самоутверждения, по настрою духа, ощущения своей правильности, приносящей удовлетворение самости. Грех здесь не в самих по себе утверждении или правильности, а в том, что через посредство их ищется удовлетворение духу самости и гордыни.